CC BY
9
Вестник ПСТГУ
Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2021. Вып. 44. С. 9-33 БОТ: 10.15382Мш^202144.9-33
Воронова Ариадна Александровна, канд. искусствоведения, доцент, зав. кафедрой истории и теории христианского искусства
ФЦХ ПСТГУ Российская Федерация, 127051, г. Москва, Лихов пер., 6/1 variadna2@yandex.ru
ОКСГО: 0000-0002-5702-3719
Капеллы-пареклесии
В СОСТАВЕ СРЕДНЕВЕКОВЫХ ФОРТИФИКАЦИЙ СЕРБСКИХ МОНАСТЫРЕЙ
А. А. Воронова
Аннотация: Первые монастыри сербской династии Неманичей несли в своей композиции символический смысл духовной защиты монастыря как сакрального пространства, как образ «идеального» Небесного Града с его стенами и башнями. Этот образ во многом был воспринят из афонской традиции, в частности из монастыря Хиландар, устрояемом в течение многих веков трудами сербских властителей. Однако афонский обычай сооружения множества па-реклесиев в периферийных зонах монастырей в Сербии не привился: капеллы устраивались, как правило, над аркой входа или в сторожевой башне (пирге). Наиболее значительные укрепления появляются в архитектуре сербских монастырей моравской школы со 2-й половины XIV в., в связи с обострившейся турецкой опасностью. Теперь они возводятся по всем правилам средневековой фортификации, а такие крупные обители, как Раваница и Ресава, превращаются в настоящие крепости. Их входной комплекс представляет собой двойные башни, как образ врат Небесного Иерусалима. На завершающем этапе существования сербского средневекового государства его властители возвращаются к духовным истокам той властительской идеологии, что была заложена первыми Неманичами. При этом планы и конструктивные решения капелл внутри монастырских фортификаций следуют византийской традиции того времени, но приспосабливаются к ситуации их размещения.
Ключевые слова: сербские монастыри, монастырские фортификации, парекле-сии, капеллы, символика христианской архитектуры.
Вследствие бурных военно-исторических событий и частых пожаров на землях средневековой Сербии от первоначальных монастырских фортификаций мало что осталось, по крайней мере почти нигде не сохранились верхние ярусы башен, где обычно находились небольшие капеллы (пареклесии), если они не были перестроены в последующие периоды. Вместе с тем первые монастыри Сербии
© Воронова А. А., 2021.
Вестник ПСТГУ. Серия V: Вопросы истории и теории христианского искусства. 2021. Вып. 44. С. 9-33.
не были основаны как оборонительные комплексы; внешние стены служили им лишь относительной защитой, так как к внутренней поверхности периметральной ограды примыкали все монастырские помещения, которые были обращены вовнутрь. В периоды военных действий, в случае опасности монахи укрывались в ближайших крепостях.
Монастырь традиционно и в основном символически ограждался стенами, отделяющими мирское пространство от священного, подобного небесной крепости. Монастырские стены служили границей этого сакрального пространства, в котором пребывают святые, его защитники. Однако в более поздние периоды сербской истории кроме символической защиты они служили и для обороны монастыря от нападений извне, становясь довольно высокими и мощными, усиленными башнями с контрфорсами и пилястрами, машикулами и зубцами.
Вторым по значению объектом в монастыре после главного храма были главные монастырские врата, которые служили переходом из мирского пространства в священное непосредственно, что придавало им особый символический смысл. Вход в монастырь был входом в обиталище божества, поэтому арка свода над ним означала небо. Над этой аркой иногда устраивались пареклесии или помещались иконы, посвященные защитнику входа. У входа по традиции совершались торжественные встречи властителя и церковных иерархов. В составе внешних стен или отдельно стоящим важнейшим объектом была сторожевая и оборонительная башня — пирг, который обычно имел несколько ярусов с капеллой наверху. Иногда пирг совмещался с входной башней, располагаясь, как правило, с запада, напротив входа в главный храм1.
Однако о присутствии пареклесий в башнях первых сербских монастырей сведений сохранилось мало, а иногда капеллы появлялись там при перестройках более позднего периода. Например, в основанном родоначальником правящей династии Неманичей, Стефаном Неманей, в 1167 г. монастыре Джурджеви Сту-пови («Столпы Святого Георгия»), стоящем на вершине скалистого холма над долинами двух рек и ставшем ключевой точкой в оборонительной системе сербского средневекового государства, капелла в нижнем ярусе входной башни (ил. 1) возникла лишь век спустя, в конце XIII в.2 Поскольку эта входная и одновременно сторожевая башня была хоть и небольшой (два или три яруса), но самой высокой в составе внешних стен, то церковь оказалась в духовном смысле как бы основанием ее охранительной и оборонительной функции. При устройстве этой капеллы вход в монастырь был перенесен в другое место, т. е. сакральное осмысление монастырского портала еще не оформилось в сознании ктиторов и духовенства.
Осознание символических аспектов монастырского архитектурного устроения развилось в последующий, более спокойный для сербской державы период правления первых Неманичей, когда их задужбины стали располагаться на более равнинных местах. Это видно на примере знаменитого монастыря Студеница,
1 Чанак-МедиЬ М., ПоповиЬ Д., Во]водиЬ Д. Жича. Београд, 2014. С. 212.
2 Посвящение этой церкви неизвестно, предположительно Святой Троице, что обусловлено масштабным изображением этого сюжета в южной люнете. Главной же темой иконографической программы росписей Драгутиновой капеллы стало престолонаследие династии Неманичей на сербских церковных соборах и их ктиторские композиции.
Ил. 1. Монастырь Джурджеви Ступови, XII в. Капелла короля Драгутина, XIVв. — первоначальный вход в монастырь. Фото автора
основанного Стефаном Неманей вскоре после его крупных территориальных завоеваний 1186 г.3 Участок монастыря, как и распределение всех помещений вдоль низких стен без сплошного прохода, не был предназначен для обороны. Почти идеальный круглый облик крепости (ил. 2) не имеет близких параллелей в истории архитектуры ни хронологически, ни территориально. Окружность плана разделена на 12 равных частей десятью треугольными контрфорсами и двумя вратами (главными и хозяйственными), что вкупе с размещением крестообразного кафоликона Богородицы Эвергетиды в центре круга по оси запад-восток свидетельствует об основании монастыря как осмысленного сакрального пространства, не связанного с предшествующими крепостными структурами. Можно предположить, что основатель Студени-цы стремился воплотить образ «идеального» Небесного Града. Этот монастырь Ил. 2 План монастыря Студеница, Шв-
(ил. 3), благодаря своему духовному и на- ПоповиП С Крст укругу.Архитектура
^ манастира у средповековно/ Срби/и.
циональн°му значению, стал °бразц°м Београд, 1994. Ил. на с. 139
3 В этот период он присоединил к своей державе южные области до Стоби и Котора, а вместе с венгерским королем Белой III отвоевал у Византии Ниш и все города до Софии (см.: Чанак-МедиЬ М., БошковиЬ Ъ. Архитектура Немааиног доба I. Цркве у Топлици и долинама Ибра и Мораве. Београд, 1986. С. 55, 79).
для последующих сербских обителей, поэтому большинство из них унаследовало и эту характерную композицию, отличающуюся от прямоугольной, как правило, композиции византийских монастырей.
Треугольные контрфорсы впервые появляются в античных фортификациях, а треугольные контрфорсы в сочетании с полукруглыми встречаются уже в византийских крепостях X—XII вв., как и вход между двух полукруглых башен. В Студенице в начале XIII в. небольшое входное сооружение было преобразовано в четырехъярусную башню (ил. 4) с колоколами наверху и двумя капеллами, посвященными Преображению (на втором ярусе) и Архангелу Михаилу (на третьем ярусе), о чем свидетельствуют в том числе и следы фресок. Все эти признаки указывают на преимущественно сакральную, а не оборонительную функцию входной башни4.
Однако в следующем, столь же значимом монастыре Жича, основанном как центр новой архиепископии сыном Стефана Немани, Стефаном Первовенчан-ным, к его коронации в 1217/18 г. и получению в 1219 г. его братом св. Саввой автокефалии для Сербской Церкви, колокольня была включена в здание кафо-ликона. Двухъярусный экзонартекс с колокольней над ним, возведенный между 1230 и 1233 гг., стал плодом деятельности св. Саввы по развитию иконографической программы сербского храма. Разумеется, монастырь Жича также был окружен стенами с башнями, что известно по описаниям путешественников, но эти древние укрепления не сохранились, правда, считается, что ныне существующие стены построены на их фундаментах. Предполагается, что входящая в их состав первоначальная входная башня Жичи с капеллой на втором ярусе стояла к западу от главного западного входа в кафоликон. Функциональная организация колокольни в Сербии была заимствована из Хиландара и развита в этих первых и наиболее значимых для державы монастырях Студеница и Жича, ставших образцами для последующего монастырского строительства династии Неманичей и их преемников5.
Пребывание на Афоне св. Саввы, ушедшего в Хиландар юношей из семьи великого жупана Сербии и дождавшегося там своего отца, также принявшего монашество и затем привезшего на родину его мироточивые мощи, несомненно, должно было оказать влияние на устройство главных задужбин Неманичей.
4 ПоповиЬ С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средаовековно] Срби]и. Београд, 1994. С. 135-146; Cirkovic S., Korac V., Babic G. Studenica monastery. Belgrade, 1986. Р. 22-24; ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Студеница. Нови Сад, 2011. С. 31-34.
5 Чанак-МедиЬ М., ПоповиЬ Д., Во]водиЬ Д. Жича. Београд, 2014. С. 113-115.
Ил. 3. Идейный замысел плана монастыря Студеница, XIIв. ПоповиК С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средповековно] Cp6uju. Београд, 1994. Ил. на с. 138
Святогорские монастыри, подверженные постоянной опасности от морских пиратов, зачастую строились на высоких скалах и должны были иметь высокие укрепленные стены и башни. Главной отличительной особенностью афонских монастырских стен было использование внешнего периметра всех сооружений как фортификаций: узкие окна располагались высоко и вдоль них тянулись галереи для передвижения защитников, а на ключевых для обороны точках стояли башни или контрфорсы с галереями наверху. Однако для монахов, несомненно, главной была духовная защита, поэтому по всему периметру внешних стен размещалось множество пареклесиев. Пареклесий был непременной принадлежностью для сторожевых башен (пиргов), где монахи укрывались в случаях набегов и хранили монастырские ценности, и размещался он, как правило, на верхнем ярусе. Иногда пирг совмещал свои функции с колокольней. Единственный вход в монастырь находился в центре одной из стен. Вход этот также представлял собой оборонительное сооружение, причем на ранней стадии формирования монастырей над вратами существовала башня, на месте которой впоследствии располагались кельи или капелла.
Обновление св. Саввой и его отцом Стефаном Неманей афонского монастыря Хиландар (1198) означало вхождение Сербии в самый значительный центр византийской духовности6.
Ил. 4. Входная башня монастыря Студеница, XIIв.: план боковых круглых башен, план капеллы, разрез главной башни.
ПоповиН С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средн>овековно] Србщи. Београд, 1994. Ил. на с. 142
6 С Х в. до 1180-х гг. греческий монастырь Хеландар, опустошенный пиратами после 1169 г. Великий жупан Стефан Неманя, приехав на Афон к сыну Савве, жил с ним сначала в Ватопеде; потом они обратились к императору Алексию III Ангелу с просьбой уступить им опустевший Хеландар. В 1198 г. тот издал грамоту о даровании им Хеландара: «да будут сербам на вечный дар». Они расширили главную церковь Введения Богородицы, построили сторожевую башню и кельи. Число монахов возросло с 15 до 90, св. Савва составил типик 1199 г. Брат св. Саввы, король Стефан Первовенчанный, и его тесть, император Алексий III Ангел, богато одаривали монастырь, как и последующие сербские жупаны: король Урош I около середины
В помещениях периметральных стен афонских монастырей присутствуют домовые храмы, включенные в состав монашеских келий, больниц, игуменского корпуса, колокольни, сторожевых башен (которых в Хиландаре несколько, в отличие от других афонских монастырей, имеющих по одному пиргу) и других монастырских помещений. В Хиландаре все пареклесии имеют барабан с оконным куполом или плоский глухой купол на квадратной основе, как правило, на парусах, прислоненных арках и угловых пилястрах (ил. 5). Континуитет такой композиции свидетельствует о сохранении средневековой храмоздательской традиции, основу которой составляет однонефная купольная церковь сжатого вписанного креста с куполом.
При первом обновлении Хиландара сначала св. Савва, а затем, при обновлении монастыря в XIV в., король Милутин сохранили афонскую традицию устройства капеллы не только над входными воротами, но и множества паре-клесиев почти равномерно по всему периметру внешних стен монастыря. Как правило, эти пареклесии создавались в разные эпохи трудом ктиторов Хиландара, имена которых сохранились в многочисленных надписях. Для понимания дальнейших процессов формирования подобных структур в монастырях средневековой Сербии необходимо сказать о них несколько слов, тем более что некоторые из них основаны родоначальниками сербской правящей династии, хотя и обновлены позднее7.
Как мы упоминали, в отличие от других афонских монастырей в Хиландаре несколько пиргов, и все они являются древнейшими сооружениями монастыря. Пирг св. Георгия (ил. 6) датируется временем около 1100 г.; среднюю часть его верхнего яруса занимает пареклесий св. Георгия. Его восточная стена с выступающей полукруглой апсидой служит наружной стеной башни. Эта однонефная церковь с полуциркульным сводом была устроена св. Саввой Сербским в начале XIII в., а в 1671 г. она была обновлена св. Василием Острожским с возведением двух куполов над наосом и над нартексом.
Строительство пирга св. Саввы (ил. 7), близкого по архитектуре пиргу Ва-топеда, обычно связывается со временем прихода в Хиландар св. Саввы и его отца св. Симеона (в миру Стефана Немани). Известно, что до получения разрешения на обновление Хиландара они жили в монастыре Ватопед, и логично предположить, что его пирг послужил в данном случае образцом. Среднюю часть верхнего яруса пирга св. Саввы занимает пареклесий Рождества Иоанна Пред-
XIII в. построил башню Преображения для защиты монастыря с моря от пиратов. Благодаря новым укреплениям, возведенным Милутином, монастырь во главе с игуменом Даниилом отбил атаку каталонцев между 1307 и 1310 гг. Около 1380 г. князь Лазарь пристроил к церкви короля Милутина экзонартекс, следуя во всем существующей архитектуре. В этот период наступает расцвет монастыря, создаются его знаменитые рукописи, фрески, иконы (см.: ПетковиЬ С. Манастир Хиландар, Београд, 2008. С. 13—14; МаксимовиЬ Л. Крал Милутин и царица Ирина: праскозорjе иде]е о царству код Срба // Манастир Бааска и доба крала Милутина. Зборник са научног скупа одржаног од 22. до 24. септембра 2005. године у Косовско] Митровици. Ниш, Косовска Митровица, Манастир Бааска, 2007. С. 13).
7 К настоящему времени в Хиландаре таковых десять. Таким образом, вместе с храмом Собора свв. Архангелов, не примыкающим к внешним стенам, и кафоликоном, посвященным Введению Пресвятой Богородицы во храм, сейчас общее число хиландарских церквей (внутри монастырских стен) равно двенадцати. Некоторые из них горели в пожаре 2004 г.
Ил. 5. Монастырь Хиландар на Афоне, XII—XIVвв. с последующими перестройками, план. Kovacevic M. Fortification walls and towers/ Hilandar monastery. Belgrade, 1998.
Ил. на с. 134-135
Ил. 6. Монастырь Хиландар, пирг св. Георгия: разрез башни, продольный разрез и план пареклесия св. Георгия. Kovacevic M. Fortification walls and towers / Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Ил. на с. 140
Ил. 7. Монастырь Хиландар, пирг св. Саввы, XIIв.:разрез и планы ярусов башни, в т. ч. пареклесия Рождества Иоанна Предтечи, обновлен в XVIIв. Kovacevic M. Fortification walls and towers/Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Ил. на с. 142—143
течи, обновленный в 1682 г. Над прямоугольным наосом лежит купол на угловых пилястрах и прислоненных арках, алтарный травей перекрыт полуциркульным сводом. В центре восточной стены полукруглая двухчастная апсида, а в толщу северной и южной стен алтарного травея вписано еще по одной полукруглой нише. При этом купол имеет форму эллипса, так как он вытянут в направлении восток—запад.
В период обновления Хиландара св. Саввой, в конце XII в., появился и пирг, одновременно служивший главной колокольной башней монастыря, носившей имя св. архидиакона Стефана, которому была посвящена первоначальная церковь на четвертом ярусе. Церковь была обновлена около 1757 г. и получила название пареклесия св. Иоанна Рыльского. Квадратный в плане объем церкви состоит из наоса, перекрытого почти плоским куполом на парусах (чтобы не мешать находящимся выше колоколам), и полуциркульно перекрытого алтарного травея с тремя полукруглыми апсидами, вписанными в толщу восточной стены.
На юго-восточном углу периметральных стен Хиландара стоит еще одна мощная и сильно выступающая наружу оборонительная башня, строительство которой предположительно относится ко времени обновления монастыря королем Милутином, т. е. к началу XIV в. На ее верхнем ярусе находится пареклесий
Покрова Богородицы, устроенный в 1643 г. и обновленный в 1740 г. Он представляет собой однонефное помещение с куполом над наосом и алтарным пространством, перекрытым полуциркульным сводом, с тремя полукруглыми апсидами, вписанными в толщу восточной стены.
Что касается надвратных храмов, то над входом в Хиландар, на верхнем ярусе башни св. Николая, разрушенной в конце XVI в. землетрясением, с XIV в. размещалась церковь св. Николая. Храм был обновлен в 1664 г., с традиционным планом сжатого вписанного креста с куполом на четырех угловых пилястрах и полуциркульным сводом над пространством алтаря с тремя полукруглыми нишами в ровной восточной стене.
Церковь собора Свв. Архангелов хотя и считается единственным (кроме кафоликона) отдельно стоящим храмом в монастыре, однако своим северовосточным углом двухэтажная церковь примыкает к зданию келий, входящих в систему фортификаций. Здание датируется серединой XIV в. В его верхнем ярусе устроен квадратный в плане храм с входным пространством вдоль его южной стены, так что пространство самой церкви прямоугольное и состоит из трех травеев: узкий нартекс, квадратный наос с куполом на прислоненных арках и угловых пилястрах, алтарный травей с тремя полукруглыми изнутри апсидами. Центральная апсида (снаружи трехгранная) выступает наружу, а малые боковые апсиды вписаны в толщу восточной стены. Купол церкви возвышается на октагональном барабане с колонками и декоративными арками, обрамляющими окна.
Два пареклесия являются домовыми храмами в игуменском корпусе, являющемся частью периметральных стен Хиландара. Пареклесий св. Димитрия, устроенный в 1652 г. на втором ярусе корпуса игуменских келий, имеет прямоугольный план с аналогично устроенным алтарем с тремя полукруглыми нишами в ровной восточной стене. Наос перекрыт крестовым сводом, опирающимся на четыре угловые пилястры, а предваряется наос узким нартексом. Прямо над церковью св. Димитрия, на третьем ярусе этого корпуса, размещается пареклесий св. Саввы, устроенный в 1774 г. Это однонефная церковь с куполом на арках, опирающихся также на четыре угловые пилястры; купол возвышается на октагональном барабане. Восточный травей включает алтарное пространство с тремя полукруглыми нишами в ровной восточной стене, а к западу от наоса находится обширный нартекс.
Параклисы Рождества Богородицы и Двенадцати апостолов устроены в 1784—1788 гг. на втором и третьем этажах корпуса монастырской больницы, также включенной в состав внешних крепостных стен Хиландара. Планы этих церквей идентичны за исключением перекрытий, плоских над всеми тремя травеями в нижнем храме и купольных над наосом и нартексом в верхнем храме, завершенным октагональным барабаном под куполом. В обеих церквах наос отделен от нартекса трибелоном. По множеству скругленных углов и выгнутых стен в стилистике обеих церквей очевидно влияние архитектуры барокко. Первоначально на их месте была церковь свв. Космы и Дамиана.
Наконец, последняя церковь в составе крепостных стен Хиландара появилась в начале ХХ в., на верхнем ярусе келейного корпуса, обновленного в 1598 г. Пареклесий свв. Сорока мучеников Севастийских был устроен в небольшом
прямоугольном помещении с двумя полукруглыми апсидами, вписанными в толщу восточной стены.
Сакральное пространство Хиландара распространялось и на прилегающую к нему территорию и включало кладбищенскую церковь, скиты и келии, пирги и испосницы, поклонные кресты и проскинитарии, отмечающие приближение к святыне. Одним из старейших подобных объектов является двухъярусная кост-ница на монастырском кладбище, в цоколе которой собственно и размещена костница, а над ней устроена однонефная церковь Благовещения начала XIV в. Ее трехчастное алтарное пространство отделено от наоса двумя квадратными в плане пилонами. Центральная апсида (снаружи трехгранная и полукруглая изнутри) выступает наружу, а малые боковые апсиды вписаны в толщу восточной стены. В монастырских садах расположена церковь Св. Трифона XVII в., имеющая традиционный план сжатого вписанного креста с куполом8. В 2 км к югу от монастыря с XIII в. находится скит Святой Троицы «на Спасовой воде», где раскопаны руины первоначальной церкви (возможно, с собственным пиргом Преображения, воздвигнутым королем Урошем I в конце XIII в.)9. Нынешний храм Св. Троицы относится к XVII в. и представляет собой трехъярусное сооружение с купольной церковью сжатого вписанного креста, расположенной в верхнем ярусе.
Близ монастырской пристани, в 2 км от Хиландара, на скалистом обрыве над морем находится крепость Хрусия (ил. 8), сооруженная по просьбе монахов королем Милутином между 1300 и 1302 гг. для защиты монастыря от пиратов. Об этом свидетельствует долгое время бывший игуменом Хиландара сербский архиепископ Даниил II10, упомянув о церкви Вознесения Господня на верхнем ярусе пирга Хрусия (сейчас обрушена). Сын Милутина, король Стефан Дечанский, построил в крепости храм св. Василия Великого, который после обрушения пирга получил посвящение Вознесению Господню, а вся крепость стала называться «Святой Василий на море» или «Старый монастырь». Церковь с планом сжатого вписанного креста, с трехгранной снаружи и полукруглой изнутри апсидой перекрыта куполом, а узкий двухъярусный нартекс перекрыт полуциркульным сводом. Возможно, нартекс служил мартириумом, в котором нижний ярус был погребальной криптой, а верхний — пареклесием для поминальных служб11.
На дороге между пристанью и Хиландаром стоит еще один высокий пирг XIV в., защищавший монастырь от нападений со стороны моря. Он впервые упоминается в исторических источниках в середине XVI в. как Каваларов пирг.
8 КораЬ В., КовачевиЬ М. Манастир Хиландар. Конаци и утвр^еае. Београд, 2004. С. 1519, 69-71.
9 Kovacevic M. Fortification walls and towers // Hilandar monastery. Belgrade, 1998. P. 133-143; Nenadovic S. Parekkesia // Ibid. P. 165-180.
10 Данило Други. Животи крадева и архиепископа српских. Службе. Београд, 2008. С. 160-161.
11 Конструктивная система наоса вызывает множество вопросов, что могло быть обусловлено в первую очередь примыканием храма к внутреннему углу крепостных стен, а также изменением его проекта в ходе строительства, как и перестройками после пиратских нападений и землетрясений (см.: Kovacevic M. The Hrusija Tower // Hilandar monastery. Belgrade 1998. P. 187-196; Barisic S. The church of St Basil on the Sea // Ibid. P. 197-204).
Ил. 8. Крепость Хрусия близ монастыря Хиландар, XIVв., план.
Kovacevic M. The Hrusija Tower/ Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Ил. на с. 193
С конца XIX в. его стали называть пиргом короля Милутина (ил. 9). Эта мощная шестиярусная башня с церковью наверху построена, вероятно, около 1350 г.12
Кроме того, три хиландарские церкви находятся в административной столице Афона, Карее, и в первую очередь это испосница св. Саввы Освященного. Она была устроена св. Саввой Сербским в 1199 г. (обновлена в 1773 г.) для его уединенного пребывания. Это купольная церковь сжатого вписанного креста с на-ртексом, также перекрытым овальным куполом (нартекс начала XIX в.), причем подвальное помещение церкви служит костницей. Вторая хиландарская церковь близ Кареи носит название Моливоклисия («Свинцовая церковь»), получившая такое название по свинцовому покрытию кровли. Она посвящена Успению Богородицы и в плане представляет собой излюбленный афонский тип — триконх, построенный в 1536 г., с куполом на арках и пилястрах, причем алтарное пространство и входной травей перекрыты полуциркульными сводами. Поблизости находится так называемая Маруда, или Мардаратская келия, названная по имени основателя, сербского митрополита Мардария, жившего в Хиландаре около 1640 г. Небольшая прямоугольная церковь, перекрытая полуциркульным сводом, посвящена Рождеству Богородицы.
Сохранялась в Хиландаре и древняя традиция установления памятных знаков на местах встречи святынь и посещения монастыря властителями. Близ мо-
12 Недалеко от скита Св. Троицы находятся также руины Арбанашского пирга XV в., однако о церкви внутри него не сообщается (см.: ПетковиЬ С. Манастир Хиландар. Београд, 2008. С. 32-33).
Ил. 9. Пирг короля Милутина близ монастыря Хиландар, XIVв., разрез. Хрелева башня в Рильском монастыре, XIVв., разрез. СимиН Г. Донжон куле у фортификацщи сред^овековних градова. Београд, 2010.
Ил. на с. 156
настыря, на дороге от пристани, где по преданию хиландарцы встречали свою главную святыню — чудотворную икону Пресвятой Богородицы Троеручицы — в начале XIX в. был устроен посвященный ей проскинитарий. Он представляет собой небольшое открытое сооружение с кровельной конструкцией, лежащей на одной восточной стене и двух колоннах с запада. На той же дороге от пристани установлен крест царя Душана, посетившего Хиландар, скрываясь от эпидемии чумы в 1347 г., и памятник в честь посещения обители королем Александром Об-реновичем в 1896 г.13
Возвращаясь к сербским монастырям на территории собственно Сербии, строившимся уже после Студеницы и Жичи, мы не заметим подобной тенденции к сохранению афонской традиции сооружения множества пареклесиев в периферийных зонах монастырей. XIII век был достаточно спокойным периодом в истории сербского государства, когда его военная мощь была подкреплена добрыми отношениями с соседями как с востока, так и с запада, благодаря династическим бракам властителей. Монастырские стены и башни этого периода не были в прямом смысле фортификациями, их периметр не образовывал столь правильного круга, как в Студенице, а капеллы редко устраивались в пиргах (если они были) и над входом. Исключение составляет лишь монастырь Сопочани (ил. 10) благодаря тому, очевидно, что его основатель король Урош (1243—1276), сын Стефана Первовенчанного, был связан с Хиландаром и богато его одаривал.
Ил. 10. Монастырь Сопочани, XIVв., план. КандиН О. СопоНани. Београд, 2016. Ил. на с. 18
13 ПетковиЙ С. Манастир Хиландар. С. 116—117, 120—125.
21
Монастырь Сопочани, построенный в 1260-е гг., по традиции был окружен образующими круг мощными стенами с прислоненными к ним изнутри монастырскими строениями. Однако до XIV в. эти стены не имели оборонительной функции, что подтвердили раскопки их фундаментов. Лишь башня главного входа в монастырь (ил. 11) была достаточно массивной и состояла из двух частей: трехъярусной, с монолитным нижним уровнем, и примыкающей двухъярусной частью с воротами и пареклесием над ними. Возможно, он был устроен в конце XIV — начале XV в. в связи с перестройкой входа после большого пожара. Именно тогда была сооружена упомянутая трехъярусная башня, а снаружи от входа пристроена еще одна стена с проемом ворот, что позволило устроить над ними капеллу, смежную с помещением второго яруса башни14.
Почти одновременно с Сопочанами супругой короля Уроша, королевой Еленой Анжуйской, был основан монастырь Градац, также окруженный внешними стенами (ил. 12), но они столь плохо сохранились, что наличие парекле-сия над входной башней лишь предполагается. Однако в состав монастырских стен включен
Ил. 12. Монастырь Градац, XIVв., план. Кандик О. Градац. Исторща и архитектура манастира. Београд, 2005. Ил. на с. 24
14 Проект реконструкции пареклесия над входом С. ПоповиЬ см. в: КандиЬ О. СопоЬани. Београд, 2016. С. 123; Чанак-МедиЬ М., ТодиЬ Б. Стари Рас с СопоЬанима. Нови Сад, 2013. С. 93.
Ил. 11. Монастырь Сопочани, XIVв., реконструкция входного сооружения: фасад, план. Поповик С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средповековно] Срби/и. Београд, 1994. Ил. на с. 172-173
весьма необычный для местной архитектуры небольшой однонефный храм св. Николая с прямоугольной апсидой, что характерно для церквей адриатического Приморья. Предполагается, что первоначально этот храм был построен для мастеров из католических монашеских орденов (францисканцев и доминиканцев), приглашенных королевой Еленой для строительства кафоликона15.
В состав внешних стен монастыря Морача середины XIII в. также входит небольшая квадратная в плане церковь св. Николая без апсиды (ил. 13), однако она представляет собой плод перестройки XVII в. Ее литургические ниши вписаны в толщи восточной, северной и южной стен, а объем храма перекрыт полуциркульным сводом. Эти признаки, как и документальные свидетельства, указывают на первоначальную функцию этого сооружения как монастырской входной башни16.
С XIV в. в связи с неспокойной политической обстановкой защите монастырей уделяется большее внимание, поскольку властительские задужбины и епископские центры стремились обезопасить свои богатые ризницы возведением крепостей со сторожевыми башнями. Таковые были сооружены в монастырях Арилье, Баньска, Печской патриархии, св. Николая в Топлице и многих других, а уже в конце XIV — начале XV в. такие крупные обители, как Раваница и Ресава, превратились в настоящие крепости. Однако капеллы в их фортификациях присутствуют редко, как, например, неизвестно об этом в епископском монастыре св. Ахиллия в Арилье конца XIII в. В течение XIV в. на плато к юго-востоку от этого монастыря, первоначально не имевшему фортификаций, была сооружена отдельная крепость для его защиты, представляющая собой центральный шестиярусный пирг с оборонительной стеной, рвом и контрэскарпой17. Монастырь Печской патриархии также защищала расположенная неподалеку небольшая крепость, построенная, вероятно, в начале XIV в. и позднее расширенная и соединенная стенами с монастырем в конце XIV в. На выступающем углу треугольной в плане крепости стояла глав-
15 КандиЙ О. Градац. Исторща и архитектура манастира. Београд, 2005. С. 45-48; ПоповиЙ С. Крст у кругу. С. 177.
16 ПетковиЙ С. Морача. Београд, 2002. С. 77-80.
17 Чанак-МедиЙ М. Свети Ахилще у Арилу. Исторща, архитектура и просторни склоп ма-настира. Београд, 2002. С. 142-145, 147-150.
Ил. 13. Монастырь Морача, XIVв. Церковь св. Николая,
первоначальный вход в монастырь: план и разрез. ПетковиН С. Морача. Београд, 2002. Ил. на с. 79
ная пятиярусная башня с контрфорсами и пареклесием св. Даниила Столпника, которая была построена в 1330 г. архиепископом Даниилом18.
Монастырь Баньска начала XIV в. (ил. 14) был окружен достаточно мощными стенами и башнями, в составе которых присутствовала входная двухъярусная башня с помещением с апсидой наверху, но предположений о наличии парекле-сия исследователи памятника не высказывали. Зато известно о другой редкой особенности баньских врат: здесь было помещение со скамьями вдоль стен, где совершался каритативный (благотворительный) чин, известный из византийских типиконов как «раздача в воротах», т. е. раздача милостыни бедным на монастырских воротах. Ктитор монастыря король Милутин, как поклонник византийской культуры и один из устроителей Хиландара, очевидно, по афонскому образцу устроил таким образом монастырскую «порту». Выдающимся строительным достижением короля Милутина стал мощный пирг с контрфорсами (ил. 15), воздвигнутый близ входной башни снаружи, подобный афонским пиргам и даже французским донжонам XII—XШ вв. Такой свободно стоящий пирг был сооружен впервые после Хиландара и никогда более не повторялся в Сербии. Архитектура его существенно не отличалась от хиландарских пиргов, их главная особенность — мощные прямоугольные пилястры с арочными завершениями, над которыми размещался последний верхний ярус с капеллой. Его первоначальная
Ил. 14. Монастырь Баньска, XIVв., план. Шупут М. Манастир Бапска. Београд, 2003. Ил. на с. 4
18 Чанак-Медий М., Тодий Б. Манастир Печка Патриарши]а. Нови Сад, 2014. С. 25-26; Ъурий В., Ъирковий С., Корай В. Пейка Патри]арши]а. Београд, 1990. С. 21; Чанак-Медий М. Архитектура прве половине XIII века II. Цркве у Рашко]. Београд, 1995. С. 15-16.
высота неизвестна, однако по найденным в раскопках фрагментам фресок на его верхнем ярусе предполагается наличие пареклесия. Подобные пирги появились в это время в Болгарии — в Рильском монастыре (Хрелева башня) 1334 г. и в Греции — в монастыре Тимиос Иоаннис Продромос близ Серреса 1290-х гг.19 В монастыре Дечани, основанном сыном короля Милутина, Стефаном Дечанским, в начале XIV в., была чрезвычайно развитая система укреплений, однако они многократно разрушались и частично восстанавливались (ил. 16). Входная башня с машикулами не сохранилась, но, по свидетельству очевидцев, по высоте она была вровень с кафоликоном (т. е. четырех- или пятиярусной), имела «до-брогласный звон» (т. е. была колокольней), а на ее втором ярусе была церковь св. Георгия (ил. 17). Таким образом, эта башня совмещала в себе множество функций: сторожевую, оборонительную, была колокольней; кроме того, в ней могли быть кельи некоторых монахов (по хиландарской традиции), и она могла быть ре-фугием (т. е. укрытием в случае опасности), а также библиотекой и хранилищем монастырских ценностей. Башня имела неправильную форму плана в виде скошенного квадрата с двумя травеями, разделенными пристенными пилястрами и перекрытыми крестовыми сводами в нижнем ярусе, а помещение церкви на втором ярусе, скорее всего, было перекрыто полуциркульным поперечным сводом20. В целом можно сказать, что строительная программа подобных башен задумана еще в Хиландаре, однако там эти функции были разделены между пиргом и колокольней. В монастыре Дечани входная башня, полностью повторившая строительную программу Студеницы и Жичи, получила особое значение благодаря своей высоте и расположению в системе монастыр-
Ил. 15. Монастырь Баньска, XIV в., пирг: фасады, разрезы, планы. СимиН Г. Донжон куле у фортификации средповековних гра-дова. Београд, 2010. Ил. на с. 133-135
19 ПоповиЬ С. Крст у кругу. C. 188—193; Шупут М. Манастир Бааска. Београд, 2003. С. 6—7; Strati A. The monastery of Timios Prodromos at Serres. Athens, 1989. P. 10; Curcic S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Sflleyman the Magnificent. New Haven, CT: Yale University Press, 2010. Р. 518—522, 595—596; Прашков Л., Бакалова Е., Бояджиев С. Манастирите в Бълга-рия. София, 1992. С. 218.
20 ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Дечани. Београд, 2005. С. 137—146; ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Дечани. Нови Сад; Манастир Дечани, 2016. С. 46—48; ПоповиЬ С. Крст у кругу. C. 202-204.
Ил. 16. Монастырь Дечани XIVв., план.
Тодик Б., Чанак-Медик М. Манастир Дечани.
Београд, 2005. Ил. на с. 137
ских укреплений и к тому же над главным входом, обогатив содержание и эстетику этого духовного центра21.
Наиболее значительные фортификации появляются в архитектуре сербских монастырей моравской школы, т. е. примерно со 2-й половины XIV в., когда в связи с обострившейся турецкой опасностью монастырским укреплениям придается особое значение. Теперь они возводятся (как и все города и поселения)22 по всем правилам средневековой фортификации, впоследствии одновременно с кафоликоном и остальными постройками. Два подобных комплекса представляют собой региональный феномен и вершину фортификационной монастырской архитектуры Сербии.
Монастырь Раваница, задужбина князя Лазаря, был основан в 1376/1377 гг., окруженный традиционным периметром мощных стен и башен (ил. 18). К северу от кафоликона первоначально был воздвигнут окруженный собственными стенами шестиярусный пирг («Лазарева башня») (ил. 19), формируя двор, служивший для защиты его входа. При этом
Ил. 17. Монастырь Дечани XIVв., реконструкция входной башни: разрез и план. Тодик Б., Чанак-Медик М. Манастир Дечани. Београд, 2005. Ил. на с. 146
21 Возможно присутствие капелл над несохранившимися в первоначальном виде входными башнями и пиргами монастырей св. Архангелов близ Призрена (1348-1352) и монастыря св. Архистратига Михаила в Лесново (1341-1349) (см.: Поповий С. Крст у кругу. С. 204-212).
22 Поповий М., Симий Г. Утвр^еаа средаовековног града Новог Брда. Београд, 2020. С. 25-37.
Ил. 18. Монастырь Раваница, XIVв., план. ПоповиН С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средповековно] Срби/и. Београд, 1994. Ил. на с. 213
Ил. 19. Монастырь Раваница, XIVв., реконструкция входной башни: фасад, разрез, план. ПоповиН С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средповековно/ Срби/и. Београд, 1994.
Ил. на с. 214
вход в сам монастырь располагался напротив, в одной из башен к западу от церкви. На втором строительном этапе сын князя Лазаря, деспот Стефан Лазаревич, превратил Раваницу в крепость с десятью башнями, способную к самообороне, включив в этот комплекс и пирг с капеллой на втором ярусе. Вокруг стен крепости была сооружена еще одна линия обороны — цвингер с внешней более низкой стеной (внутри которой проходил коридор для передвижений защитников), рвом и контрэскарпом23.
Уникальным примером служит монастырь Ресава (Манассия) начала XV в., который с самого начала был сооружен как монастырь-крепость (ил. 20), что является единственным случаем в сербской средневековой практике. Его массивные стены имели семь высоких прямоугольных и две шестигранные башни, а также цвингер со рвом, эскарпом и контрэскарпом. Кроме того, в Ресаве доминировал мощный пирг («Деспотова башня») (ил. 21) высотой около 35 м, ставший одной из крупнейших средневековых башен на Балканах, впервые воплотивший западную концепцию донжона со скошенными машикулами именно в Сербии. Никаких материальных данных и признаков существования капеллы в пирге не сохранилось: очевидно, афонская традиция устройства пареклесиев
Ил. 20. Монастырь Ресава, XIVв., план. Поповик С. Крст у кругу. Архитектура манастира у среднювековно] Срби]и. Београд, 1994. Ил. на с. 231
23 СимиЬ Г. Донжон куле у фортификацщи средаовековних градова. Београд, 2010. С. 133—137; ПоповиЬ С. Крст у кругу. С. 212—215; ЛубинковиЬ М. Манастир Раваница. Београд, 2002. С. 14.
15
Ил. 21. Монастырь Ресава, XIVв., пирг: разрез. СимиН Г. Донжон куле у фортификации сред№овековних градова. Београд, 2010. Ил. на с. 112
в крепостных стенах и башнях (включая входные башни) уступила место требованиям военного времени. В нише над монастырскими вратами размещалась лишь икона Св. Троицы, посвящение которой носит монастырь. Входной комплекс представлял собой двойные башни (ил. 22), традиционные для западной оборонительной архитектуры, где подобным образом организованные городские ворота символически служили и духовной защитой, как образ врат Небесного Иерусалима24.
24 Curcié S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New Haven, CT: Yale University Press, 2010. Р. 631-635; ТодиЬ Б. Манастир Ресава. Београд, 1995. С. 25-33; ПоповиЬ С. Крст у кругу. C. 230-232; СимиЬ Г. Донжон куле у фортификацищ средновековних градова. С. 108-111; СимиЬ Г., ВукадиновиЬ С. Утвр^ене манастира Реса-ве: од замисли до остварена. Београд, 2018. С. 59, 67; СимиЬ Г., ТодоровиЬ Д., БрмболиЬ М., ЗариЬ Р. Манастир Ресава. Београд, 2007. С. 17-25.
Ил. 22. Монастырь Ресава, XIV в., входные башни. Фото автора
Монастырь Ресава был сооружен тем же деспотом Стефаном Лазаревичем, сыном князя Лазаря, укрепившим прежде задужбину своего отца — Раваницу. По свидетельству биографа деспота Стефана, Константина Философа, желанием ктитора было создать свою задужбину, «желанную обитель, дом молчания и мавзолей, где он будет похоронен». Также он стремился собрать там переписчиков и аскетов-пустынников, «с которыми радостно пребывал»25. Властительская идеология деспота Стефана была основана на двух одинаково важных аспектах — властительском и монашеском, которые встречаются «в святом месте»: в Белграде как его столице и в Ресаве как его обители, которая уподобляется Небесному Иерусалиму26.
Таким образом, мы видим, как на завершающем этапе существования сербского средневекового государства его властители возвращаются к духовным истокам той властительской идеологии, что была заложена первыми Неманича-ми. Хотя в архитектуре сербских монастырей не привилась афонская традиция устройства пареклесиев по всему периметру внешних стен, однако в таких ключевых точках, как пирг и главные монастырские врата, они почти всегда присутствовали. Их планы и конструктивные решения следовали византийской традиции того времени, хотя, как правило, приспосабливались к ситуации их размещения внутри монастырских фортификаций.
Благочестивая традиция «святородной лозы Неманичей» принятия монашества в конце жизни и основания своих задужбин — монастырей, где за их души молились все последующие поколения насельников этих обителей, — нашла свое выражение в архитектуре задужбин последних перед Косовской битвой (1389) сербских властителей, св. князя Лазаря Хребельяновича и его сына деспо-
25 Константин Филозоф. Повест о словима // Житию деспота Стефана Лазаревна (под ред. Г. Jовановиhа). Београд, 1989. С. 103.
26 Симий. Г., Вукадиновий. С. Утвр^егае манастира Ресаве: од замисли до остварегаа. С. 227.
та Стефана Лазаревича. Перед лицом страшной турецкой опасности, возможно предчувствуя скорый конец своей самостоятельной державы, процветавшей более трех столетий, они пытались спасти хотя бы свои главные национальные святыни и для этого возводили все более мощные укрепления в монастырях. Заложенные их предками духовные основы властительской идеологии позволили Сербии последующие пять столетий просуществовать под турецким игом, не утратив своей веры и сохранив монастырскую архитектурную традицию.
Список литературы
Barisid S. The church of St Basil on the Sea // Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Cirkovid S., Korad V., Babid G. Studenica monastery. Belgrade, 1986.
Curcid S. Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New Haven,
CT: Yale University Press, 2010. Kovacevid M. Fortification walls and towers // Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Kovacevid M. The Hrusija Tower // Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Nenadovid S. Parekkesia // Hilandar monastery. Belgrade, 1998. Strati A. The monastery of Timios Prodromos at Serres. Athens, 1989. Данило Други. Животи кралева и архиепископа српских. Службе. Београд, 2008. ЪуриЬ В., ЪирковиЬ С., КораЬ В. ПеЬка Патрщаршща. Београд, 1990. КандиЬ О. Градац. Исторща и архитектура манастира. Београд, 2005. КандиЬ О. СопоЬани. Београд, 2016.
Константин Филозоф. Повест о словима // Житще деспота Стефана ЛазаревиЬа (под
ред. Г. Jовановиhа). Београд, 1989. КораЬ В., Ковачевиh М. Манастир Хиландар. Конаци и утвр^еае. Београд, 2004. ЛубинковиЬ М. Манастир Раваница. Београд, 2002.
МаксимовиЬ Л. Крал Милутин и царица Ирина: праскозорjе иоде о царству код Срба // Манастир Бааска и доба крала Милутина. Зборник са научног скупа одржаног од 22. до 24. септембра 2005. године у Косовсщ! Митровици. Ниш, Косовска Митровица, Манастир Бааска, 2007. ПетковиЬ С. Манастир Хиландар. Београд, 2008. ПетковиЬ С. Морача. Београд, 2002.
ПоповиЬ М., СимиЬ Г. Утвр^еаа средаовековног града Новог Брда. Београд, 2020. ПоповиЬ С. Крст у кругу. Архитектура манастира у средаовековноj Србищ. Београд,
1994.
Прашков Л., Бакалова Е., Бояджиев С. Манастирите в България. София, 1992. СимиЬ Г. Донжон куле у фортификацщи средаовековних градова. Београд, 2010. СимиЬ Г., ВукадиновиЬ С. Утвр^еае манастира Ресаве: од замисли до оствареаа. Београд, 2018.
СимиЬ Г., ТодоровиЬ Д., БрмболиЬ М., ЗариЬ Р. Манастир Ресава. Београд, 2007.
ТодиЬ Б. Манастир Ресава. Београд, 1995.
ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Дечани. Београд, 2005.
ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Дечани. Нови Сад — Манастир Дечани, 2016.
ТодиЬ Б., Чанак-МедиЬ М. Манастир Студеница. Нови Сад, 2011.
Чанак-МедиЬ М. Архитектура прве половине XIII века II. Цркве у Рашку. Београд,
1995.
Чанак-МедиЬ М. Свети Ахилще у Арилу. Исторща, архитектура и просторни склоп манастира. Београд, 2002.
Vestnik Pravoslavnogo Sviato-Tikhonovskogo gumanitarnogo universiteta. Seriia V: Voprosy istorii i teorii khristianskogo iskusstva.
Ariadna Voronova, Candidate of Sciences in Art Criticism, Associate Professor, Head of the Department of History and Theory of Christian Art St. Tikhon University for Humanities 6/1 Likhov pereulok, Moscow, 127051, Russian Federation variadna2@yandex.ru
2021. Vol. 44. P. 9-33
DOI: 10.15382/sturV202144.9-33
ORCID: 0000-0002-5702-3719
Parecclesion Chapels as Part of Medieval Fortifications of Serbian Monasteries
А. Voronova
Abstract: The first monasteries of the Serbian dynasty of Nemanjid carried in their structure the symbolic meaning of the spiritual protection of the monastery as a sacred space, as an image of the "ideal" Heavenly City with its walls and towers. This image was largely taken from Athos tradition, in particular from Khilandar monastery which for many centuries had been maintained by the labours of Serbian rulers. However, the Athonite custom ofbuilding many parecclesia in the peripheral zones of monasteries did not take root in Serbia: chapels were usually arranged over the arch of the entrance or in the watchtower (pyrgos). The most significant fortifications appear in the architecture of the Serbian monasteries of Moravian school from the second half of the 14th century, due to the aggravated Turkish danger. Now they are being built according to all the rules of medieval fortifications, and such large monasteries as Ravanitsa and Resava are growing into real fortresses. Their entrance complex is a double tower, like the image of the gates of Heavenly Jerusalem. At the final stage of the existence of the Serbian medieval state, its rulers return to the spiritual sources of the sovereign ideology that was estblished by the first Nemanichs. At the same time, the plans and constructive solutions of the chapels inside the monastery fortifications follow the Byzantine tradition of that time, but adapt to their location.
Keywords: Serbian monasteries, monastery fortifications, parecclesia, chapels, symbolism of Christian architecture.
Barisid S. (1998) "The church of St Basil on the Sea", in Hilandar monastery. Belgrade. Canak-Medid M. (1995) Arhitekturaprvepolovine XIIIveka II. Crkve u Raskoj. Belgrade. Canak-Medid M. (2002) Sveti Ahilije u Arilju. Istorija, arhitektura iprostorni sklop manastira. Belgrade.
Canak-Medid M., Boskovid Dj. (1986) Arhitektura Nemanjinogdoba I. Crkve u Toplici i dolinama
Ibra i Morave. Belgrade. Canak-Medid M., Popovid D., Vojvodid D. (2014) Zica. Belgrade.
References
Canak-Medid M., Todid B. (2013) Stari Ras s Sopocanima. Novi Sad. Cirkovid S., Korad V., Babid G. (1986) Studenica monastery. Belgrade.
Curcid S. (2020) Architecture in the Balkans from Diocletian to Suleyman the Magnificent. New
Haven, CT: Yale University Press, 2010. Danilo Drugi (2008). Zivoti kraljeva i arhijepiskopa srpskih. Sluzbe. Belgrade. Djurid B., Cirkovid S., Korad V. (1990) Pecka Patrjarsja. Belgrade.
Jovanovid G. (ed.) (1989) Konstantin Filozof. Povest o slovima, in Zitije despota Stefana Lazarevica. Belgrade.
Kandid O. (2005) Gradac. Istorja i arhitektura manastira. Belgrade. Kandid O. (2016) Sopocani. Belgrade.
Kovacevid M. (1998) "Fortification walls and towers", in Hilandar monastery. Belgrade. Kovacevid M. (1998) "The Hrusija Tower", in Hilandar monastery. Belgrade. Korad V., Kovacevid M. (2004) Manastir Hilandar. Konaci i utvrdjenje. Belgrade. Ljubinkovid M. (2002) Manastir Ravanica. Belgrade.
Maksimovid Lj. (2007) "Kralj Milutin i carica Irina: praskozorje ideje o carstvu kod Srba", in Manastir Banjska i doba kralja Milutina. Zbornik sa naucnog skupa odrzanog od 22. do 24. septembra 2005. godine u Kosovskoj Mitrovici. Centar za crkvene studije, Nis. Filozofski fakultet, Kosovska Mitrovica. Manastir Banjska. Nenadovid S. (1998) "Parecclesia", in Hilandar monastery. Belgrade. Petkovid S. (2002) Moraca. Belgrade. Petkovid S. (2008) Manastir Hilandar. Belgrade.
Popovid M., Simid G. (2020) Utvrdjenja srednjovekovnog grada Novog Brda. Belgrade. Popovid S. (1994) Krst u krugu. Arhitektura manastira u srednjovekovnoj Srbji. Belgrade. Prashkov L., Bakalova E., Boyadziyev S. (1992) Manastirite v Blgariya [Monasteries in Bulgaria]. Sofia.
Simid G. (2010) Dondjon kule u fortifikacji srednjovekovnih gradova. Belgrade.
Simid G., Vukadinovid S. (2018) Utvrdjenje manastira Resave: odzamisli do ostvarenja. Belgrade.
Simid G., Todorovid D., Brmbolid M., Zarid R. (2007) Manastir Resava. Belgrade.
Strati A. (1989) The monastery of Timios Prodromos at Serres. Athens.
Suput M. (1995) Manastir Banjska. Belgrade.
Todid B. (1995) Manastir Resava. Belgrade.
Todid B., Canak-Medid M. (2005) Manastir Decani. Belgrade.
Todid B., Canak-Medid M. (2016) Manastir Decani. Novi Sad; Manastir Decani.
Todid B., Canak-Medid M. (2011) Manastir Studenica. Novi Sad.
Todid B., Canak-Medid M. (2014) Manastir Pecka Patrjarsja. Novi Sad.
