CC BY
18
НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ, КОММУНИКАЦИИ И РЕЦЕНЗИИ SCIENTIFIC LIFE, COMMUNICATIONS AND REVIEWS
УДК 281.911+291+322 DOI 10.52575/2712-746X^023-48-3-642-646
Как возможна политическая теология православного христианства? (Рецензия на книгу: А. Папаниколау. Мистическое как политическое. Демократия и не-радикальная ортодоксия. Киев : Дух i лггера, 2021. 360 с.)
Петрунин В.В.
Орловский государственный университет имени И.С. Тургенева, Россия, 302026, Орёл, ул. Комсомольская, 95 petrunin@list.ru
Аннотация. В представленной к рецензии монографии эксплицируется современный опыт построения православной политической теологии в условиях либеральной демократии. Авторский подход к изучению политической реальности, основанный на выявлении связей между православным учением о теозисе и политическими практиками человека, представляется достаточно оригинальным вкладом в развитие православной политической теологии, что и предопределило выбор представленной книги для рецензии. Рецензент обратил внимание на авторский обзор исторического развития православной политической теологии, а также выделил основные проблемные области, представленные в монографии (взаимосвязь политической теологии с православной экклезиологией, богообщение и современная демократия, проблема прав и свобод человека и др.). В рецензии показана ключевая идея книги, которая заключается в том, что современная западная демократия является единственным историческим примером политического пространства, в рамках которого возможна полноценная реализация православного учения о богочеловеческом общении. В заключении рецензии сделан вывод о приверженности автора традиции византизма, несмотря на критическое осмысление византийской концепции симфонии властей.
Ключевые слова: религиоведение, политическая теология, православное христианство, теозис, либерализм, демократия
Для цитирования: Петрунин В.В. 2023. Как возможна политическая теология православного христианства? (Рецензия на книгу: А. Папаниколау. Мистическое как политическое. Демократия и не-радикальная ортодоксия. Киев : Дух i лггера, 2021. 360 с.). NOMOTHETIKA: Философия. Социология. Право, 48(3): 642-646. DOI: 10.52575/2712-746X-2023-48-3-642-646
How Is the Political Theology of Orthodox Christianity Possible? (Review of the book: A. Papanicolaou. The Mystical as Political. Democracy and Non-Radical Orthodoxy. Kiev : Dukh i litera, 2021. 360 р.)
Vladimir V. Petrunin
Orel State University, 95 Komsomolskaya St, Orel 302026, Russian Federation petrunin@list.ru
Abstract. The monograph presented for the review features modern experience of building Orthodox political theology in a liberal democracy. The author's approach to studying political reality, based on the identification of links between the Orthodox doctrine of theosis and political practices, makes an original
© neTpyHHH B.B., 2023
contribution to the development of Orthodox political theology, which determined the choice of the given book for the review. The reviewer commented on the author's outline of the historical development of Orthodox political theology, and highlighted the main issues presented in the monograph (the relationship of political theology with Orthodox ecclesiology, communion with God and modern democracy, the problem of human rights and freedoms, etc.). The review shows the key idea of the book. It is that modern Western democracy is the only historical example of a political space within which the full implementation of the Orthodox doctrine of divine-human communication is possible. The review concludes that the author adheres to the tradition of Byzantism, despite the critical interpretation of the Byzantine concept of the symphony of authorities.
Keywords: religious studies, political theology, Orthodox Christianity, theosis, liberalism, democracy
For citation: Petrunin V.V. 2023. How Is the Political Theology of Orthodox Christianity Possible? (Review of the book: A. Papanicolaou. The Mystical as Political. Democracy and Non-Radical Orthodoxy. Kiev : Dukh i litera, 2021. 360 p.). NOMOTHETIKA: Philosophy. Sociology. Law, 48(3): 642-646 (in Russian). DOI: 10.52575/2712-746X-2023-48-3-642-646
В современном отечественном религиоведении одной из проблемных областей, привлекающих особый исследовательский интерес, выступает политическая теология христианства. Представленная к рецензии книга 1 являет собой один из примеров не только современного осмысления политической проблематики в рамках православного христианства, но и представляет попытку ответа на вопрос: каким образом сегодня возможна православная политическая теология?
Автором книги является американский православный богослов Аристотель Папани-колау, который интересен для нас тем, что являлся членом богословской комиссии, подготовившей документ «За жизнь мира. На пути к социальному этосу Православной Церкви». Этот документ является социальной доктриной Константинопольского Патриархата, появившейся на свет в 2020 году. Идеи, представленные в рецензируемой монографии (на английском языке книга была опубликована в 2012 году), нашли свое выражение и в данном документе.
Во введении к монографии автор заявляет, что его труд «представляет собой попытку формулирования (не-радикальной) православной политической теологии», опирающейся на принцип бого-человеческого общения и «однозначно поддерживающей политическое сообщество, которое является демократическим в том смысле, что оно ориентируется на современные либеральные принципы свободы выбора, религиозной свободы... защиты прав человека. и разделения церкви и государства» (с. 36-37). Таким образом, Папаниколау сразу определяет цель своего исследования - обосновать совместимость православного христианства с современным либерально-демократическим контекстом.
Рассматриваемая монография содержит пять глав. В первой главе «Православная политическая теология в течение столетий» (с. 39-104) автор дает исторический обзор развития политической мысли в православном христианстве. Основная цель, которую ставит автор, заключается в рассмотрении влияния учения об обожении на православную политическую теологию. При этом Папаниколау признает, что сам тезис об этом влиянии является дискуссионным в современном православном богословии.
Исторический обзор начинается с византийского периода, в котором автор выделяет политическое учение Евсевия Кесарийского, кроме того упоминаются социально-политические воззрения таких христианских писателей, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Нисский, Григорий Богослов. Не оставляет без внимания автор и византийское учение о симфонии, классическая формулировка ко-
1 Папаниколау А. Мистическое как политическое. Демократия и не-радикальная ортодоксия. Пер. с англ.: А. Кырлежев. Киев : Дух i Лггера, 2021. 360 с.
торого принадлежит императору Юстиниану Великому. Подводя итог развитию политической теологии православного христианства в византийский период, Папаниколау отмечает, что в этот период не было создано ничего, подобного политическим трудам Августина Блаженного, а сама идея христианской империи не подвергалась сомнению.
Дальнейшая экспликация политической мысли православия заставляет автора обратиться к русскому вкладу в развитие политической теологии православного христианства. Американский теолог дает исторический обзор взаимодействия империи и церкви в русской истории, а потом обращается к теоретическим построениям русских мыслителей, отмечая, что XIX век стал для православной политической теологии наиболее продуктивным периодом.
Вместе с тем достаточно спорным выглядит выбор имен для анализа - Владимир Соловьев и Сергей Булгаков. Папаниколау подчеркивает принадлежность их к софиоло-гической традиции, которую невозможно рассматривать в контексте православной ортодоксии. Тем не менее автор говорит о важности теоретических построений русских мыслителей, касающихся обоснования христианской политики, которая должна исходить из двух заповедей Христа - любви к Богу и ближнему (Мф. 22. 35-40).
После обращения к русской мысли автор останавливается на вкладе в политическую теологию других православных народов, справедливо замечая, что в Европе православные народы свое государственное строительство осуществляли в рамках национального государства, что отражалось и на идейных течениях православной мысли. Данное обстоятельство привело к появлению особого направления в рамках православной политической теологии, которое Папаниколау именует «этнотеологией». Обращаясь к современности, американский теолог дает критический анализ политических положений «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» 1 - документа, с которого началось формирование социальной доктрины Московского патриархата.
Выводы к первой главе не оставляют нам ясного представления о том, каким образом учение о теозисе влияло на православную политическую мысль. Достаточно странным выглядит совершенное игнорирование автором вклада в развитие православной политической мысли поздневизантийских богословов, прежде всего Григория Паламы и Николая Кавасилы 2, при том, что именно в этот период происходит окончательное доктринальное оформление православного учения о теозисе в качестве догмата Православной Церкви.
Во второй главе «Евхаристия или демократия?» (c. 105-153) автор рассматривает взаимосвязь политической теологии православия с христианской экклезиологией. Экспликация данной взаимосвязи строится на критическом анализе взглядов двух современных американских богословов (Стенли Харакас и Виген Гуроян). Харакас переосмысливает византийское учение о симфонии церкви и государства в контексте современной американской государственности, приходя к выводу о том, что православным христианам следует «рассматривать американскую ситуацию не как странную, а как совместимую с их собственной традицией» (с. 111). Т. е. в современных США он видит характерные черты византийской симфонической модели, которая строится на других политико-правовых основаниях - разделении церкви и государства.
Рассматривая богословскую позицию Вигена Гурояна, Папаниколау указывает на его критическое отношение к построениям Харакаса, опирающееся на евхаристическую экклезиологию Иоанна Зизиуласа. Гуроян подчеркивает понимание церкви как эсхатологической общины, существующей вокруг евхаристии. Соответственно отношение церкви
1 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2000. № 8. С. 5-105.
2 О влиянии исихазма на политическую жизнь православного мира см.: Петрунин В.В., Штёкль К., Хоружий С.С. О политическом исихазме // Феномен человека в его эволюции и динамике: Труды Открытого семинара Института Синергийной Антропологии. Великий Новгород: НовГУ имени Ярослава Мудрого, 2013. С. 190-245.
к государству должно строиться на понимании последнего как части греховного мира, преображение которого является основной задачей христианской миссии. Разделение церкви и государства является результатом секуляризации и юридически закрепляет автономность политической сферы, что совершенно неприемлемо для христианского понимания церкви и ее миссии в этом мире. Папаниколау говорит о близости взглядов Гурояна с богословским обоснованием христианской политики католическим теологом Уильямом Кавано. Гуроян и Кавано подчеркивают, что политическое пространство также подлежит евхаристизации. Церковь, понимаемая как богочеловеческий организм, призвана воплотить мистическое в политическом. Папаниколау не согласен с главным выводом из богословских построений как Гурояна, так и Кавано - «о несовместимости церкви как евхари-ситической общины и политического сообщества, основанного на принципах современного демократического либерализма» (с. 145).
Третья глава «Личность и права человека» (а 155-228) посвящена анализу христианской критики современной либеральной демократии. Папаниколау акцентирует свое внимание на либеральном понимании прав человека, тем самым смещая акценты с экклезиологии на православную антропологию. Прежде всего американский теолог обращается к рассмотрению различных точек зрения в православной теологии на проблему прав человека. Анализируя творчество Христоса Яннараса, Вигена Гурояна и социальную доктрину Московского патриархата («Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека»1 ) Папаниколау определяет их отрицательную позицию по отношению совместимости либерального понимания прав человека с православием. Другая точка зрения представлена в творчестве таких богословов, как Джон Макгагин и Анастасий Яннулатос. Общим для всех православных теологов является рассмотрение проблемы прав человека в контексте христианского понимания человека, призванного к общению с Богом.
Дальнейшее раскрытие темы приводит Папаниколау к рассмотрению православного понимания личности (В.Н. Лосский, Христос Яннарас, Иоанн Зизиулас), которое показывает, что укорененные в современном западном мире права человека являются, в том числе, следствием любви Бога к своему творению. Соответственно, «православные могут рассматривать демократию, как такую форму правления, которая более всего способна оберегать и поддерживать права человека» (с. 223).
В четвертой главе «Бого-человеческое общение и общее благо» (а 229-278) автор анализирует критику современной либеральной демократии со стороны неправославных христианских мыслителей, таких как Стенли Хауэрвас, Джон Милбанк, Грэм Вард, Чарльз Мэтьюз и Эрик Грегори. Общим для этих теологов является постулат о несовместимости либерализма с христианством. Хауэрвас подчеркивает невозможность поддержки со стороны церкви любой формы политического устройства, в том числе и либеральной демократии. Милбанк говорит об онтологических основаниях противостояния христианства и либерализма, подчеркивая нелегитимность секулярной демократии. Более того, демократия возможна только в том случае, если она ставит перед собой теологическую перспективу. Вард, Мэтьюз и Грегори рассматривают указанную проблему с практической точки зрения, пытаясь дать ответ на вопрос: как возможна христианская практика в условиях современной либеральной демократии? Папаниколау предлагает снять конфликтное противостояние между либеральной демократией и христианством посредством концепции «общего блага». Либеральное понимание общего блага можно соотнести с его теоретическим обоснованием в рамках бого-человеческого общения.
В пятой главе «Говорение правды, политическое прощение и свобода слова» (а 279326) автор поднимает проблему прощения в политике, рассматривая ее в контексте бого-человеческого общения. Данный аспект важен с точки зрения той роли, которую играет прощение для формирования равного присутствия множества идентичностей в демократическом политическом пространстве. Прощение Папаниколау рассматривает в соотнесе-
1 Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/428616.html (дата обращения: 26.02.2023).
нии с христианской исповедью, которая непосредственно связана с говорением правды, что предполагает опыт обретения самого прощения. Само говорение правды американский теолог рассматривает как важную часть бого-человеческого общения. Папаниколау выстраивает смысловую цепочку - говорение правды, политическое прощение, свобода слова - которая позволяет в демократическом обществе решать актуальные для него проблемы. В качестве примера он приводит изменение в американском обществе отношения к женщинам, черным и ЛГБТ-сообществу, которое стало возможным благодаря свободе слова, т. е. возможности говорить правду и последовавшем за этим взаимном прощении конфликтующих сторон. Достаточно спорным в этом контексте выглядит обращение автора к еще одной проблеме, которая раскалывает современное американское общество, -право женщин на аборт. Папаниколау полагает, что в контексте его построений возможно «способствовать взаимопониманию и даже породить эмпатию» у двух сторон спора (с. 326), что выглядит проблемным утверждением для православного теолога в рамках христианского понимания аборта как тяжкого греха.
В кратком заключении к рецензируемой монографии автор подводит итоги своего, несомненно, важного для православной политической теологии труда, в котором говорит о взаимосвязи мистики и политики в православном христианстве. Бого-человеческое общение, понимаемое Папаниколау как исполнение заповеди о любви, призвано реализовать христианские принципы мирского бытия и в политическом пространстве. Сама политика должна быть переосмыслена как аскетическая практика, результатом которой должно стать «формирование политического пространства, напоминающего либеральную демократию» (с. 331).
Таким образом, Аристотель Папаниколау говорит о возможности экспликации современной политической теологии православного христианства только в рамках западной либеральной демократии. Такой вывод говорит о сохраняющейся приверженности автора традиции византизма в политической теологии, несмотря на озвученный тезис о необходимости ухода от византийских политических концепций (симфонии) при построении современной политической теологии православного христианства. Автор заменяет Византийскую империю на современный либерально-демократический Запад, тем самым попадая в ловушку христианского цезарепапизма, примером отхода от которого и объявлялся рецензируемый научный труд.
На наш взгляд, представляется более обоснованной и перспективной для развития православной политической теологии позиция Московского патриархата, выраженная в его социальной доктрине. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» ясно говорится о том, что в современных условиях следует придерживаться позиции, заключающейся в декларировании «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» 1.
Поступила в редакцию 28.11.2022 Received November 28, 2022
Принята к публикации 30.08.2023 Accepted August 30, 2023
ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ
Петрунин Владимир Владимирович, кандидат философских наук, доцент, доцент кафедры теологии, религиоведения и культурных аспектов национальной безопасности, Орловский государственный университет имени И.С. Тургенева, г. Орёл, Россия.
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Vladimir V. Petrunin, PhD in Philosophical sciences, Associate Professor, Associate Professor of the Department of Theology, Religious Studies and Cultural Aspects of National Security, Orel State University, Orel, Russia.
1 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. 2000. № 8. С. 22.
