CC BY
11
К ВОПРОСУ ОБ ОСОБЕННОСТЯХ СЮЖЕТНЫХ КОМПОЗИЦИЙ В ИКОНОГРАФИИ БРОНЗОВЫХ ПОЯСОВ УРАРТУ VIII- VII В. ДО Н.Э.
М.С. Назарова, доцент К.Н. Ялчын, магистрант
Санкт-Петербургский государственный университет промышленных технологий и дизайна
(Россия, г. Санкт-Петербург)
DOI:10.24412/2500-1000-2022-11-1-64-68
Аннотация. Урартские бронзовые пояса - это целостная система символов, она может рассматриваться как иконографическая система строго регламентированных, иерархически устроенных и классифицированных по точным степеням существенных иконографических элементов. Эти существенно важные символические элементы были чрезвычайно разнообразны по своим типологическим переменным, строго иерархичны по контекстуально-тематической релевантности и классифицированы по общему функциональному значению. В статье говорится об иконографии бронзовых поясов и показаны отличительные черты урартского искусства от ассирийского.
Ключевые слова: Урарту, бронзовые пояса, сакральные символы, иконография Урарту.
Процесс формирования урартской империи в большей степени осуществлялся на основе языковой принадлежности хур-ритских этносов и культурной принадлежности людей, основанной на религии, философии и слиянии традиционных ценностей. Богатство урартского искусства, отражает достижения сложнейшей традиционно-религиозной культуры, созданной и сконструированной посредством одной из сложнейших систем мифологических знаков и образов древней Анатолии.
Художественные проявления этой весьма развитой системы иконографических знаков, символов, изображений в сочетании с символическими сюжетами, нарративами и декорациями обнаруживаются в основном на урартских бронзовых поясах. Иконография урартских ритуально-культовых поясов значима и с точки зрения сохранения исторической памяти урартского народа, так как без этих образов мы никогда не могли бы иметь представления о сакральной значимости и культурной символике древних урартов.
Урартские пояса представляли собой особые священные предметы вселенского значения, которыми пользовались люди всех слоев общества и разного уклада жизни. Другой важной причиной повсе-
местного распространения бронзовых поясов в урартском обществе была их роль, так как бронзовые пояса считались священными талисманами, служащими для переноса божественных сил и образов богов, священных животных и фантастических существ в одном сакральном объекте, что вдохновляло урартов в их военной или повседневной деятельности и, по их верованиям, помогало им добиваться победы и успеха во всех начинаниях.
Урартские бронзовые пояса - это целостная система символов, она может рассматриваться как иконографическая система строго регламентированных, иерархически устроенных и классифицированных по точным степеням существенных иконографических элементов. Эти существенно важные символические элементы были чрезвычайно разнообразны по своим типологическим переменным, строго иерархичны по контекстуально-тематической релевантности и классифицированы по общему функциональному значению.
Различные наглядные примеры существенных творческо- конструктивных иконографических элементов урартских поясов, несущих в себе понятия символиче-
ской значимости, включают, но не ограничиваются:
а) геометрическими точками, линиями, углами, формами, фигурами, орнаментальными деталями и орнаментальными мотивами;
б) органические, растительные и цветочные мотивы;
в) священные деревья;
г) специальные символы - простые декоративные, составные символические (различной значимости) и космогонические (планеты, звезды, небесные объекты);
д) крылатые солнечные диски;
е) простые животные (несоставные), главные (священные) и второстепенные;
ж) лошади с всадниками и воинские конные повозки;
з) мифологические (составные) животные, составленные из различных частей животных;
и) мифологические (двойные составные) воображаемые звери и божества, состоящие из различных частей животных и человека (как правило, тело животного с головой человека или, наоборот, тело человека с головой человека);
к) человеческие (простые) персонажи -военные (всадники и воины разного ранга), гражданские (части различных сцен), жрецы (части ритуально-богослужебных сцен);
л) человеческие (простые) персонажи -боги и божества более низкого ранга;
м) человеческие (составные) персонажи с анималистическими привязанностями - в основном главные боги (главные боги пантеона) урартского религиозного пантеона - Халди, Тейшеба и Шивини;
н) иконографические (простые композиционные) элементы, созданные путем слияния двух и более частей, изображаемые как целая деталь или существенная часть тематической декорации;
о) иконографические элементы (слитные композиции), созданные из двух и более частей, изображаемые как многочастное слияние или составная часть тематической декорации;
п) группы иконографических элементов, изображенных отдельно по форме и связанных друг с другом контекстуальной близостью и смысловой близостью, образующих группы-элементы, объединенные собственным контекстом;
р) иконографические контекстуальные части, вычленяющие отдельные иконографические части и включающие элементы-группы в тематический подконтекст, где все иконографические единицы объединены не собственным, а вышестоящим наложенным контекстом и т.п. поясов, Т. Лоренц в статье «Урартские пояса из Музея Мартина фон Вагнера Вюрцбург-ского университета» отмечал, что «общее развитие урартского художественного сознания шло по гармоничному пути от простого к сложному, от орнаментальных мотивов до сюжетных сцен» [6, р. 38].
Различная длина и ширина (высота) урартских поясов свидетельствует о том, что их носили как мужчины, так и женщины. На мужских поясах изображались сцены сражений, охоты, реальные и фантастические животные. На женских поясах преобладали обрядово-культовые сцены и изображения повседневной жизни, растительные мотивы и геометрический декор.
Рис. 1. Бронзовый ремень с изображением быка, VII в. до н.э., Ванский этнографический
музей, г. Ван
Нередко женщины занимали центральное место и рассматривались как центральные фигуры в иконографическом контексте изображаемых ритуально-культовых декораций. Стоит также отметить, что женщины также составляли большинство человеческих персонажей на некоторых ритуально-культовых поясах.
В плане декора ремни можно разделить условно на две группы: сюжетные сцены и геометрический декор. К сюжетным сценам относятся: религиозные церемонии, война и охота. К геометрическому декору относятся зооморфные изображения, мифологические существа, изображение сакральных символов, присущих иконографии Урарту. Эти фигуры часто вырезаются на фризах, разделенных горизонтальными или вертикальными рельефными полосами. Кроме того, есть сцены, в которых поверхность декора полностью заполнена без использования каких-либо разделяющих элементов. В основном они повторяются в соответствии с правилами симметрии. Эти элементы декора важны с точки зрения понимания искусства и уровня развития искусства урартского периода.
На поясах урарты изображали множество сакральных символов и образов, входивших в состав религиозных верований и ценностей древних урартов: священное
дерево, звезды, планеты, сцены охоты, фигуры всадников, воинов и жрецов. Одна из важнейших частей представленной иконографии - это изображения священных животных и фантастических существ. Их очертания и композиции с другими основными иконографическими элементами создавали мифологическое наполнение урартских поясов, тем самым придавая этим предметам сакральность, особый смысл и значение.
Фантастические существа урартских поясов были весьма многочисленны по типам, разнообразны по составным частям и разнообразны по мифологическим функциям. Различные части тела фантастических существ принадлежали людям, полубогам или богам, а также животным, птицам и рыбам. Учёные полагают, что появление подобных фантастических существ в урартской культуре связано с процессами антропоморфизации божеств - перенесения человеческих свойств на животных или растения. Происходила постепенная трансформация зооморфных богов каменного века в антропоморфные божества.
Каждое фантастическое животное имело особую мифологическую функцию, значение, категорию поклонения и иерархическое место в урартском религиозном пантеоне. Наиболее иерархически важные
фантастические существа имели человеческие головы как главный признак человеческой идентичности. За ними шли мифологические персонажи, состоящие из человеческих и животных частей, за которыми шли фантастические существа с различными частями тела животных, рыб и птиц.
Священные животные и фантастические существа урартских поясов фактически являются ключевыми составляющими и основными элементами для дальнейшего изучения и более глубокого понимания урартской религии, мифологических верований и культурных аспектов их традиций поклонения священным персонажам, существам, богам, полубогам, божествам [3, р. 204].
В отличие от принципов ассирийского искусства, где все божественные персонажи изображены в определенном стиле, подчинены канону изображения и представления элементов, характерной манере, чтобы подчеркнуть действительно разительное отличие небесного от земного и утвердить исключительное верховенство ассирийских богов и царей, применимые принципы урартского искусства не выражают сколько-нибудь существенно осуществимых различий между явлениями реального и сюрреалистического. Наоборот, самобытный и превосходный стиль многих выдающихся мастеров урартской металлообрабатывающей традиции основывался прежде всего на первобытном, примитивном и упрощенном изображении предметов и скрупулёзной прорисовке их деталей. Каждая деталь урартского поясного искусства абсолютно размеренна, очерчена и выражена определенным художественным стилем, сочетающим в себе как великую урартскую художественную традицию, так и мастерство мастера, создавшего урартский поясной шедевр [7, с. 353].
Священные животные урартских бронзовых поясов сохраняли все черты реальных животных. Однако в силу стилистических особенностей урартского искусства, в высшей степени приверженного основополагающим принципам мифологического реализма, изображения реальных живот-
ных были искусственно изменены, чтобы подчеркнуть концептуальное содержание его идейного выражения, использовавшего находиться в соответствии с господствующими парадигмами древней урартской традиции, предписывавшей следовать типичным образцам на основе ранее принятых законов эстетического и этического содержания [4, р. 21].
Стоит отметить, что иногда фигуры всадников, конных колесниц, воинов и других вооруженных воображаемых существ практически неизменны как в различных сценах охоты, так и в различных сценах или ритуалах. Эпизодическая идентичность или контекстуальное сходство вышеперечисленных вооруженных фигур прямо указывает на универсальный характер контекстуально-иерархических элементов охоты и войны в урартских бронзовых поясах [7, р. 360].
Следует упомянуть, что сцены охоты в иконографии урартских бронзовых поясов встречаются редко, как и изображения стоящих воинов, а сцены охоты с изображением простреленных стрелами и раненых животных встречаются особенно редко. Вероятно, что как священные и почитаемые животные, львы и быки ни при каких обстоятельствах не должны изображаться в травмированном и беспомощном состоянии. Можно заметить, что почти все персонажи урартских бронзовых поясов изображены динамично; подвижный, прыгающий, бегающий, скачущий, бегущий, идущий и главное - игривый, живой, полный энергии и силы. Такой художественный прием выражал беспрецедентное символическое единство и мифологическую гармонию охотников и промысловых животных, что делало сцены охоты более похожими на какую-то игру, ритуал, действо. На урартских бронзовых поясах фигуры львов и быков иногда встречаются нединамичными, стоячими. Они описываются как величественные, мощные и могущественные символы культа животных.
В сценах с изображением этих животных полностью отсутствуют иконографические элементы резни, жестокости, страданий, кровопролития и борьбы не на жизнь, а на смерть, которые в избытке
присутствовали в ассирийской скульптуре. ценный фрагмент всемирно-исторической Таким образом, мы ясно видим, что в ико- головоломки, который позволит нам про-нографии львов и быков в урартских зонах никнуть внутрь творческой сущности преобладают символизм, динамизм (дви- урартской культуры и значительно обога-жение), анимизм (анимализм) и мифоло- тит урартологию новой информацией и гическая иерархическая гармония [7, знаниями о жизни и культурных аспектах p. 368]. одной из самых интересных и сложных
Каждый образец урартских поясов и их цивилизаций древней Анатолии - Коро-фрагментов - представляет собой драго- левства Урарту.
Библиографический список
1. Пиотровский Б.Б. Ванское царство (Урарту). - М.: Изд-во восточной литературы, 1959. - 228 с.
2. Akurgal, E. Hatti ve Hitit Uygarliklari. Ya§ar Egitim ve Kultur Vakfi, 2015, izmir.
3. Esayan, S., Hmayakyan, S. The Urartian Clothing // Historico-Philological. - 1990. - №3. - P. 203-215.
4. Hamilton, R.W. The Decorated Bronze Strip from Gushchi // Anatolian Studies. - 1965. -№15. - P. 43.
5. Belli O. Urartu Sanatinin Sosyo-Ekonomik A^dan Ele§tirisi Uzerine Bir Deneme, Anadolu Ara§tirmalan VI, 1979. - p.70.
6. £avu§oglu, Rafet // Urartian Belts - Rezan Has Museum Urartian Belt Collection; Rezan Has Museum, Istanbul 2014. - p. 38.
7. Tarontsi S. Animalistic and mythological images of lions and bulls in the iconography of the Urartian bronze belts// History and Culture, scientific journal. - 2018. - p. 350-365.
PARTICULAR QUALITIES OF SUBJECT COMPOSITIONS IN THE ICONOGRAPHY OF THE BRONZE BELTS OF URARTU VIII-VII CENTURIES BC
M.S. Nazarova, Associate Professor K.N. Yalcin, Graduate Student
St. Petersburg State University of Industrial Technologies and Design (Russia, St. Petersburg)
Abstract. Urartian bronze belts are an integral system of symbols, it can be considered as an iconographic system of strictly regulated, hierarchically arranged and classified according to the exact degrees of essential iconographic elements. These essential symbolic elements were extremely diverse in their typological variables, strictly hierarchical in contextual-thematic relevance, and classified according to their common functional meaning. Article is describing the iconography of bronze belts and shows the distinctive features of the Urartian art from the Assyrian.
Keywords: Urartu, bronze belts, sacral symbols, iconography of Urartu.
