CC BY
55
Как явствует из таблицы, за период с 1918 по не принесший Советам тех результатов, на которые рас-
1920 гг. у алтайских монастырей было реквизировано считывали теоретики большевизма, в частности,
109,5 тыс. руб., 684 дес. земли, 58 жилых помещений, Н.И. Бухарин. Большая часть населения страны, несмот-
11 мастерских, свечной завод, три доходных дома и ря на «жестокие методы отлучения людей от Церкви»,
одна книжная лавка. продолжала оставаться верующей. Словом, за «конечную
Однако подрыв материальной базы и административ- победу над опиумом для народа» Советской власти пред-
ные гонения на РПЦ не были еще свидетельством победы стояла долгая и жесткая борьба. И она, как мы теперь зна-
новой власти над нею. Это был лишь первый натиск на ем, будет ее вести все 74 года своего существования.
нее, отличавшийся бессистемностью и хаотичностью и
Библиографический список
1. Куницын И.А. Правовой статус религиозных объединений в России: исторический опыт, особенности и актуальные проблемы.
М., 2000.
2. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 1999.
3. Государственный архив Томской области (ГАТО). ФР. 430. Оп. 1. Д. 181.
4. Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской православной Церкви ХХ века. СПб., 1999.
5. Мезенцев РВ. Православная Церковь на Алтае в 1917-1940 гг. Автореф. дисс. канд. ист. наук. Новосибирск, 2003.
6. Государственный архив Новосибирской области (ГАНО). ФР 531. Оп. 1. Д.31.
7. Кривоносов Я.Е., Скворцова Т.В. Православные храмы Барнаула (1751 — 2001 гг.). Барнаул, 2001.
8. Палий А., протодиакон. Это было недавно ... // Алтайская миссия. 2003. № 2.
9. Центр хранения архивного фонда Алтайского края (ЦХАФАК).ФР 10. Оп. 4. Д. 20.
10. Крейдун Ю.А. История Александро— Невского пещерного монастыря в начале ХХ столетия. Барнаул, 2001.
11. Гришаев В.Ф. Реабилитированы посмертно. Барнаул, 1995.
12. ЦХАФАК. ФР 9. Оп. 1. Д. 24.
13. Скворцова Т.В. Барнаульский Богородице— Казанский женский монастырь // Православный Алтай. М., 2002.
14. ЦХАФАК. ФР. 690. Оп. 1. Д. 1.
Статья поступила в редакцию 07.03.08
УДК 902
А.С. Фетисов, аспирант ГАГУ, г.Горно-Алтайск.
К ВОПРОСУ ОБ ИЗМЕНЕНИИ ПОЛИТИКИ ГОСУДАРСТВА В ОТНОШЕНИИ РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ (на примере Горного Алтая)
В статье на основе привлечения широкого круга источников показан процесс изменения политики государства в области религиозных организаций
Ключевые слова: государство, церковь, государственная политика, религиозная политика,
религиозные организации, ислам, буддизм, христианство.
90-е гг. XX в. оказались самыми противоречивыми в истории нашей страны. Уходившая в прошлое коммунистическая эпоха привнесла в жизнь общества, каждого отдельно взятого человека неоднозначные изменения. Они касались не только политики и экономики, но и духовнонравственных постулатов. Марксистская (как и любая другая) идеология подверглась резкой критике и была «исключена из жизни общества. Это было законодательно закреплено «Декларацией прав и свобод человека» (была принята ВС РСФСР 5 сентября 1991 г.), которая завила о том, что в стране не должно быть никакой государственной идеологии, «вменяемой в обязанности граждан» [1]. Но, отменив ее, она, увлекшись решением «глобальных проблем», не дала обществу ничего взамен, чтобы определяло систему политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических и философских взглядов россиян.
Свалившаяся на их головы «вожделенная свобода», коренные экономические и социально-политические изменения в обществе, «выбили» многих россиян из «привычной колеи». Потеряв в одночасье привычную для себя социальную нишу, определенные «КПСС и Советским государством ориентиры», они не знали, что им делать дальше. Это «растерянность» усугубилась и образовавшимся духовным вакуумом. Всё это вместе взятое и предопределило развитие в России религии и религиозной идеологии как альтернативы государственной идеологии. Произошёл, без преувеличения, настоящий «религиозный бум», которого не знала страна в течение 70
лет. В условиях демократии в новой России стали возрождаться как былые «мировые религии» (христианство, ислам и буддизм), так и неизвестные ей до этого религиозные культы. Особое место среди них заняли протестантские направления, бытовавшие в христианстве (адвентисты седьмого дня, баптисты, мормоны и др.), организации «по своему толковавшие христианство» (свидетели Иеговы, мунниты), оккультно-философские религиозные организации, преимущественно восточного толка (сахаджа-йога) и, наконец, организации сектантского типа, часто тоталитарного характера (виссариониты, белые братья). Наряду с ними, стали пропагандироваться и «сатанинские культы», которые почти повсеместно официально запрещены законом. Все эти, вышеперечисленные религиозные организации и получили название «новых религиозных движений (НРД)». Стоит отметить, что большинство их «импортированы» в Россию из-за рубежа, а их успешная конфессиональная практика у нас объяснялась (да и сегодня объясняется) «религиозной всеядностью» россиян, а также хорошей материально-технической базой, которая имеется в их распоряжении.
Наряду с «пришлыми», в некоторых регионах России «зародились» и действуют сегодня традиционные, национальные культы и верования (шаманизм — в Республике Марий Эл, бурханизм — в Республике Алтай). Согласно официальным данным на 1 января 1986 г. в СССР действовало 3040 зарегистрированных религиоз-
ных объединений (и 1386 не зарегистрированных). Спустя 10 лет (на 01.01. 1995 г.), в стране было уже 11532, в
1996 г. — 14688, в 1997 г. — 16017, в 1998 г. — 16749 и в 1999 г.- 17427 религиозных объединений.
На 1 января 2004 г., по данным Минюста России, в России имелось 20215 религиозных объединений [2].
Сложившаяся в стране конфессиональная ситуация характерна и для Горного Алтая. Правда, процесс религиозного строительства у нас проходил менее сложно и не сопровождался ростом социальной и национальной напряжённости, как это имело место в центральной России.
В связи с этим, небезынтересно посмотреть, что представляет собой политика государства по отношению к религиозным организациям. И определить ее, что вполне естественно, помогут нам нормативно-правовые документы государственной власти, а также делопроизводственная документация органов, контролирующих деятельность религиозных организаций. Наиболее важнейшими из них, конечно же, являются Конституция Российской Федерации и Конституция Республики Алтай, гарантирующих права и свободы граждан и требующих соответствия всех остальных законов их положениям. В числе других нормативных актов, оказывающих заметное влияние на религиозную ситуацию в стране, следует назвать уже упоминавшуюся выше «Декларацию прав человека» и Федеральный Закон «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997 г.). Именно на них опираются исследователи, изучая религиозную политику государства. В числе их можно назвать А.Красикова, работа которого («Религиозный фактор в европейской и российской политике») достаточно чётко прослеживает связь религии и политики [3]. То же самое можно сказать о работах К. Кариайнена, Д. Фурмана («Старые церкви, новые верующие, религия в массовом сознании постсоветской России», Ю.И. Власова («Государственно-конфессиональные отношения в Российской Федерации на современном этапе развития правового общества»), в которых, наряду с описанием общей ситуации в религиозной сфере, приводятся численность религиозных организаций в стране, динамика их роста и др. [2].
Имеются такого рода исследования и в регионах. Для нас особый интерес представляет статья Н.М. Екее-вой («Современная этноконфессиональная ситуация в Республике Алтай»), в которой даётся экспертная оценка религиозной ситуации в Горном Алтае, анализируется деятельность имеющихся в регионе движений и культов (с чётким делением их на традиционные (имевшие длительную конфессиональную практику на нашей территории) и нетрадиционные (не функционировавшие до этого), анализируются проблемы, с которыми сталкиваются религиозные организации в процессе своей деятельности [4, с. 88-91].
Аналогичные вопросы, но несколько в ином ракурсе, раскрыты Н.В. Расовой («Мировоззренческие проблемы взаимоотношений религиозных систем в Горном Алтае), автор которой, опираясь на архивные материалы, освещает историю возникновения различных религиозных направлений в Горном Алтае (шаманизма, христианства, в т.ч. и старообрядчества, буддизма, ислама), а также развитие нетрадиционных конфессий в крае [5; с. 7884]. Основными правовыми актами в работе с ними стали (помимо Конституций РФ и РА) законы «О свободе совести и религиозных организациях» (принят 1 октября 1990 г.),уже упоминавшийся закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», а также федеральные законы «О свободе совести» (1991 и 1997 гг.).
Начало религиозному строительству в Горном Алтае (равно как и в России в целом) положила Декларация прав и свобод человека, принятая ВС РСФСР 5 сентября 1991 г., гарантировавшая религиозную свободу (ст. 6); право человека исповедовать (в соответствии со своими
убеждениями) любую религию, или не исповедовать никакой; распространение религиозных или атеистических взглядов; занятие религиозным или атеистическим воспитанием и образованием детей. Гарантировала они и свободу отправления религиозных обрядов (ст. 7). В дальнейшем все это нашло свое отражение в Конституции РФ (принята 12 декабря 1993 г.), «Российская Федерация, — подчеркивалось в ней, — светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной и обязательной. Религиозные организации отделены от государства и равны перед законом» [6, с. 8]. Также признавала она идеологическое и политическое многообразие, многопартийность, равенство общественных объединений перед законом, гарантировала, что никакая идеология не может устанавливаться в виде государственной или обязательной, запретила разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни (ст. 14). Эти основополагающие моменты были продублированы и Конституцией РА (ст. 18) [7, с. 17].
Дальнейшей развитие законодательства в области религии связано с законом «О свободе совести и религиозных объединениях» (принят 19 сентября 1997 г.). Согласно ему, права юридического лица предоставлялись-только тому объединению, которое «имеет подтверждение (своего) существования на данной территории на протяжении не менее 15 лет» (ст. 9.1). Такие объединения назывались «организациями», в отличие от «групп», которые не соответствовали требованию о 15-летнем сроке. Отсутствие статуса юридического лица серьезно ограничивало возможности группы, т. к. ей не позволялось обладать собственностью, иметь счет в банке, пользоваться налоговыми льготами, приглашать проповедников из-за рубежа или организовывать образовательные учреждения [8, с. 202]. Коснулся закон
1997 г. и нетрадиционных религиозных организаций и возможных «рисков», которые могут возникать в связи с деятельностью некоторых религиозных групп. Именно этим было продиктовано включение в него ряда положений об их ответственности, связанных с антиобщественной деятельностью данных групп, что позволило эффективно разрешать возникшие проблемы с помощью соответствующих административных и правовых мер, предусмотренных законом.
Наряду с указанными выше ограничениями, осуществлял он и «защиту основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина» (ст. 3.2). Статья 14 перечисляла нарушения, за которые религиозные организации могли быть ликвидированы или запрещены. В числе их значились: «подрыв общественного порядка», «разрушение единства Российской Федерации», «принуждение к разрушению семьи» и т.д. [8, с. 204].
Иначе говоря, закон 1997 г., заявив о праве человека на свободу вероисповедания, в то же время подчеркнул, что оно должно всецело регулироваться федеральными и региональными законодательными актами (ст. 2). При этом он еще раз напомнил, что представляет собой «полная свобода» религиозных объединений в решении канонических, культовых организационных вопросов, в пропаганде вероучения, религиозном образовании и воспитании своих последователей, в делах благотворительности и т.д.
В соответствии с законом, религиозная организация должна ежегодно информировать органы юстиции, её зарегистрировавшей, о продолжении своей деятельности. Не соблюдение этого пункта в течении трёх лет являлось основанием для обращения регистрирующей организации в суд с иском о признании данной религиозной организации прекратившей своё существование. Контролировался ею и установленный порядок создания религиозной организации («учредителями ее должны были быть граждане РФ — не менее 10 чел., — объеди-
нённых в религиозную группу, функционирующей на данной территории не менее 15 лет, документально подтверждаемое органами местного самоуправления или свидетельством о вхождении ее в вышестоящую религиозную группу того же вероисповедания, с выдачей последней соответствующего свидетельства» (ст. 9.1).
Учредительным документом религиозной организации является, согласно закону, устав, где должны быть указаны: название, место нахождения, вид религиозной организации, вероисповедания, цели, задачи и основные формы деятельности, источники образования денежных средств и иного имущества организации. Ее ликвидация или запрет на уставную деятельность осуществлялись только по решению судебного органа. Орган юстиции, зарегистрировавший религиозную организацию оставлял за собой право на контроль за соблюдением ею устава относительно целей и порядка её деятельности.
Регламентировал закон 1997 г. и положение организаций, образованных до его принятия: он предписывал им привести свои уставы и другие нормативные документы в соответствие с новым законодательным актом и пройти затем государственную перерегистрацию до 31 декабря 1999 г. Религиозные организации, не сделавшие этого, подлежали ликвидации в судебном порядке. Уставы и иные нормативные документы религиозных организаций зарегистрированные до вступления Закона подлежали приведению в соответствие с настоящим Федеральным законом. Уставы и иные нормативные акты религиозных организаций, не приведённых в соответствие с Федеральным законом, действовали только в той своей части, где они не противоречили Федеральному закону.
Своеобразным продолжением закона 1997 г. стало постановление Правительства РФ («О порядке проведения государственной религиоведческой экспертизы» (от 03.06.1998 г. №565), которое обязало Минюст РФ проводить религиоведческую экспертизу при государственной регистрации централизованных религиозных организаций, имеющих свои отделения на территориях двух и более субъектов РФ (п. 2), а исполнительным органам последних — принимать необходимые меры по организации на своих территориях государственной религиоведческой экспертизы (п. 3). Ее проводили специально созданные экспертные советы (п. 4). В их состав входли работники органов государственной власти, специалисты в области религиоведения, в качестве консультантов к их работе привлекались специалисты, не являвшиеся его членами, а также представители религиозных организаций (п. 5). Совет имел право запрашивать от органов исполнительной власти, общественных и религиозных организаций информацию, необходимую для проведения экспертизы (п. 9). По результатам экспертизы делалось заключение, дававшее право или перерегистрировать или приостановить деятельность религиозной организации [9, л.14].
На территории Горного Алтая таковой совет был создан 16 июня 2003 г. (распоряжение Правительства РА №309) [10; л. 5], в составе 8 чел. (В.С. Торбоков (председатель), С.Ч. Пустогачева (секретарь) и члены: А.П. Бабин, Н.В. Белоусова, С.К. Носов, Н.В. Расова, Н.В. Ту-денев и Т.А. Яшева [10, л. 6].
Проводя свою работу, экспертный совет столкнулся с рядом вопросов, связанных с нерешенностью вопросов передачи религиозным организациям и объединениям культовых зданий и иного имущества. Чтобы разрешить эти проблемы Правительство Республики, опираясь на решение федерального центра — от 9.07.1994, за №820 — о создании Комиссии по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации [9, л.15-16], идет в апреле 2004 г. на создание в Горном Алтае «Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Главе Республики Алтай», который он и возглавил. В его состав вошли: 4 руководителя религиозных объединений (Кобдобаев А.Д. (представитель мусульманской общины), Кожутов Э. (представитель буддистской общины), Кыныев С.К.(предста-витель организации «Традиционное мировоззрение тюрков Ак-^ан»), о. Георгий (Балакин) (представитель Русской Православной Церкви), 3 научных сотрудника (В.Г. Бабин, Н.М. Екеева, Т.А. Яшева) и 3 представителя от правительства (М.И. Лапшин, В.С. Торбоков, С.Ч. Пустогачева) [9, л. 9-10]. В его обязанности входила подготовка предложений по урегулированию вопросов, связанных с деятельностью религиозных объединений; содействие контактам Правительства РФ с религиозными объединениями; выработка рекомендаций по вопросам взаимоотношений Правительства с религиозными объединениями, содействие укреплению общественного согласия, достижению взаимопонимания, терпимости и взаимного уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания; изучение проблемы, связанной с поддержанием межконфессионального диалога.
Чтобы решать возникавшие проблемы, Совет собирался на свои заседания, проводившиеся (согласно Положению) 2 раза в год. В перерывах между ними его функции выполнял Комитет по информационной и национальной политике и связям с общественностью, работавший под руководством С.Ч. Пустогачевой.
Заключая все вышесказанное, можно констатировать, что политика государства в сфере религиозных организаций в рассматриваемый период претерпела значительные изменения. Если в начале 90-хх. гг. государство полностью самоустранилось от этой работы, то в последующие годы происходит ужесточение контроля с его стороны за деятельностью религиозных объединений, что нашло свое отражение в законодательстве, как федеральном, так и местном. Кроме того, государству удалось привлечь в эти годы религиозные организации к диалогу, посредством создания консультативных органов (в т.ч. и между собой) и совместному решению социально значимых для общества вопросов.
Библиографический список
1. Декларация прав и свобод человека // Звезда Алтая. 10.09.1991. №35.
2. http://www.ostu.ru/conf/soc2002/papers/vlasov.htm.
3. Красиков, А.А. Религиозный фактор в европейской и российской политике (исторический аспект). М., 2000.
4. Екеева, Н.М. Современная этноконфессиональная ситуация в Республике Алтай //— Горно-Алтайск., Макарьевские чтения. 2004. №4.
5. Расова, Н.В. «Мировоззренческие проблемы взаимоотношения религиозных систем в Горном Алтае»// Макарьевские чтения. Г-Алтайск., 2004.
6. Конституция Российской Федерации. — М., 2003.
7. Конституция Республики Алтай. Горно-Алтайск., 2002.
8. Штерин, М. Взаимоотношения государства и религии. Закон 1997 г. // Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие. Религия в массовом сознании постсоветской России.— М., 2000.
9. Комитет по делам архивов Республики Алтай (КПДАРА). Ф. 725. Оп. 3. Д. 9.
10. КПДАРА. Ф. 725. Оп. 4. Д. 16.
Статья поступила в редакцию 18.02.08
