CC BY
53
ДК 9.2. 29
КУРБАНОВ М.А.
и.о. младшего научного сотрудника, Институт истории археологии и этнографии, Дагестанский Научный центр Российской Академии Наук Е-таП: [email protected]
UDC 9.2.29 KURBANO V M.A.
The acting young er scientific employee, Institute of History of Archaeology and Ethnography, Dagestan Scientific Center of the Russian Academy of Sciences E-mail: [email protected]
К ВОПРОСУ О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ВЛАСТИ И ДУХОВЕНСТВА В ДАГЕСТАНЕ В XX ВЕКЕ
ТО THE QUESTION ABOUT THE RELATIONSHIP BETWEEN POWER AND RELIGION IN DAGESTAN
IN XX CENTURIES
В последнее десятилетие XX века в России, в том числе и в Дагестане, произошли кардинальные перемены в области национально- государственного устройства, социально-экономической, общественно-политической и религиозной жизни. Статья посвящена вопросам взаимоотношения власти и церкви, государственно-конфессиональных отношений, репрессиям против мусульманского духовенства, уничтожения культурного наследия и культовых сооружений в Дагестане. Анали зируется состояние государственно-конфессиональных отношений на различных этапах исторического развития Дагестана.
Ключевые слова: Ислам, Дагестан, культ, закон, государство, взаимоотношения, духовенство наследие.
The article is devoted to the relationship between government and Church-state relations, the repression against the Muslim clergy, destruction of cultural heritage and religious buildings in Dagestan, the state of Church-state relations in various stages of historical development of Dagestan is examined. In the last decade of the XX century in Russia, including in Dagestan, there have been dramatic changes in the field of national-state structure, socio-economic, socio-political and religious life. Repeatedly the number of religious organizations, religious beliefs back into the mass consciousness of citizens is increased. Islam has become one of the leading components of ethnic identity and an integral part of the spiritual culture of the representatives of the majority of the peoples of Dagestan. Mutually beneficial cooperation of the authorities and the clergy will not be only a stabilizing factor within the Republic, but also a good basis for establishing and strengthening cultural, political and economic cooperation of Dagestan with the countries of the Muslim East.
Keywords: Islam, Dagestan, the cult, law, state, relationship, clergy.
В последние годы религия стала играть все более заметную роль в жизни нашего общества. Во много раз увеличилось количество религиозных общин, действующих культовых объектов, возникли десятки религиозно-политических партий и движений. Религия стала важной частью общественно-политической силы республики, своего рода необходимостью, которая подчеркивает самобытность народа и дает ему возможность быть сопричастным к происходящим в мире событиям. Она старается вовлечь человека в область божественного, используя исторические традиции, ритуалы, обычаи и наполняя их интересами, потребностями различных слоев населения. Вовлеченность религиозных организаций в общественно-политическую жизнь республики выразилась в проникновении их в сферу политики, культуры, образования и межнациональных отношений.
Все это превращает вопросы свободы совести и государственно-религиозных отношений в чрезвычайно актуальные проблемы. Все активнее религиозное сознание в республике выступает как средство возрождения и развития этнонационального самосознания населения. В этом находит свое проявление его мощная интегрирующая функция. Стремительный ход поли-
тических изменений в стране, на Северном Кавказе и в Дагестане болезненно сказывается, прежде всего, на судьбах духовенства, ислама, которым приходится сталкиваться с острыми проявлениями религиозного экстремизма, и сепаратизма.
Вовлеченность религиозных организаций в общественно-политическую жизнь республики выразилась в проникновении их в сферу образования, культуры, и средств массовой коммуникации.
Возрождение ислама в республике проявляется как в возрождении мусульманских обрядов, праздников, нравственных ценностей, традиций благотворительности, так и в строительстве мусульманских архитектурных ансамблей, мечетей, медресе, в активном вхождении исламских мотивов, сюжетов, символов в произведения литературы, в изобразительное искусство дагестанских народов.
В республике сформировалась большая группа мусульманского духовенства, активно пропагандирующая исламские ценностииотстаивающаясвоикорпоративные интересы. Активно участвуя в общественной жизни, они во многом определяют критерии духовно-нравственного развития дагестанцев, особенно сельского населения, авторы умеют аргументировано защищать ценности ис-
© Курбанов М.А. © Kurbanov М.А.
лама и профессионально заниматься пропагандой ислама среди населения
Дагестан является не только одним из многонациональных, поликультурных, но и многоконфессиональных регионов Российской Федерации. За многие века мирного сосуществования такие религии, как ислам, христианство и иудаизм, сыграли большую роль в создании богатой самобытной культуры всех дагестанских народов [2].
Ислам - одна из мировых религий - сыграл большую роль в истории человеческой цивилизации и продолжает оказывать существенное влияние на различные сферы жизни многих стран мира. Отсюда естественное стремление к осмыслению культурного наследия и идейных традиций мусульманского Востока. Изучение ислама имеет не только академическое, но и общественно-политическое значение, что обусловлено непосредственным соседством Дагестана с мусульманскими странами и наличием в России определенной части населения, исторически связанной с мусульманским историко-культурным ареалом.
Исламская культура впитала в себя многое из того, чем уже обладали жившие на завоеванных землях народы, что придало своеобразные черты ее облик}'. Это довольно скоро выразилось в появлении многочисленных сект и направлений внутри ислама, в которых сказалось влияние древнеиранской религии зороастризма, гностицизма, религиозно-философского учения манихейства, вобравшего в себя идеи зороастризма, христианства и буддизма. Наконец, огромнейшее влияние на развитие исламской теологии и политической мысли оказала античная мысль.
В последнее время в Дагестане религиозное сознание активно выступает как средство возрождения и развития этнонационального самосознании. Тенденция к интеграции людей по конфессиональным, этнонацио-нальным признакам все заметнее.
Не только духовенство и верующие, но и многие представители научной и творческой интеллигенции, педагоги, политические деятели связывают с религией нравственное здоровье Дагестана, возлагают большие надежды на духовных лидеров, религиозный актив в преодолении бездуховности, укрепления единства, дружбы, нравственных ценностей в республике. Эта надежда связана с большим нравственным потенциалом, значительной материальной базой религиозных организаций [7].
Как результат всех этих процессов можно отметить расширение и углубление религиозного убеждения людей, приобщения их к глубинным, содержательным вопросам веры. Корана, других вероучительных источников ислама; во-вторых, интересом к обрядовым сторонам ислама, вызванным возрождением ислама в республике. Интерес к исламу активно поддерживается СМИ республики, в том числе и возникшими за эти годы исламскими средствами массовой информации.
В последнее время все острее ощущается необходимость определения места ислама в общественной жизни
республики, соответствующего реальному его влиянию на формирование миропонимания, ценностных ориентиров Дагестанцев. Необходимо определить и систему взаимоотношений государственных структур и религиозных организаций.
Следует отметить, что в дореволюционной России господствующая православная церковь являлась составной частью государственного аппарата, выполняя ряд государственных функций: ведение метрических книг, регистрация брака и смерти, организация народного образования, оглашение царских манифестов. Со своей стороны государство оказывало всестороннюю поддержку господствующей церкви.
Руководящие государственные должности могли занимать только лица православного вероисповедания. Прием «иноверцев» в учебные заведения России был ограничен, они не допускались на государственную службу, а представителям некоторых религиозных направлений запрещалось жить в ряде населенных пунктов страны («черта оседлости»). Переход православных верующих в другое вероисповедание карался законом на срок до трех лет. Переход же верующих других вероисповеданий в православие не встречал препятствий и даже поощрялся [4].
Церковь играла руководящую роль в народном образовании. Большое количество школ (церковноприходские школы) находилось в прямом подчинении церкви. Воспитание детей в этих школах осуществлялось в религиозном духе. Во всех остальных учебных заведениях (гимназиях, училищах и пр.) существовала должность законоучителя, преподавался закон божий, день начинался молитвой, в учебных помещениях находились предметы религиозного культа (иконы, кресты, распятия).
После Октябрьского революции Советское правительство сразу же начало подготовку законодательства об отделении церкви от государства. Решительная ломка многовекового тесного союза церкви и государства, начатая Временным правительством, завершилась большевиками.
Принятые Советом Народных Комиссаров РСФСР декреты «О расторжении брака», «О гражданском браке, о детях и о ведении актов гражданского состояния» лишали церковный брак юридической силы. По постановлению СНК РСФСР от 11 декабря 1917 года «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Народного комиссариата по просвещению» во всех государственных учебных заведениях упразднялись должности законоучителей. Передаче также подлежали все церковно-приходские школы, учительские семинарии, духовные училища и семинарии, женские епархиальные училища, миссионерские школы, академии, низшие, средние и высшие школы и учреждения духовного ведомства, со штатами, финансами, движимым и недвижимым имуществом, с библиотеками, ценностями и т.д. было отмечено также, что «вопрос о церквях при этих учреждениях будет разрешен в декрете об отделении церкви от государства.
Другими декретами советской власти регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам. В этом случае церковный брак утрачивал юридическую силу. В официальных государственных документах граждан устранялись указания на религиозную принадлежность. Религиозные убеждения не являются причиной уклонения от исполнения гражданских обязанностей [ 2].
Отныне под запретом находилась деятельность «церковных и религиозных обществ», ранее действовавших наравне с частными (культурно-просветительными, научными) обществами, рамки деятельности которых не ограничивались культовым зданием.
Совершенно схожая политика в отношении религии, в данном случае Ислама, имела место и в Дагестане как части одной большой страны.
В дореволюционном Дагестане с населением менее одного миллиона человек насчитывалась 1720 мечетей, 356 Джума-мечетей. В полном подчинении мусульманскому духовенству находились система народного образования и воспитания, культура, под её контролем находилась на всем протяжении жизнь каждого мусульманина. Начиная с XIX века мусульманское духовенство Дагестана возглавило долгую, упорную борьбу за национальную независимость. Поэтому, власти старались держать духовенство под контролем, а в советское время её причисляли к контрреволюции или делили на «прогрессивное» и «реакционное». Духовенство было неоднородно. В его составе находились представители, как богатых, так и бедных слоев населения [4].
В официальных документах высших органов государственной власти и управления, в обращении председателя Совнаркома РСФСР В.И. Ленина местным органам власти Дагестана указывалось на необходимость учета экономических, культурных, национальных и бытовых особенностей республики, проявления мягкости, осторожности, уступчивости по отношению к населению. С учетом этих указаний в национальной политике делались некоторые уступки и мусульманскому духовенству Дагестана. В частности, вплоть до 1927 года сохранились шариатские суды, не подвергались конфискации вакуфные земли, до 1925 года работали примечетские школы, мактабы и медресе [1].
В разгар гражданской войны Ленин понимал, что влияние религии на массы все еще сильно и появление еще одной, критическо настроенной группы населения никак не могло способствовать победе в гражданской войне.
Вопрос об отделения церкви от государства и школы от церкви в Дагестане вплоть до 1921 года дискутировался и долго не решался. Декрет, аналогичный декрету РСФСР в Дагестане так и не был принят. Сам принцип отделения церкви от государства и школы от церкви был закреплен первой Конституцией ДАССР. принятой 5 декабря 1921 1.г'," -
Проведение в жизнь этой идеи в первый период существования советской власти означало бы поголовное закрытие всех религиозных школ (мактаб, медресе)
при отсутствии светской системы образования, вырвать у населения арабегую грамоту и оставить детей неграмотными. Органы власти республики не были готовы к этому, поэтому создавались и укреплялись светские школы с одновременным функционированием и религиозных школ. Необходимо отметить, что притеснения духовенства начались лишь по окончании гражданской войны в октябре 1921 года.
Эти решения вызвали резкую реакцию духовенства, которое пользовалось большим авторитетом у горцев и не желало его терять. Одной из форм противодействия духовенства мероприятиям Советской власти был саботаж выборов. В ответных действиях Дагобком РКП(б) 28 октября 1921 года всем районным и окружным комитетам РКП(б) разослал циркуляр, в котором предписывал усилить борьбу с духовенством и другими враждебными элементами перед выборами.
Экспроприация мечетского имущества привела к усилению борьбы между мусульманским духовенством и Советской властью, которая порой принимала бескомпромиссный характер и выражалась взаимными актами агрессии. Действия духовенства зачастую носили ответный характер неприятия Советской власти. Антирелигиозная борьба в конце 20-х годов не ограничивалась пропагандой, тогда же начались репрессии.
8 апреля 1929 года Президиум ВЦИК и СНК РСФСР приняли постановление «О религиозных объединениях». Идеи и положения этого постановления сохраняли свою силу вплоть до 1990 года. Постановление законодательно закрепило положение о том. что религиозные общества не вправе заниматься какой-либо другой деятельностью, кроме как удовлетворения религиозных потребностей верующих в рамках культового сооружения и о том, что религиозные объединения необходимо вытеснить из жизни советского общества. Им было запрещено создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения, оказывать материальную помощь своим членам, организовывать детские, юношеские и женские молитвенные собрания, библейские литературные, рукодельческие, трудовые группы по обучению религии, открывать библиотеки, читальни, организовывать санатории и оказывать лечебную помощь.
Не допускалось преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в государственных, общественных я частных учебных и воспитательных заведениях. Такое преподавание допускалось только в специальных богословских курсах, открываемых с особого разрешения НКВД РСФСР, а в автономных республиках - с разрешения ЦИКа республики.
Принятие данного постановления способствовало ужесточению репрессивных мер в отношении мусульманского духовенства республики. Постановлением коллегии ОГПУ Дагестана от 30 апреля 1929 года были приговорены к высшей мере наказания - расстрелу, осуждены к различным срокам лишения свободы (от 5 до 10 лет) 62 жителя Даргинского округа, арестованных еще в декабре 1928 года по обвинению в «контррево-
люционной» деятельности во главе с шейх-уль-исламом Али-Хаджн Акушинскнм [1].
В этот период было уничтожено богатое арабоя-зычное духовное наследие горцев в виде книг, арабских рукописей, писем, хранить которые было небезопасно. Советская власть сделала все возможное, чтобы вытравить из сознания народов Дагестана мусульманскую религию.
В результате проведенных репрессивных мероприятий Советской власти резко сократилось число мечетей. К концу 30-х годов из 1725 действующих мечетей в 23 районах республики осталось только 910 (52,7%), были закрыты 15 (8,7%) мечетей, не действовали 616 (35,7%) из-за отсутствия духовных лиц-служителей культа в результате репрессий, полностью были разрушены 48 мечетей (2,9%), а также вследствие проводимой политики, число духовных школ (медресе) с 500 в 1925 году к 1929 году сократилось до 25, т.е. за 4 года была: ликвидированы 475 духовных школ (медресе) |4|.
Антирелигиозная агитация органов власти усилилась в конце 30-х годов. Районные руководители начали соревноваться по количеству закрытых мечетей. Начали отказываться от сана муллы, кадия во многих селах в районах республики, однако необходимо отметить, что значительное сокращение основных служителей религии ислам происходило не потому, что население от них отказывалось, а основными причинами были закрытие мечетей, боязнь лишения избирательных прав, налогообложения и боязнь преследования за религиозную деятельность.
Несмотря на запреты советского законодательства, зарегистрированные кадии редко отказывали в просьбах верующим провести религиозные обряды и в соседних населённых пунктах, где не было действующих мечетей. Местные власти не обращали на это никакого внимания, но иногда нарушения такого рода фиксировали.
Между тем большая часть мулл и кадиев оставались на службе и неофициально, скрыто. Отказавшиеся от религиозной деятельности, представители духовенства шли в советские учреждения и организации: колхозы, совхозы, потребительские общества, сельсоветы, крест-комы, кооперации и другие.
В годы Великой Отечественной войны советский народ и полиэтно-конфессиональное сообщество подверглись чудовищному испытанию на прочность.
Государственно-религиозные отношения в годы войны складывались непросто. Вплоть до самого начала войны продолжались массовое закрытие церквей, мечетей, синагог, широкомасштабные репрессии в отношении духовенства. К 1936 году из действующих в Дагестане около 662 мечетей, 4 церквей и 5 синагог к 1940 году не осталось ни единой действующей - все они были закрыты.
С началом Великой Отечественной войны Русская православная церковь (РПЦ) развернула активную патриотически) деятельность, взяв на себя обязанности по оказанию помощи (деньгами, ценностями) советскому государству, проявив заботу о бойцах и командирах
Красной Армии, в укреплении ее военной мощи, участием представителей духовенства в партизанском движении, работой в тылу страны.
Патриотическую деятельность церкви завоевала признание и уважение не только среди верующих, но и светской интеллигенции, отрицавших религию. Письма и телеграммы, поступающие от верующих в адрес руководителей партии и государства, потребовала существенного изменения взаимоотношений с церковью. Было разрешено возобновить издательскую деятельность, верующим не чинились препятствия массовым богослужениям и общецерковным сборам в патриотические фонды, снимались ограничения на внекультовую деятельность, постепенно стали открываться также закрытые церкви и мечети.
За годы Великой Отечественной войны представители всех конфессий Дагестана неоднократно организовывали сбор средств в помощь бойцам и командирам, лечащимся в госпиталях Махачкалы Буйнакска и Дербента, детским домам, семьям фронтовиков и погибших. На средства верующих строились танковые колонны, эскадрильи боевых самолетов, а сами верующие сражались на Отечественной войны.
С 1943 года начало функционировать медресе «Мир-Араб» в Бухаре, в Дагестане и в других регионах с мусульманским составом населения начали открываться мечети, восстановлены многие святые места, из тюрем и лагерей было выпущено значительное количество служителей культа.
В 1944 году мусульманам Советского Союза было разрешено организовать выезд паломников (хадж) к святым местам Саудовской Аравии. Это была политика сохранения социально-политической стабильности в стране в условиях военного времени с целью использования религиозных организаций и верующих на борьб}7 против фашистских агрессоров. Было разрешено открывать мечети в мусульманских республиках, в том числе и в Дагестане, восстановить закят в пользу бедных граждан.
Таким образом, в годы Великой Отечественной войны был начат процесс возрождения религиозных объединений, в том числе и мусульман. Он стал весьма заметным фактором общественной жизни республики в годы войны и в послевоенный период. В дни религиозных праздников церкви, мечети, синагоги республики собирали значительное количество верующих, росли их доходы и количество прихожан. Однако, несмотря на внешнее благополучие, положение дел религиозных объединений с точки зрения закона ничего не изменилось. Правовые отношения между государством и религиозными объединениями все еще строились на основе вышеупомянутого постановления ВЦИКа и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года, которое сохранило свою силу вплоть до конца 80-х годов XX века.
Отмечавшаяся выше частичная нормализация церковно-государственных взаимоотношений произошедшая, во время Великой Отечественной войны, способствовала относительной стабилизации отношений
между властью и духовенством - зловещее постановление 1929 года в послевоенные годы практически игнорировалось, хотя не было отменено.
О нем вспомнили в разгар хрущевских гонений на Церковь. На политическом уровне решение о возобновлении гонений принято было в 1958 году. Четвертого октября 1958 года ЦК КПСС вынес секретное Постановление под названием «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам «О недостатках научно-атеистической пропаганды», которое обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки» советских людей. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин.
Первым актом правительства в наступлении на Церковь было издание двух постановлений Совета министров СССР от 16 октября 1958 года «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей». В первом из них поручалось Советам министров союзных республик. Совету по делам Русской Православной Церкви и Совету по делам религиозных культов в шестимесячный срок изучить вопрос о сокращении количества монастырей и скитов и внести в Совет министров СССР предложения по этому вопросу, предписывалось также сократить размеры земельных угодий, находившихся в пользовании монастырей. Постановлением о налогах Церкви запрещалось продавать свечи по ценам более высоким, чем они приобретались в свечных мастерских. Эта мера явилась серьезным ударом по доходам и бюджету приходов, потому что теперь приобретение свечей в мастерских стало убыточным для храмов, и оно, естественно, сократилось, что, в свою очередь, привело к закрытию свечных мастерских. Из-за снизившихся доходов храмов распускались и платные церковные хоры. Вследствие драконовских постановлений Совмина финансовое положение некоторых епархий пришло в крайне расстроенное состояние.
После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, но её правовой статус оставался прежним. В 70-х годах церковная жизнь оставалась относительно стабильной и протекала без потрясений, подобных тем, какие выпали на долю Церкви десятилетие назад, в годы хрущевских гонений. Государственная политика по отношению к Церкви оставалась в основных своих чертах неизменной, какой она сложилась после отставки Хрущева: жесткий, тотальный контроль за всеми проявлениями церковной жизни, противодействие попыткам расширить сферу дозволенного для Церкви, но без массовых репрессий против духовенства или верующих мирян, без массового закрытия церквей и без шумных пропагандистских атеистических кампаний.
В 1975 году Президиум Верховного Совета СССР своим Указом внес изменения в сохранявшее силу Постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 года «О ре-
лигиозных объединениях». Эти изменения, главным образом, коснулись имущественных прав Церкви. Указом отменялась формулировка Постановление 1929 года: «Религиозные объединения и группы верующих не пользуются правом юридического лица». В то же время в нем не декларировалось и усвоение религиозным объединениям такого права. Вместо этого в указе говорилось о том, что «религиозные общества имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений для своих нужд в установленном законом порядке». Однако другие дополнения, внесенные указом, еще более сужали круг дозволенной законом церковной деятельности: «Религиозные общества имеют право производить складчины и собирать добровольные пожертвования только на цели, связанные с содержанием молитвенного здания, культового имущества, наймом служителей культа и содержанием исполнительных органов. Религиозные шествия, совершение религиозных обрядов и церемоний под открытым небом, а также в квартирах и домах верующих допускается с особого каждый раз разрешения исполнительного комитета районного, городского Совета депутатов трудящихся».
Ничего нового в советское законодательство, касавшееся статуса религиозных общин, не вносила и принятая в 1977 году очередная Конституция СССР, 52-я статья которой гласила: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается. Церковь в СССР отделена от государства и школа от Церкви». Неравноправие граждан СССР в зависимости от их отношения к религии очевидным образом вытекало из этой статьи Конституции, несмотря на декларируемый в иных местах этого документа принцип равенства всех граждан СССР независимо от национальности, расы, пола, отношения к религии. Граждане с атеистическими убеждениями, согласно Конституции, могли свободно пропагандировать их, а верующим предоставлялось лишь право «отправлять религиозные культы». Столь откровенное неравноправие граждан разных категорий сообщало Советскому Союзу черты сословного государства.
Следует отметить, что к 1987 году на территории Дагестанской АССР сохранилась 540 мечетских помещений, но много мечетей пустовали. Необходимо отметить, что из всего общего количества мечетей функционировали всего 27.
Естественно, что наступление Советской власти на религию полностью уничтожило духовенство как класс общества, но не уничтожило саму религию, и она перешла с ее немногочисленным духовенством на подпольное положение (пример этого подпольная деятельность суфийских братств в Дагестане) в период ярых гонений и выходила из подполья в немногочисленные периоды
относительной оттепели, ибо об окончательной «размо-розке» отношений в те годы не было и речи вследствие антагонистической несовместимости коммунистической атеистической идеологии, царившей в СССР, и религией.
Таким образом, совершенно очевидно, что в доперестроечный период советской властью Церкви в целом и Исламу как одной из четырех традиционных наряд}' с православием, иудаизмом и буддизмом конфессий в России, в частности, был нанесен существенный удар: большевики, как известно, применяли репрессивные меры по отношению к представителям духовенства, подвергали их физическому уничтожению. Все это в корне изменило конфессиональную ситуацию в государстве: мечети и медресе были закрыты, а часть из них были даже разрушены, их использовали под клубы. музеи, склады и другие, культурные и хозяйственные нужды. Было уничтожено, расхищено или пришло в негодность огромное количество духовной литературы. Хотя, как видно из приведенного выше материала, и не существовало официально принятого закона, запрещающего функционирование мечетей, они стали закрываться, так как боязнь преследований и репрессий вынуждала духовенство отказаться от несения службы. Прямое отрицание религии оборачивалось расшатыванием духовно-нравственных устоев, моральной дезориентацией общества |5|.
Положение кардинально изменилось во второй половине 1980-х-90-е годы в связи с осуществлением перестройки всех сфер общественно- политической, экономической и духовной жизни, проведением радикальных реформ.
Перестройка, начатая советским руководством во главе с М.С. Горбачёвым, глубоко затронула религиозную жизнь общества. В связи с началом гласности в СССР заметно участились случаи обращения представителей официального духовенства во властные структуры по религиозным вопросам. В основном духовенство выдвигало перед властями проблемы, которые волновали верующих: дополнительная регистрация кадиев и муэдзинов, финансовое состояние, ремонт и деятельность мечетей, деятельность исполнительных органов религиозных объединений, кладбищенские дела и другие.
Однако в первые годы перестройки в стране была продолжена борьба с влиянием ислама. В частности, антиисламскими по характер}' были постановления ЦК КПСС «О дополнительных мерах в связи с активизацией в странах Азии и Африки так называемого «воинствующего ислама» от 20 ноября 1985 года и «Об усилении борьбы с влиянием ислама» от 18 августа 1986 года.
Аналогичные постановления были приняты и Дагестанским обкомом КПСС. Казалось, что верующим нечего ожидать и от нового советского руководства. Но перелом в отношениях советского государства с церковью произошёл в 1988 году в связи с 1000-летием крещения Руси. Глава государства М.С. Горбачёв поздравил с юбилеем и впервые затронул тему возрож-
дения церкви и отметил её духовную и нравственную роль в обществе. В связи с празднованием тысячелетия христианства на Руси верующим различных конфессий были возвращены многие храмы, монастыри, молельные дома. Потом началось «перемирие» государства и с исламом.
В связи с изменением политической и религиозной обстановки в стране в том же году постановление ЦК КПСС № 24 «Об усилении борьбы с влиянием ислама» от 18 августа 1986 было признано утратившим силу. Это постановление стало отправной точкой начала процесса возрождения позиций ислама в стране.
В этом постановлении ЦК КПСС признавал возможным возврат мусульманам культовых зданий и рассматривал вопрос о разрешении строить новые. Речь шла о выработке новой политической линии правящей партией по отношению к исламу с учётом специфики и особенностей мусульманских регионов СССР, о решительном преодолении формализма и командно-административных методов работы, поиске новых форм взаимодействия с религиозными организациями и верующими.
Курс М.С. Горбачёва на либерализацию общественно-политической жизни создал условия для возрождения Ислама в России и Дагестане.
С началом демократических преобразований масштабы влияния роль и значение ислама в республике заметно расширилось, возвысился его общественный престиж и авторитет, в результате чего ислам стал существенным фактором общественного развития в современном Дагестане. Ежегодно десятки тысяч мусульман совершают хадж. В Дагестане создан и действует ряд мусульманских благотворительных, просветительских, культурных исламских организаций [6].
С этого времени, и особенно после кру шения власти КПСС в 1991 году, в республике активно пошел процесс строительства и восстановления мечетей, регистрации местных религиозных общин (джамаатов), создания религиозных учебных заведений, выпуска религиозной литературы; дагестанские мусульмане получили возможность свободно поддерживать связи с единоверцами из других стран.
Представляет также научный интерес и проблема источников доходов мусульманского духовенства, заслуживающая отдельного и всестороннего изучения. Следует отметить, прежде всего, то, что священнослужители господствовавшей в Российской империи православной церкви получали денежные оклады и полное обеспечение из государственной казны, то мусульманское духовенство по большей части не имело фиксированного содержания. Но позже новая Советская власть «уравняла» в правах все конфессии или, вернее, «уравняла» в отсутствии каких либо прав, отделив первыми же своими декретами церковь от государства и от школы.
Основными источниками средств существования для мусульманского духовенства были: отчисление заката, плата за совершение религиозных обрядов, пожертвования, взносы за обучение в религиозных шко-
лах (мектебе и медресе), доходы от занятия сельским хозяйством.
Согласно Корану - священной книге мусульман -одним из столпов религии является закят - милостыня в пользу нуждающихся. В отличие от садака - добровольной милостыни, закят является обязательным для уплаты при наличии ряда обязательных условий и имеет вполне определенных адресатов, упомянутых в Коране. Наиболее предпочтительной являлась передача заката неимущим, а также лицам, посвятившим себя служению Аллаху, т.е. духовенству.
Также серьезной статьей финансовых поступлений для мусульманского духовенства были добровольные пожертвования, подаваемые, прежде всего, в двух главных религиозных праздниках - разговения (Ураза байрам) и жертвоприношения (Курбан байрам). После окончания поста в месяце Рамадан каждый мусульманин обязан сделать особое подаяние (садака альфитр) за себя и каждого, находящегося на его иждивении. При этом в отличие от закята садака аль фитр подлежит уплате независимо от материального положения человека. Садака аль фитр имеет строго определенный размер, примерно 2,25 кг пшеницы, возможна и уплата их стоимости в денежном выражении. А в праздник жертвоприношения садака не является обязательной, но духовенству полагались все шкуры жертвенных животных.
Также следует упомянуть, кроме закята, не менее важным источником доходов мусульманского духовенства была плата за совершение различных религиозных обрядов: наречения имени, бракосочетания, погребения и поминовения умерших. Ее размеры не имели строго определенных величин и зависели исключительно от состоятельности и щедрости самого дающего.
Преподавание в традиционной мусульманской школе до их закрытия Советской властью не облагалось фиксированным вознаграждением, а велось за счет добровольных пожертвований деньгами, продуктами питания, дровами для отопления доходов с вакуфных земель, закят (налог в пользу нуждающихся мусульман), а также плата за обучение, вносимая родителями учащихся зерном, деньгами или мелким скотом в зависимости материального положения родителей. Единых размеров платы за обучение в Дагестане не существовало. Кроме того, по прохождении каждой главы Корана, а также по окончании учебного года ученики преподносили подарки своим учителям, а родителям полагалось угостить наставника. Это особенно относилось к Мадраса (мусульманское образовательное учреждение дореволюционного периода, примерно соответствующее уровню современных вузов), которые формально считались бесплатными учебными заведениями и где взносы и подарки составляли почти единственную статью дохода преподавателя. Следует, однако, отметить и некую социальную ориентированность в подходе к обучению со стороны мусульманских учителей, а именно то. что от всего этого (платы) были освобождены дети бедных дагестанцев и сироты, которые не только не
вносили плату за обучение, но и содержались на мечет-ские средства.
Следует отметить, что доходы духовенства напрямую зависели от уровня благосостояния, которые обеспечивали его пожертвованиями, платой за совершение обрядов и обучение своих детей. В малочисленных или бедных районах их экономическое положение ухудшалось вместе со всей общиной.
В подчинении духовного управления мусульман северного Кавказа (ДУМСК) во главе с муфтием Махмудом Геккиевым находились имамы и другой немногочисленный персонал 27 действующих мечетей, сохранившихся в Дагестане к середине 1980-х годов
Официальное духовенство, особенно его высшее звено, было послушным исполнителем воли правящей коммунистической номенклатуры и фактически помогало государству в борьбе против подпольно действовавших алимов и суфийских братств. Последние рассматривались властями как носители «реакционного и экстремистского» ислама, хотя на деле их «экстремизм» сводился лишь к нежеланию сотрудничать с органами партии и КГБ, словесной критике «безбожной» советской власти и стремлению продолжать, по мере возможности, обучение молодежи основам религии. Постепенно, и особенно с 1980-х годов, в Дагестан начали проникать идеи исламского фундаментализма, который составил второе (наряду с тарикатизмом) направление «неофициального ислама».
Еще в мае 1989 года под давлением оппозиции ушел в отставку председатель ДУМСК - М. Геккиев, позднее обвиненный в коррупции и сотрудничестве с КГБ. Смена руководства духовного управления в 1989 году сопровождалась обострением противоречий и борьбы за власть между различными фракциями исламского духовенства. В условиях идеологического вакуума Ислам становился важным политическим ресурсом в нарастающем противоборстве между различными этнополити-ческими элитами Дагестана.
Также следует отметить, что в 1990-91 годах Духовное управление мусульман Дагестана находилось в оппозиции к дагестанским властям, настаивая на расширении религиозных свобод, в частности обеспечении беспрепятственного выезда паломников в Саудовскую Аравию.
Одновременно развивался процесс исламизации общественной жизни, особенно в сельских общинах. В некоторых селениях была запрещена продажа алкоголя, стали открыто проводиться религиозные праздники и церемонии, участились случаи, когда общественные проблемы, в том числе земельные споры, решались на основе шариата при участии местных религиозных авторитетов. В Махачкале для проведения религиозных праздников отводились большие стадионы. Популярным стало ношение элементов исламской одежды.
В республике получили возможность действовать различные религиозные общественные организации, движения и партии. Возникла и заняла свою нишу на информационном рынке исламская пресса, представлен-
ная газетами «Ас-салам», «Нурул ислам», «Исламский вестник» и другими изданиями, менее регулярными или выдерживающими вообще лишь один-два выпуска.
Постоянные финансовые проблемы с организацией и налаживанием системы исламского образования со строительством мечетей и других культовых сооружений, с организацией и функционированием исламских средств массовой информации, с выпуском духовной литературы, фактическая заброшенность верующих граждан на территории иностранных государств во время паломничества, пренебрежительное отношение со стороны республиканских властей и государственных СМИ к мусульманским праздникам и знаменательным датам, практическое отсутствие в передачах республиканского государственного телевидения учебно-познавательных и других программ религиозного характере - все это создает у верующих чувство дискриминации, отчужденности государственной власти[2].
Если кратко подвести итоги процесса исламского возрождения в Дагестане, который датируется концом 80-х годах ХХ-началом XXI века, то основными его результатами можно назвать: рост религиозного самосо-
знания. религиозной идентичности, восприятие себя не просто определенной этнической группой, а частью гигантской мусульманской цивилизации; огромный рост числа мечетей, возрождение исламской обрядности; формирование системы исламского образования, включающей в себя учебные заведения начального, среднего и высшего звена; медленное восстановление исламской духовной элиты.
Взаимовыгодное сотрудничество властей и духовенства станет не только стабилизирующим фактором внутри республики, но и хорошей основой для налаживания и укрепления культурного, политического и экономического сотрудничества Дагестана со странами мусульманского Востока. Равновеликая ориентация Дагестана как на Запад, так и на Восток, знание гражданами республики культурно-исторических корней и систем взглядов двух цивилизаций станут залогом терпимости граждан к мировоззрениям друг друга и стабильности общества, основой сотрудничества Дагестана как с западными, так и с мусульманскими странами. Тем более что этому благоприятствует геополитическое положение республики
Библиографический список
1. Власть и мусульманская религия в Дагестане. Отв. ред. Какагасанов Г. Мх 2007. С. 5-7.
2. Цементов А.Ш., Ханбабаее К.М., Рагимов А.А. «Религии в Дагестане: История и современное состояние. Мх 2000. С. 262.
3. Пчалов Г. Исламский фактор: факты и прогнозы. «Новое Дело» 1997 , №4 С. 5.
4. Какагасанов ГЛ. Социальные противоречия в дагестанском обществе в 20-50 годы XX века. Мх.2010.
5. Курбаное М.А. Возрождение мусульманской периодической печати в Дагестане//Известия Самарского научного центра Российской академии наук. Т. 15. №5. 2013. С. 158-162.
6. КурбановМ.Р.. Курбаное Г.М. Религиив истории народов Дагестана. Мх. 2006. С. 310.
7. КурбаноеМ. Р. Возрождение религии - веление времени. «Дагестанская правда» 1995,19 дек.
References
1. The government and the Muslim religion in Dagestan . Ed. Kakagasanov Mh. 2007 . Pp. 5-7.
2. Ismailov A.Sh., Hanbabaev KM., Ragimov AA Religion in Dagestan: History and modem state. Mh. 2000 . P.262.
3. IchalovG.The Islamic factor: facts and forecasts. "New Thing" 1997 , №4. P.5.
4. Kakagasanov G.I. Social contradictions in Dagestan society in the 20 - 50-th of XX century. Mh., 2010.
5. Kurbanov M.A. Revival of Muslim periodical press in Dagestan//proceedings of Samara scientific center of Russian Academy of Sciences. V. 15, №5,2013. Pp.158 -162
6. Kurbanov M.R., Kurbanov GAL Religion in the history of the peoples of Dagestan. Mh. 2006. P.310.
7. Kurbanov M.R. The Revival of religion is a matter of time. "Dagestan's truth" 1995, 19 Dec.
