CC BY
85
Семенов Вл.А. Суглуг-Хем и Хайыракан - могильники скифского времени в Центрально-Тувинской котловине. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2003. 240 с.
Сутягина H.A. Культура Шацзин скифского времени на территории провинции Ганьсу КНР // Археология, этнология, палеоэкология Северной Евразии и сопредельных территорий. Новосибирск,
2007. С.253-255.
Сутягина H.A. Наборный пояс в культуре Шацзин (по материалам некрополей провинции Ганьсу, КНР) // Труды II (XVII) Всероссийского археологического съезда в Суздале. М.: ПА РАН,
2008. Т. II. С. 76-78.
Сутягина H.A. Погребальный обряд как источник для изучения внешних связей культуры Шацзин // Труды Первого Всероссийского съезда историков-регионоведов. СПб., 2009 (в печ.).
Хань Кансинь. Антропологические исследования захороненных в погребениях культуры Шацзин (провинции. Ганьсу, уезд Юнчан) (Ганьсу Юнчан Шацзин вэньхуа женьгу чжунюй янцю) // Отчет о раскопках могильников Сиган и Чайванган культуры Шацзин в уезде Юнчан, провинция Ганьсу (Юнчан Сиган Чайванган: Шацзин вэньхуа муцзан фацзюэ баогао). Ланьчжоу, 2001. С. 235-265 (на кит.яз.).
Andersson J.G. Preliminary report on archaeological research in Kansu. The Geological survey of China. Pekin, 1925.
Andersson J.G. Researches into the prehistory of the Chinese. BMFEA, Stockholm, 1943. Bull. 15.
Научный руководитель -к.и.н., с.н.с. С. С. Миняев (ИИМК РАН)
Д.П. Шульга
Новосибирский государственный университет, Новосибирск
К ВОПРОСУ О СТИЛИЗОВАННЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ ГРИФОНА (по материалам Алтая и прилегающих территорий Китая)
Практически во всех скотоводческих культурах скифского облика, распространенных в VI—III вв. до н. э. в степях Евразии от Дуная и до Китая, широко бытовали изображения фантастического существа - грифона (грифа) или мифического орла, определяемого исследователями как «символ воинской доблести», «божество», «дух загробного мира». Своеобразие этого образа, имеющего прямые аналогии в культурах земледельческих государств Греции, Передней и Центральной Азии, всегда привлекало археологов, историков и искусствоведов. Только в России вопрос о грифонах (грифах) затрагивался в сотнях публикаций. Грифоны (грифы) из пазырыкской культуры VT-TII вв. до н.э. подробно рассматривались в работах С.И. Руденко, М.П. Грязнова, JI.JI. Барковой, В.Д. Кубарева, Н.В. Полось-мак, Л.С. Марсадолова и других исследователей (см. прилагаемый библиографический список). Однако до сих пор так и не сложилось общепринятой классификации изображений этих существ, сохраняется разнобой в терминологии, нет единого взгляда на их семантику, не решен вопрос о времени появления этого образа на Алтае и его эволюции.
Настоящая работа посвящена малоисследованному вопросу о стилизованных изображениях «грифонов» на Алтае. В связи с этим цель работы - на основе принятой ранее автором классификации изображений «грифонов» выделить и рассмотреть некоторые сюжеты в далеко не однородной группе стилизованных изображений.
Несмотря на особое внимание в научной литературе к образу так называемого грифона или грифа, существует лишь одна сделанная JI.JI. Барковой (1987) дробная и достаточно хорошо обоснованная классификация образов пазырыкских орлиноголовых грифонов. Предлагаемая автором классификация во многом совпадает с предложенной JI.JI. Барко-
вой. Однако исследовательница почти не касалась вопроса появления в скифском мире и на Алтае образа грифона, наложившегося на уже существовавший здесь образ орла. Поэтому идущий с раннескифского времени образ хищной птицы без уха даже не был выделен в отдельную группу и ею не рассматривался. Необходимо учесть, что Л.Л. Баркова сознательно ограничилась только материалами из Больших курганов пазырыкской культуры, не рассматривая даже известные ко времени выхода статьи в 1987 г. материалы раскопок В.Д. Кубарева и других исследователей. Справедливости ради, не нужно забывать, что основная масса материалов, полученных ВД. Кубаревым с верховий Чуй, тогда еще не была опубликована, а сенсационные раскопки новосибирских археологов на плоскогорье Укок еще даже не начинались. За прошедшие годы объем материалов существенно увеличился, что позволяет вновь обратиться к образу загадочных «грифонов».
Мы попытались классифицировать образы алтайских «грифонов» с учетом их эволюции с раннескифского времени и наличия у грифовых головок звериного уха. В результате получилась непротиворечивая классификация имеющихся изображений, разделенных предварительно на семь основных групп.
1. Орел. Полное изображение или головка хищной птицы без звериного уха (рис. 1.-1).
Рис. 1. Виды «грифонов» скифского звериного стиля по классификации автора: 1 - орел (Юстыд-ХП, по: Кубарев В.Д., 1991); 2 - мифический орел (Второй Башадарский курган, по: Руденко С.И., 1960); 3 - головка (Первый Туэктинский курган, по: Руденко С.И., 1960); 4 - орел-грифон (Первый Пазырыкский курган, по: Руденко С.И., 1953);
5 - орлиный и львиный грифоны (Первый Пазырыкский курган, по: Руденко С.И., 1953);
6 - синкретичные существа (могильник Объездное-1 по: Телегин А.Н., Бородовский А.П., 2007; Могильник Сигоупань М2, по: Ковалев A.A., 1999)
Б
2. «Мифический» орел. Изображение хищной птицы со звериным ухом в полный рост или в виде головки (рис. 1.-2).
3. «Головка грифона». Изображение головки хищной птицы с ухом, хохолком и гребнем (последний иногда отсутствует) (рис. 1.-3).
4. «Орел-грифон». Полное изображение орла с ухом, хохолком и гребнем (рис. 1.-4).
5. Орлиные грифоны (рис. 1.-5).
6. Львиные грифоны (рис. 1.-5).
7. Синкретичные существа (часто в виде головки), сочетающие черты грифона с волком, лошадью или каким-то копытным животным, бараном (?), тигром и драконом (рис. 1.-6) (см. работы С.И. Руденко, ЛЛ. Барковой, В.Д. Кубарева и И.В. Полосьмак).
Изучая указанные образы, мы пришли к выводу о необходимости выделения еще одной, ранее специально не рассматривавшейся, группы стилизованных изображений грифона. При этом основывались на убеждении таких ученых, как С.С. Сорокин, Е.Е. Кузьмина, A.C. Суразаков, Е.В. Переводчикова, В.Д Кубарев и др. о том, что образ зверя у скифов выступает как знак-символ, обладающий определенным значением, а их искусство является своеобразным языком, который можно читать как текст (Переводчикова Е.В., 1994, с. 16). В представленной работе автор делает попытку выделить несколько символов в группе изображений, называемых «стилизованными головками хищной птицы или (грифона)» и «растительным орнаментом», а также предложить свой вариант прочтения некоторых из них.
Если понимать под стилизованным изображением «грифона» схематизированный (выполненный в условной манере) образ существа, то можно выделить десятки разновидностей. До недавнего времени считалось, что основное количество стилизованных изображений «грифона» на Алтае представлено головками без туловища. Однако в последние годы были выделены грифоны с хвостами (Шульга П.И., 1998), что позволило по-новому взглянуть на происхождение и содержание этих образов.
Некоторые из стилизованных изображений грифонов распознаются легко, другие - сложнее (рис. 2). На многих изображениях завитки грифоньих головок помещаются на концы рогов и хвостов, превращаются в «растительный орнамент» (рис. 2.-3-5) или в такие общечеловеческие символы, как спираль, свастика («сегнерово колесо») и др. (рис. 2.-4). Последовательность в переходах и превращениях (обычно называемых стилизацией) животных в растительные орнаменты и наоборот была отмечена С.И. Руденко и И.В. Полосьмак на массовом материале из мерзлотных курганов Пазырыка и Укока (рис. 3; 5.-1-5). При этом И.В. Полосьмак (1994, рис. 66) в своей первой обобщающей работе по Укоку хотя и не комментирует рисунок, но сам подбор изображений и порядок, последовательность их размещения на рисунке показывают направление мыслей исследовательницы.
По мнению многих ученых, стилизация - это процесс все большего упрощения реалистичного изображения. При этом приводятся многочисленные примеры, когда праобраз того или иного, уже не понимаемого (или трактуемого по-другому) стилизованного изображения (знака) давно забыт, а он продолжает воспроизводиться у разных народов сотни лет в орнаментах вышивок, ковров, росписей и т.д. (свастика, крест, розетка, пальметка, спираль, завиток и др.). Тогда на начальном этапе в искусстве должны фигурировать реалистичные изображения, а затем сменяться стилизованными. Однако в искусстве Пазырыка и Укока V в. до н.э. одновременно встречаются «реалистичные»
и стилизованные изображения одних и тех же существ. Аналогичная картина наблюдается в самых ранних курганах пазырыкской культуры - Башадара и Туэкты (Руденко С.И., 1953; 1960) и даже в раннескифских курганах VII вв. до н.э. на начальном этапе формирования скифо-сибирского звериного стиля (Шульга П.И., 1998). Здесь также сосуществуют «реалистичные» и предельно стилизованные изображения. К последним можно отнести изображение из могильника Цзяохэ из Синьцзяна, где проживали родственные пазырыкской культуры (рис. 5). Отсюда можно сделать предположение, что стилизованные образы есть не просто большая или меньшая степень схематизации изображений мифических или реальных существ. Перед нами намеренное создание ка-ких-то образов. Возможно, под ними подразумевались божества, герои и силы природы.
Рис. 2. Пазырыкская культура. Виды стилизации «грифонов»
Рис. 3. Пазырыкская культура. Трансформация изображений лосей в растительный орнамент
Упрощение изображения, как правило, означало усложнение содержания образа. Например, посредством схематизации реалистичный образ лося может превращаться в трилистник (рис. 3). В трилистник или лотос переходит и грифон (рис. 5). Однако при этом предполагался и обратный процесс - превращение лотоса (цветка) в лося или грифона. По мнению моего научного консультанта П.П. Шутьги, процесс изменения (превращения) некоторых образов в пазырыкском искусстве в ряде случаев было бы вернее называть не «стилизацией», «условной манерой изображения» (Руденко С.И., 1960, с. 267) или «переходом от реалистического изображения к орнаментальному» (Артамонов М.И., 1971), а трансформацией. Если проанализировать эти и другие стилизованные изображения, то выяснится, что, несмотря на тесную взаимосвязь между ними и хорошо заметную трансформацию, образующиеся промежуточные формы (например, различные варианты асимметричного листка, рис. 4.-9-10; 5) были стабильны и долго сохранялись.
Рассмотрим одну линию стилизации (трансформации) из курганов Укока У-1У вв. до н.э., опираясь на опубликованный Н.В. Полосьмак рисунок (рис. 5.-1-5).
Сначала мы видим головку мифического орла или орла-грифона с реалистично проработанными частями (шея, глаз, ухо, клюв, хохолок, гребень; рис. 5.-1), затем -изображение головки «хищной птицы» с гипертрофированными клювом, ухом и хохолком (рис. 5.-2); далее - два близких изображения (одно из которых (рис. 5.-4) находится на цветоложе), оформленных спирально-растительным орнаментом свернувшихся хвостатых грифонов с намеченным клювом и схематизированным обобщенным изображением уха или хохолка (рис. 5.-3-4); а в итоге - находящийся на цветоложе трилистник или лотос (рис. 5.-5). Таким образом, грифон превращается в лотос (цветок),
и, наоборот, из лотоса рождается грифон, при этом образуются символы переходного типа - «грифоно-лотосы». В искусстве «пазырыкцев» Алтая образы с одновременно присутствующими чертами лотоса (цветка) и грифона есть, например, во Втором Пазырыкском кургане, где по краю войлочного ковра на узорах чашелистики лотоса представлены двумя стилизованными головками орлов, т.е. орлы являются лоном для рождения божественного лотоса (рис. 5). Там же на одежде жрицы есть узоры из стилизованных гребней петуха, головок хищной птицы (орла?), барана и лотоса (рис. 5). Значительное число вариантов превращения стилизованного грифона в растительный орнамент или цветок имеется и на изображениях одних из самых ранних Башадарских и Туэктинских курганов пазырыкской культуры.
Рис. 4. Пазырыкская культура. Виды стилизации головки орла, хвостатого мифического орла, «запятой» и «асимметричного листка»
Имеются ли другие подтверждения этим предварительным выводам, сделанным на основании изображений из курганов пазырыкской культуры? В известных мне работах С.И. Руденко, В.Д. Кубарева и Н.В. Полосьмак и других археологов я не нашел комментариев по этому вопросу. На первый взгляд, связь между образами грозного бойца и стража грифона и нежного прекрасного цветка лотоса не прослеживается. Но, как часто бывает, первое впечатление ошибочно. Работая с энциклопедической литературой, мне удалось найти довольно много подтверждений близости этих образов в древности.
Так, символами Верхнего Египта являлись одновременно лотос (Мифы народов мира, 1997, т. 2, с. 71) и богиня-гриф Небхет (Ранние цивилизации..., 1994, с. 9). Оказывается, в культурах Востока лотос, как и грифон, олицетворял силу, принадлежность к богам и солнцу. О солярном значении орлов и грифонов говорилось
'&Ш-
Рис. 5. Пазырыкская культура, культура Цзяохэ.
Трансформация головок грифона и лотоса. Аналогии
неоднократно. А относительно цветка лотоса нужно отметить, что розетка—изображение распустившегося лотоса или цветка - у многих народов являлась солярным символом, т.е. уподоблялась солнцу. Очень схожа функция грифона, как лошади богов, и лотоса, как ладьи богов. По мифам, ладья, которую Гелиос дал Гераклу для совершения одного из подвигов, была в форме лотоса (Мифы народов мира, 1997, с. 72). Более того, на Востоке лотос символизировал рождение, место зарождения жизни, бессмертие и воскресение. Так, бог Солнца с головой хищной птицы Ра в Египте родился, по некоторым мифам, из цветка лотоса. Сам творец Мира — индийский бог Брахма — также родился из лотоса (Бидерманн Г., 1996, с. 152). В буддийском раю, по некоторым легендам, люди, подобно богам, рождаются на цветке лотоса (Мифы народов мира, 1997, с. 71-72).
Таким образом, в нашем распоряжении имеется значительное количество данных, указывающих на близость, а иногда, возможно, и на совпадение образов грифона
и лотоса в верованиях и в искусстве «пазырыкцев». Теперь обратимся к двум промежуточным изображениям между грифоном и лотосом, представляющим собой два варианта широко распространенных стилизованных изображений свернувшегося в спираль грифона (орла), называемого асимметричным листком (рис. 5.-3-4). Эти спиралевидные варианты напоминают также зерно с пробившимся ростком (рис. 5.-3-4). Если исходить из общепризнанного понимания спирали как символа «прихода и ухода, рождения и смерти, восхода и захода, возникновения и умирания» (см.: Голан А., 1992, с. 70-71; Бидерманн Г., 1996, с. 259-260), то нельзя ли предположить, что располагающееся между образами грифона и лотоса (цветка) промежуточное изображение спира-ли-ростка символизирует фазу перерождения (превращения) грифона в лотос (цветок) и наоборот? В этом случае изображения 3 и 4 на рисунке 5 можно трактовать по направлению вправо как фазу исчезновения грифона и рождения лотоса, первоначально преобразующегося в семя с ростком (вспомним значение спирали). По направлению справа налево мы видим обратный процесс - исчезновение лотоса и возникновение грифона. Сохранились сведения о схожих представлениях в Египте, когда цветок лотоса служил своеобразным «телепортом», при помощи которого умершие перемещались из мира живых в западную загробную страну, «рождаясь» там из лотоса. Возможна и другая постановка вопроса. Не есть ли это способ рождения грифона из лотоса, и перед нами односторонняя трансформация? Ведь, как отмечалось выше, в Индии и в Египте лотос являлся символом рождения жизни из ила (из хаоса и неживой материи), символом духовного начала и искусства. Однако более предпочтительным представляется первое предположение о взаимной трансформации.
Работа над темой взаимопревращения образов грифонов, лотосов и других мифических существ и растений только начата, но имеющиеся материалы уже позволяют надеяться на ее завершение с положительным результатом.
Библиографический список
Акишев А.К. Искусство и мифология саков. Алма-Ата, 1984. 176 с.
Акишев К.А. Курган Иссык. Искусство саков Казахстана. М., 1978. 131 с.
Алкин С.В. Энтомологическая идентификация хуншаньских нефритов (постановка проблемы) // III Годовая сессия Института археологии и этнографии СО РАН. Новосибирск, 1995. С. 14-16.
Арсланова Ф.Х. Случайная находка бронзовых вещей в Семипалатинском Прииртышье // КСИА. М., 1981. №167. С. 54-58.
Артамонов М.И. Скифо-сибирское искусство звериного стиля // Проблемы скифской археологии. М., 1971.
Баркова Л .Л. Образ орлиноголового грифона в искусстве древнего Алтая (по материалам Больших Алтайских курганов) // АСГЭ. Л., 1987. №28. С. 5-29.
Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996. 335 с.
Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. М., 1983. 206 с., ил.
Волшебные животные (Зачарованный мир). М., 1996. 144 с.: ил.
Геродот. История в девяти книгах (пер. и прим. Г.А. Стратановского). Л., 1972. 600 с.
Голан А. Миф и символ. М., 1993. 375 с.: ил.
Даль В. Толковый словарь живого русского языка: В 4 т. СПб., М., 1881: Переиздание. Т. 1: А-3. М., 1978.699 с.
Доватур А.П., Каллистов Д.П., Шишова И.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота: Тексты, пер., комм. М., 1982. 456 с.
Ковалев A.A. О связях населения Саяно-Алтая и Ордоса в V III веках до н.э. // Итоги изучения скифской эпохи Алтая и сопредельных территорий. Барнаул, 1999. С. 75-82.
Кубарев В.Д. Курганы Юстыда. Новосибирск, 1991. 189 с.
Кубарев В.Д., Черемисин Д.В. Образ птицы в искусстве ранних кочевников Алтая // Археология юга Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1984. С. 86-100.
Кубарев В.Д., Шульга П.И. Пазырыкская культура (курганы Чуй и Урсула). Барнаул, 2007. 287 с.
Марсадолов JI.C. История и итоги изучения археологических памятников Алтая VIII-IV веков до н.э. (от истоков до начала 80-х гг. XX в.). СПб., 1996. 100 с.
Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х т. М., 1997. (Т. 1: А-К. 671 с.: ил.; Т. 2: К-Я. 917 с.: ил.
Народы и религии мира: Энциклопедия. М., 2000. 928 с.: ил.
Переводчикова Е.В. Язык звериных образов: Очерки искусства евразийских степей скифской эпохи. М., 1994. 206 с.
Погребова H.H. Грифон в искусстве Северного Причерноморья в эпоху архаики // КСИИМК. 1948. Вып. 22. С. 62-67.
Полосьмак Н.В. «Стерегущие золото грифы» (ак-алахинские курганы). Новосибирск, 1994. 125 с.
Полосьмак Н.В. Всадники Укока. Новосибирск, 2001. 336 с.: ил.
Руденко С.И. Культура населения Горного Алтая в скифское время. М.; Л., 1953. 385 с., табл.
Руденко С.И. Культура населения Центрального Алтая в скифское время. М.; Л., 1960. 350 с., табл.
Суразаков A.C. К вопросу о семантике некоторых образов пазырыкского искусства // Материалы по археологии Алтая. Горно-Алтайск, 1986. С. 3-34.
Телегин A.H., Бородовский А.П. Роговые украшения седла скифского времени с Приобского плато //Археология, этнография и антропология Евразии. 2007. С. 52-62.
Уманский А.П., Шамшин А.Б., Шульга П.И. Могильник скифского времени Рогозиха-1 на левобережье Оби. Барнаул, 2005. 204 с.: ил.
Фролов Я.В., Чекрыжова О.И. Изображение головы фантастического хищника из кургана №1 могильника Михайловский-VI и его параллели в искусстве народов Азии // Михайловский район: Очерки истории и культуры. Барнаул, 1999. С. 51-65.
Чекрыжова О.И. Образ орлиноголового грифона в искусстве степей и предгорий Алтая // Историко-культурное наследие Северной Азии. Барнаул, 2001. С. 156-163.
Черемисин Д.В. К ирано-тюркским связям в области мифологии. Богиня Умай и мифическая птица // Народы Сибири: история и культура. Новосибирск, 1997. С. 31-43. (Серия «Этнография Сибири»).
Черников С.С. Загадка золотого кургана (где и когда зародилось скифское искусство). М., 1965. 185 с.
Шульга П.И. Раннескифская упряжь VII - нач. VI вв. до н. э. по материалам погребения на р. Чарыш // Снаряжение верхового коня на Алтае в раннем железном веке и средневековье. Барнаул, 1998. С.25-49.
Шульга П.П. Могильник скифского времени Локоть-4а. Барнаул, 2003. 204 с.: ил.
Шульга П.П. О происхождении и раннем этапе развития пазырыкской культуры // Сибирь в панораме тысячелетий. Новосибирск, 1998. Т. 1. С. 702-712.
Научный руководитель - к.и.н., доцент A.B. Вареное (НГУ)
H.H. Серегин
Алтайский государственный университет, Барнаул
ОПЫТ И ПЕРСПЕКТИВЫ РЕКОНСТРУКЦИИ СОЦИАЛЬНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ КОЧЕВНИКОВ ТЮРКСКОЙ КУЛЬТУРЫ САЯНО-АЛТАЯ
Определение уровня социального и политического развития кочевых обществ Центральной Азии является одним из важных направлений в номадологии. На сегодняшний день разработаны различные аспекты общественного устройства объединений
