CC BY
49
1. Баткин Л.М. Итальянское возрождение: проблемы и люди / Л.М.Баткин. - М.: РГГУ, 1995. - 448 с.
2. Кокшенева К.А. Современная литература: от «Перестройки» к Смуте, от «Человека без границ» к «Человеку с границами» / / Кокшенева К.А. Русская критика. - М.: ПоРог, 2001. - 496 с.
3. Липовецкий М.Н. Русский постмодернизм (Очерки исторической поэтики) / М.Н.Липовецкий. - Екатеринбург: Уральск. пед.ун-т, 1997. - 318 с.
4. Нефагина Г. Л. Русская проза конца XX века: учеб. пособие / Г.Л. Нефагина. - М.: Флинта: Наука, 2003. - 320 с.
5. Постмодернизм. Энциклопедия. - Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001. - 1040 с.
6. Смирнов И.П. Мегаистория. К исторической типологии культуры / И.П.Смирнов. - М.: Аграф, 2001. - 543 с.
7. Чернец Л.В. Введение в литературоведение. Литературное произведение. Основные понятия и термины / Л.В.Чернец. - М.: Высшая школа, «Academia», 1999. - 556 с.
8. Эпштейн М.Н. De but de siecle, или От пост- к прото-. Манифест нового века / / Знамя. - 2001. - №5. - С.180
УДК 351.858
А.Р.Еникеева
К ВОПРОСУ О СТАНОВЛЕНИИ ТАТАРСКИХ НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ ОБЪЕДИНЕНИЙ МОСКВЫ
Статья посвящена изучению истории и обобщению опыта деятельности татарских этнокультурных центров города Москвы, которые осуществляют большую работу, направленную на сохранение и развитие национальной культуры татарского народа, родного языка, традиций и обычаев, развитие межнациональных связей, воспитание в духе патриотизма и уважения к представителям других народов, проживающих в многонациональной и многоконфессиональной столице страны, что содействует укреплению мира и согласия в обществе. На сегодняшний день работу всех этих организаций объединяет Региональная татарская национально-культурная автономия (РТНКА) города Москвы, представляющая одну из старейших и многочисленных общин столичного мегаполиса.
Ключевые слова: татарские этнокультурные центры, города Москва, национальная культура, татарский народ, родной язык, этнические традиции, обычаи, многонациональный, многоконфессиональный, региональная татарская национально - культурная автономия, столичный мегаполис, национальная диаспора, Дом Асадулаева, Татарская слобода, демократические преобразования.
Enikeeva A.R. TO THE QUESTION ABOUT THE FORMATION OF TATAR NATIONAL-CULTURAL ASSOCIATIONS MOSCOW
The article is devoted to the study of the history and synthesis of experience of activity of Tatar ethno cultural centers in the city of Moscow, which carry out significant work aimed at the preservation and development of national culture of the Tatar people, language, traditions and customs, the development of international relations, education in the spirit of patriotism and respect towards representatives of other peoples living in multiethnic and multi-religious capital of the country, which contributes to the strengthening of peace and accord in society. To date, all of these organizations unites the Regional Tatar national - cultural autonomy (RTNKA) of the city of Moscow, representing one of the oldest and numerous communities of the capital city.
Keywords: Tatar ethnic cultural centers of Moscow, the national culture of the Tatar people, native language, ethnic traditions, customs, multi-ethnic, multi-religious, regional Tatar national-cultural autonomy, the capital metropolis, national, Diaspora, Home of Asadullaev, Tatar Sloboda, the democratic transformation.
Демократические преобразования современной России вызвали необычайный подъем деятельности этнокультурных центров в местах проживания национальных меньшинств, в силу обстоятельств оказавшихся вне своего национального государственного образования. Основные усилия этих центров направлены на объединение представителей национальной диаспоры, создание условий пользования культурными ценностями с учетом этнических традиций и запросов, приобщение к родному языку и традиционным формам проведения досуга.
Вопросами, касающимися изучения этногенеза и развития татарского народа, этнокультурных центров в целом и татарских этнокультурных центров в частности занимались следующие ученые: С.А.Токарева, Ю.В.Бромлей, С.А.Арутюнов, Ю.И.Мкртумян, В.И.Козлов, Р.Г.Мухамедова, Н.И.Воробьева, Н.А.Халикова, С.В.Суслова, Р.К.Уразманова, Г.М.Давлетшина, Л.И.Никонова, В.ИСолодухин, Т.К.Соло-духина, А.Р.Еникеева.
В настоящее время в России на первый план выходит тенденция, связанная с процессами регионализации, национально-этнического возрождения культур и народов. В ней просматривается потребность в осознании своего, самобытного культурно-исторического пути, в чувстве уверенности на некотором своем социальном и культурном пространстве, на своей земле, потребность в идентификации своей судьбы с этой землей, страной, религией с ее прошлым, настоящим, будущим.
Поэтому популярности на сегодня деятельности этнокультурных центров существует не-
сколько факторов.
Во-первых, это рост национального самосознания современного поколения и стремление к реализации принципа национального самоопределения.
Во-вторых, возможность объединения людей одной национальности, оказавшихся разрозненными в период миграции.
В-третьих, возможность индивидуальной защиты нуждающегося человека: больные, инвалиды, одинокие люди, обращаясь за помощью в центр национальной культуры, получают здесь помощь, пусть не всегда материальную, но поддержку моральную, удовлетворяющую недостаток общения.
В-четвертых, альтернативность «коллективизму», в центре человек индивидуален, здесь он имеет возможность удовлетворения своих потребностей: познавательных, коммуникативных, художественных, творческих средствами этнонациональной культуры.
В-пятых, возможность осознать родную традиционную культуру как средство личного самопознания, самоопределения и саморазвития через познание своей родословной, языка, народного искусства, реализацию себя как представителя конкретной национальности [5, с.19].
Приобщение к родной культуре предусматриваются разные сферы деятельности человека:
- познавательную - освоение системы философских, культурологических, исторических знаний о родной культуре, специфике художественного языка, способах его воспроизводства и сохранения;
- творческую - включение в деятельностное освоение культуры, формирование умений и навыков этнокультурной деятельности, приемов коллективного творчества и их инновационного развития;
- ценностно-ориентационную - осмысление общечеловеческих ценностей и места своей культуры в их ряду, осознание мудрости, искусства народа, его педагогических, отношений, моральных норм и требований[5, с. 58].
Как известно, основание города Москвы относят к середине XII века, к 1147 году, поскольку именно под этой датой в русской летописи встречается первое упоминание имения боярина Кучки. Мало кто задумывается над именем Кучка, хотя оно звучит не очень привычно для русской речи. Не происходит ли оно от того же имени, что и Кучум (слово "кучу" - перемещение, переезд, кочевье)? Основателем Москвы почему-то считают Юрия Долгорукого, захватившего имение Кучки. Убив боярина, Долгорукий устроил пир на берегах реки по этому случаю. Случайно ли это? Может быть, Кучка пришел из Степи и поселился здесь раньше Долгорукого. В XII - XIII веках между Волжской Булгарией и русскими княжествами имелись постоянные торговые отношения. Когда случался недород в северных землях Руси, из Среднего Поволжья поставляли зерно в "насадах" по Волге, причем отмечены поставки хлеба русам не только в долг, но и в дар. В одном из летописных сообщений говорилось, что получили жито от булгар и "тако- ожиша", то есть так и выжили [6, с.125].
Татарская община в Москве начинает зарождаться в 12-13-м веках в результате торговых и дипломатических отношений. Первые заметные поселения татар на территории Москвы можно отнести к 14-му веку - периоду активных отношений Орды с Москвой. В 15 - 16 веках выходцы из татарских регионов основали множество тюрко-мусульманских поселений в Подмосковье, а в Москве были основаны Толмацкая слобода, Ордынцы, Татарская слобода, Старые Толмачи и другие. В дальнейшем несколько из выше перечисленных мест стали центрами концентрации московских татар, остальные исчезли в ходе ассимиляции населения в среде русских. В17 веке постоянно проживали касимовские, сибирские, крымские, астраханские и ногайские татары, занятые придворной службой и, в основном, торговлей. Со второй половины 19-го-начала 20-го века Москва, как крупный промышленный центр, привлекала множество мигрантов из других регионов. Трудолюбие и добросовестное отношение к делу - вот что характеризует большинство татар, живущих в Москве.
До начала XX века татарское (или, как это обозначала официальная статистика того времени, мусульманское) население Москвы было занято в мелкой торговле и в сфере услуг. Приехавшие из деревень Поволжья, с берегов Оки и из Касимова татары-мишари нанимались конюхами, дворниками, банщиками, какая-то часть занималась мелкой торговлей. Очагами, вокруг которых могла сложиться мусульманская татарская община, были две мечети: Историческая мечеть в Татарской слободе, и Соборная мечеть в районе Мещанских улиц. Заметное число татар (ремесленники и ямщики) жило в районе Трубной площади. Быт и нравы этой части города, как известно, получили отражение в журналистских очерках Гиляровского.
Общее количество татар в Москве до первой мировой войны составляло примерно 5-7 тысяч человек. Чтобы хоть как-то удовлетворить потребности мусульманских семей в просвещении, образовании детей и в культурном развитии, известный нефтепромышленник из Баку, купец первой гильдии Шамси Асадуллаев решил построить здание для татарской школы. Он приобрел участок
земли рядом с Исторической мечетью, принадлежавший раньше мещанке А.Г.Маштаковой, и возбудил в 1896 году перед городской управой ходатайство о строительстве четырехэтажного здания, чтобы открыть в нем национальную школу. Он пожертвовал на это 500 тысяч рублей. Строительство проходило при участии мусульманской общины. Здание было отделано в стиле мусульманской архитектуры и признано позже культурно-историческим памятником. Предполагалось с самого начала, что в здании будет не только школа, но и культурный центр. В одной из московских газет того времени сообщалось: "Здание школы будет четырехэтажным с громадным концертным залом для мусульманских спектаклей и собраний". В 1914 году здание было построено и официально передано татарской (мусульманской) общине Москвы, а после октября 1917 года - национализировано и передано органам просвещения и культуры, очевидно, для использования по назначению [4, с.87].
В 20-х годах в здании по Малому Татарскому переулку, 8 была размещена школа-семилетка, где учились около 300 детей из татарских семей, а также детский сад примерно на 50 детей. В 30-х годах Дом Асадулаева стал очагом просвещения и культуры. Здесь размещались татарская школа-десятилетка и московский общественный культурный центр имени Ямашева. В татарском клубе была организована драматическая труппа, которая под руководством Гали Ахсен Илызова и при участии режиссеров Газиза Исхака Айдарского и Галляма Саттарова ставила спектакли на татарском языке. Известно, что директором школы была Марьям Шакировна Файзуллина. Многие выпускники школы ушли на фронт именно из этого дома, принимали участие в обороне Москвы. Лишь немногие вернулись после войны. Судьба директора школы неизвестна нынешнему поколению татар-москвичей. Именно в этом здании перед войной часто собирались татарские писатели и поэты. В литературном кружке читали свои произведения Муса Джалиль, Ахмет Симаев, Габдрахман Абсалямов и другие, жившие в Москве и в Казани литераторы [2, с.22-23].
Очередная волна переселения татар в Москву и Подмосковье последовала в начале 30-х годов, в период сплошной коллективизации, когда многие семьи ушли из деревень Горьковской (Нижегородской) и Пензенской областей в города в поисках пристанища. После окончание войны многие фронтовики возвращались не в родные деревни, а к родственникам в Москву. Новое поколение татар-москвичей, получивших образование в московских школах, естественно, на русском языке (татарские школы в Москве после войны не открывали), поступали по конкурсу в высшие учебные заведения и становились специалистами в различных областях науки, техники, медицины. Приток татар, как и представителей других национальностей, в Москву увеличился в 90 годы 20 века [2, с.25].
Крупнейшим татарским этнокультурным центром Москвы является Дом Асадулаева.
До революции школа в Доме Асадуллаева была частной и существовала за счет средств общины. Кроме школы, здесь проводились вечера мусульманской молодежи; здесь же учащимся предоставлялись бесплатные обеды. В располагавшейся здесь типографии печатались газеты на татарском языке «Ил» («Страна») и <^з» («Слово»), редактором которых был Гаяз Исхаки - один из лидеров татарского национального движения начала ХХ века.
В мае 1917 года здесь прошел I Всероссийский мусульманский съезд, где муфтием был избран сын казанского миллионера-благотворителя Галимджан Баруди. Роль национально-культурного центра московских мусульман Дом Асадуллаева выполнял вплоть до 1941 года. В 1926 году здесь располагались два мусульманских детских дома, школа им. Нариманова № 27 с 210 учениками в семи группах, татарский центральный клуб им. Ямашева, центральная библиотека тюркских народов. Здесь же работали театр, клуб, типография; здесь, в редакции татароязычной газеты Метростроя, несколько лет работал один из выдающихся татарских поэтов Муса Джалиль. Впоследствии здание было реквизировано властями.
Уже в 1950-х годах члены татарской общины во главе с генерал-полковником Чанышевым ходили в Моссовет, пытаясь восстановить ликвидированную в Доме Асадуллаева татарскую школу. Борьбу за возвращение Дома Асадуллаева московская татарская община непрерывно вела с конца 1980-х годов. Только в 2003 году это здание было передано татарской национально-культурной автономии города Москвы для воссоздания Татарского культурного центра [1, с.12].
Сейчас в этом доме вновь размещается Татарский культурный центр, собираются российские мусульмане. Добрые дела Шамси Асадуллаева приносят свои плоды и сегодня.
Таким образом, татарский культурный центр имени Шамси Асадуллаева города Москвы прошел нелегкий и долгий путь в своем становлении. И за период деятельности Татарский этнокультурный центр им. Асадулаева стал настоящим очагом культуры и центром притяжения татар Московского региона и гостей столицы.
В ТЭКЦ им. Асадулаева функционируют несколько групп по изучению татарского, арабского,
английского языка; ансамбль духовной песни «Медина», национальный хореографический ансамбль танца «Илдан», хоровой коллектив «Идел», студия изобразительного искусства для детей, Театр-студия "Газиз", фольклорный ансамбль «Шатлык». В Актовом зале проводятся лекции, конференции, концерты с участием самодеятельных и профессиональных солистов и творческих коллективов как самого ТЭКЦ им. Асадулаева, так и других национальных общин, в том числе мусульманских народов. Выступают здесь исполнители и из других городов и регионов страны.
В ТЭКЦ им. Асадулаева проводятся концерты, межэтнические фестивали, читательские и научные конференции; творческие, молодежные и детские вечера; встречи с ветеранами войны и труда; литературно-музыкальные вечера, круглые столы, презентации книг известных писателей, поэтов; мероприятия по военно-патриотическому и гражданскому воспитанию; различные художественные выставки, в том числе художников стран с мусульманским населением, а также произведений, посвящённых исламской тематике, устраиваются выставки фотографий, почтовых открыток, посвящённых прошлому татарского и других мусульманских народов, детского рисунка и многое другое. Все мероприятия, а также культурные, просветительские и образовательные услуги в ТЭКЦ им. Асадулаева оказываются бесплатно. Главными принципами в его деятельности являются открытость и доступность. В кружках и студиях занимаются не только татары, но и представители других национальностей, и свои мероприятия проводят многие национальные общины города Москвы. В ТЭКЦ им. Асадулаева проходят ифтары и вечера, посвящённые мусульманским праздникам, организуемые российскими мусульманскими организациями. Татарская община в Москве начинает зарождаться в 12-13-м веках в результате торговых и дипломатических отношений. Первые заметные поселения татар на территории Москвы можно отнести к 14 му веку - периоду активных отношений Орды с Москвой. В 15-16 веках выходцы из татарских регионов основали множество тюрко-мусульманских поселений в Подмосковье, а в Москве были основаны Толмацкая слобода, Ордынцы, Татарская слобода, Старые Толмачи и другие. В дальнейшим несколько из выше перечисленных мест стали центрами концентрации московских татар, остальные исчезли в ходе ассимиляции населения в среде русских. В 17 веке постоянно проживали касимовские, сибирские, крымские, астраханские и ногайские татары, занятые придворной службой и, в основном, торговлей. Со второй половины 19-го-начала 20-го века Москва, как крупный промышленный центр, привлекала множество мигрантов из других регионов. Трудолюбие и добросовестное отношение к делу - вот что характеризует большинство татар, живущих в Москве.
Татарская община в Москве начинает зарождаться в 12-13-м веках в результате торговых и дипломатических отношений. Первые заметные поселения татар на территории Москвы можно отнести к 14-му веку - периоду активных отношений Орды с Москвой. В 15-16 веках выходцы из татарских регионов основали множество тюрко-мусульманских поселений в Подмосковье, а в Москве были основаны Толмацкая слобода, Ордынцы, Татарская слобода, Старые Толмачи и другие. В дальнейшем несколько из выше перечисленных мест стали центрами концентрации московских татар, остальные исчезли в ходе ассимиляции населения в среде русских. В 17 веке постоянно проживали касимовские, сибирские, крымские, астраханские и ногайские татары, занятые придворной службой и, в основном, торговлей. Со второй половины 19-го-начала 20-го века Москва, как крупный промышленный центр, привлекала множество мигрантов из других регионов. Трудолюбие и добросовестное отношение к делу - вот что характеризует большинство татар, живущих в Москве.
Так же отметим, что в Москве созданы два благотворительных фонда: "Фатиха" - фонд поддержки науки, культуры и искусства и "Хиляль" - фонд развития духовного наследия.
На сегодняшний день работу всех этих организаций объединяет Региональная татарская национально-культурная автономия (РТНКА) города Москвы, представляющая одну из старейших и многочисленных общин столичного мегаполиса, осуществляет большую работу, направленную на сохранение и развитие национальной культуры татарского народа, родного языка, традиций и обычаев, развитие межнациональных связей, воспитание в духе патриотизма и уважения к представителям других народов, проживающих в многонациональной и многоконфессиональной столице страны, что содействует укреплению мира и согласия в обществе.
Обобщив современный опыта деятельности татарских этнокультурных центров города Москвы, можно твердо сказать, что они осуществляют большую работу, направленную на сохранение и развитие национальной культуры татарского народа, родного языка, традиций и обычаев, развитие межнациональных связей, воспитание в духе патриотизма и уважения к представителям других народов, проживающих в многонациональной и многоконфессиональной столице страны, что содействует укреплению мира и согласия в обществе.
Литература
1. Газета «Медина аль-Ислам», №29 май 2007 г., С. -12.
2.Журнал "ЭТНОСФЕРА" №10 (37)2001, С.- 58.
3. Мухамедова Р. Г. Татары-мишары. "Наука", Москва, 1972.- 256 c.
4. Садур В. Г. Татарское население Москвы (1860-1905гг). М., 1987.
5. Солодухин В. И., Солодухина Т. К. Организация и управление этнокультурными центрами: Учебное пособие для студентов по специальности « Народное художественное творчество». -Изд. 2-е, испр. И доп. - Ула-Удэ: Издательско-полигрфический комплекс ФГОУ ВПО ВСГАКИ, 2005.- 169с.
6.Хайретдинов Д.З. Мусульманская община Москвы.-Монография.-Н. Новгород: 2002.-248 с.
УДК 002.2(091)
А.М.Абидулин, Рамиль М.Валеев
ФОРМИРОВАНИЕ ПЕРИОДИЧЕСКОЙ ПЕЧАТИ В ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ (XVIII-XIX ВВ.)
Статья посвящена анализу процесса возникновения и распространения периодической печати в Османской империи. Особое внимание уделяется двум периодам данного процесса. В первом периоде у истоков возникновения османской периодической печати стояли иностранные подданные и газеты издавались в основном на иностранных языках, во время второго периода происходит формирование периодической печати на османском языке.
Ключевые слова: Османская империя, периодические издания, Ибрахим Мутеферрика, Александр Бла-кю, османские издатели газет.
Alim Abidulin, Ramil Valeev THE FORMATION OF PERIODICALS PRESS IN THE OTTOMAN EMPIRE (XVIII -XIX CENTURY)
This article analyzes the process of the emergence and spread of the periodical press in the Ottoman Empire. Particular attention is paid to two periods of the process. In the first period at the origin of the emergence of the Ottoman periodicals were foreign nationals and newspapers published mainly in foreign languages during the second stage is the formation of the periodical press in the Ottoman language.
Keywords: The Ottoman Empire, periodicals, Ibrahim Muteferrika, Alexandre Blaque, Ottoman newspaper publishers.
Османская периодическая печать играла огромную роль в истории и культуре народов, входивших в состав имперского государства и общества. В XVIII-начале ХХ вв. формируется и развивается издательское дело, появляются государственные и частные периодические издания и газеты, освещающие различные сферы государственной и общественной жизни Османской империи, а также других стран Востока и Европы.
Первые типографские машины и приспособления для печати были ввезены европейскими купцами на территорию Османской империи в конце XV века. Кроме Стамбула, первые типографии были созданы в таких крупных городах, как Салоники, Эдирне и Измир. Первые печатные издания выходили только на латинском, иврите и испанском языках, поскольку печать произведений на османском и арабском языках была запрещена властями [5. с. 19].
В Стамбуле первая, постоянно действующая типография была создана армянином Токатлы Апкаром в 1567 году [16. с. 49]. В 1627 году Никомидием Метакесом была открыта первая греческая типография. Эти типографии, печатавшие издания на армянском и греческом языках, продавали свою продукцию как в самой Османской империи, так и за ее пределами [8. с. 12]. На протяжении всего семнадцатого столетия в пределах Османской империи работали несколько типографий, принадлежавших представителям различных народов, кроме тех, кто исповедовал ислам.
Создание первой османской типографии относится ко времени правления султана Ахмета III (1673-1736, правил в 1703-1730). 5 июля 1727 г. султан Ахмет III. подписал фирман, разрешающий построить типографию и печатать книги на турецком языке по всем вопросам, кроме религиозных [3. с.13]. Османским первопечатником стал Ибрахим Мутеферрика. 31 января 1729 г. в свет вышла первая печатная книга - переведенный на османский язык арабский толковый словарь Исмаила Джаухари, составленный в XVI в. Эта книга была представлена великому визирю Невшехирли Дамад Ибрагим-паше, в сопроводительной записке к которой указывалась необходимость издания на османском и арабском языках религиозных произведений, словарей, книг по истории и медицине [4. с. 95]. Подавая свое прошение великому визирю, И.Мутеферрика заручился поддержкой шейх-уль-ислама Абдуллаха эфенди, который своей фетвой разрешал издание книг на арабском и османском языках.
С началом работы первых непосредственно османских типографий властями стали устанавли-
