CC BY
64
© 2007 г. А.В. Саввин
К ВОПРОСУ О ПРИНЦИПАХ ЦЕРКОВНО-ПРАВОВОЙ РЕГЛАМЕНТАЦИИ ОТНОШЕНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ К ЕРЕТИЧЕСКИМ ТЕЧЕНИЯМ ЭПОХИ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ
Прежде чем приступить к рассмотрению церков-но-правового статуса еретических течений, необходимо четко выделить сами принципы церковного права, на которых строится регламентация отношения христианской церкви к ересям.
Одним из подобных критериев, определяющих степень еретичности (собственно ересь, раскол, самочи-ние), являются церковные наказания, применяемые к еретикам. Естественно, что, назначая церковные наказания, церковь руководствуется прежде всего основным источником церковного права - Священным Писанием, в соответствии с которым член церкви, не желающий подчиняться церковному суду, подобен язычнику и мытарю (Мф. 18, 15-17).
В случае «упорства» члена церкви, нарушающего закон, лишают общения с церковью, что считается самым высшим наказанием. Под общением подразумеваются в церковном праве все права, которые получает человек, становясь членом церкви.
При нарушении церковного права преступники ограничиваются в своих правах в определенной последовательности. Совершенно логично, что чем существеннее нарушение закона, тем больше член церкви теряет прав и подвергается большему церковному наказанию. Поскольку суть каждого церковного наказания, вне зависимости от того к кому оно применяется - мирянину или духовному лицу, состоит в лишении общения, степень наказания зависит от большего или меньшего общения, которым пользовался человек, преступивший закон [1, с. 55].
Максимальным церковным наказанием для духовенства является лишение священного сана, а для мирянина - отлучение от церкви. Таким образом, священнослужитель может быть подвергнут отлучению от церкви только в том случае, если сначала будет извержен из священного сана, а затем в качестве мирянина совершит преступление, ведущее за собой высшее наказание. Причина такого подхода базируется на 25 Апостольском правиле, ссылающемся на пророка Наума (Наум.1, 9) и устанавливающего «не отмщать дважды за едино». Приведенная практика согласуется и с 3 правилом Василия Великого.
Учитывая саму суть церковных наказаний, следует отметить, что любое, даже самое максимальное наказание, преследует прежде всего цель исправления грешника и возможное последующее восстановление церковного общения.
На основе рассмотрения видов церковных преступлений возможно утверждать, что преступления, затрагивающие основы веры, каким является основание ереси, караются максимальной степенью наказания для священника - извержением вместе с отлучением.
Чтобы объяснить максимальную строгость наказа-
ния за основание и исповедание ереси необходимо обратиться к библейскому тексту как ново-, так и ветхозаветному. Особую значимость сохранению вероучения придает уже Ветхий Завет, который предусматривает смертную казнь за отпадение от Ветхозаветной Церкви: «Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, [сын отца твоего или] сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: „пойдем и будем служить богам иным, которых не знал ты и отцы твои", богам тех народов, которые вокруг тебя, близких к тебе или отдаленных от тебя, от одного края земли до другого, то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его, а потом руки всего народа; побей его камнями до смерти, ибо он покушался отвратить тебя от Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства» (Втор. 13:6-10) (аналогичная норма содержится во Втор.17: 2-5).
Так же строго относится к ересям и Новый Завет. В этой связи целесообразно привести Послания Апостолов, которые регламентируют отношение христиан к еретикам. Так, Второе соборное послание Св. Апостола Петра говорит о том, что еретики «навлекут сами на себя скорую погибель» (2 Пет.2: 1-2). Послание к Титу указывает на необходимость только двое-кратно вразумлять еретика, после чего отвращаться, зная, что таковой самоосужден (Тит.3:10-11). Послание к Галатам относит ереси к делам плоти, равно как и прелюбодеяние, идолослужение, волшебство, убийства и.т.д. (Гал.5: 19-21).
Поскольку в послании к Галатам ереси соотносятся с иными прегрешениями, такими как прелюбодеяние, идолослужение, волшебство и убийство, вполне допустимо сопоставить наказания за исповедание еретических учений с вышеназванными в послании прегрешениями.
Согласно церковно-правовой логике, прелюбодеяние является прямым нарушением 7-й заповеди декалога (10 заповедей, данных Моисею на Синае), поэтому Ветхий Завет предусматривает в качестве наказания смертную казнь за прелюбодеяние обеим сторонам (Лев. 20: 10; Втор.22: 22). В Новом Завете указывается, что прелюбодеи Царства Божия не наследуют (1Кор. 6: 9-10). Поэтому именно на основании библейского текста становится объяснимой епитимья для прелюбодеев - 15-летнее отлучение от общения (виновный не приобщается Святых Таин), устанавливаемая 18 правилом Василия Великого.
Следующее названное в послании прегрешение -идолослужение, которое является прямым нарушени-
ем 2-й заповеди декалога, поэтому Ветхий Завет предусматривает за идолопоклонство смертную казнь через избиение камнями (Втор. 17: 2-5). Идолослужение также нарушает установления Нового Завета (Деян. 15: 29; 1 Кор. 5: 9-11; 1 Кор. 10: 14; 1 Ин. 5: 21;), поскольку прелюбодеи, блудники, воры... идолопоклонники Царства Божия не наследуют (1Кор. 6: 9-10; Ап. 21:8). Апостол Павел указывает «идол в мире ничто», подчеркивая «что нет иного Бога, кроме Единого» (1Кор. 8:4). Основываясь на Священном Писании, церковное право предусматривает различные наказания в зависимости от степени вины христианина, в частности, если «идоложертвование» было совершено по принуждению, но идолослужение (оставление Христа) Лао-дикийсий собор правилом 35 однозначно анафематст-вует.
Волшебство также запрещается уже в Ветхом Завете (Лев. 19:26; Втор. 18: 9-13). За вызывание мертвых и волхование предусматривается смертная казнь через избиение камнями (Лев. 20:27). Как уже отмечалось выше, Новый Завет определяет, что причастные к волшебству Царства Божия не наследуют (Гал. 5: 1921). Правило 72 Василия Великого назначает епитимью волхователю, равную епитимьи убийцы. Лица, совершающие это прегрешение, «извергаются» из Церкви (правило 61 VI Вселенского Константинопольского собора). Обращающиеся к чародеям или прорицателям подвергаются осуждению как отступники от веры (правило 3 Григория Нисского).
Еще одно преступление названное в послании к Галатам - убийство, которое прямо нарушает 6-ю заповедь декалога. Тора (Пятикнижие Моисея) предусматривает смертную казнь за умышленное убийство (Исх. 21: 12-14). Новый Завет в этой связи запрещает даже напрасный гнев (Мф. 5: 21-22). Церковное право устанавливает 20-летнюю и более епитимью, отлучающую от причастия Святых Таин, за умышленное (вольное) убийство (56 правило Василия Великого).
Итак, исходя из рассмотренных мер наказания, для наиболее тяжких прегрешений, с которыми соотносятся ереси в послании к Галатам (Гал. 5: 19-21), становится объяснимой суровость церковного наказания для еретиков. Если прелюбодеи отлучаются от общения сроком на 15 лет, волхователи и убийцы - на 20 лет, а идолослужение анафематствуется, то также «придается анафеме всякая ересь» (1 правило Второго Вселенского собора Константинопольского).
Поскольку одним из основных догматических критериев аутентичности православного исповедания является соответствие Никео-Цареградскому (Константинопольскому) символу веры, 7 правило III Вселенского собора признает православными только тех, кто исповедует указанный символ веры, и как следствие считает неправославными (еретиками) всех, кто его искажает. Именно поэтому для определения степени «еретичности» религиозных учений их доктрину соотносят в церковном праве прежде всего с принятым на Вселенских соборах символом веры.
Отношение Церкви к ересям принципиально определяется в книге правил - своде решений (канонов)
семи Вселенских Соборов. 2 правило св. Григория Нисского рассматривает грехи, являющиеся грехами разумной способности души и поэтому считающимися самыми тяжкими. Таким прегрешением признается отречение от Христа и переход в иудаизм, язычество или осужденную ересь. В случае, если данное религиозное преступление произошло под угрозой внешнего физического воздействия, кающемуся накладывается епитимья, установленная для блудников.
Кроме анафематствования еретиков, запрещается вместе молиться с еретиками и ходить на молитву в их «сборище». В качестве наказания за подобное деяние клирики и миряне лишаются («извергаются») священного чина и отлучаются от церковного общения (45 и 65 Апостольские правила, см. также 33 правило Лаодикийского Поместного собора) [2, гл. III, ст. 15; гл. XII, ст. 8]. Не менее строго осуждаются и основатели раскола, согласно 10 правилу Карфагенского собора, пресвитер, составивший раскол, подлежит анафеме.
В целом, рассматривая проблему возникновения ересей, их правового статуса в христианском церковном праве, просто невозможно обойти проблему отношения христианской церкви к отделившимся от нее общинам. Сама постановка такого вопроса является сложной экклезиологической проблемой. В этой связи особое значение в истории христианской церкви приобрели канонические послания, написанные в 374 г. Василием Великим к Амфилохию Иконийскому о еретиках и схизматиках. В них Василий Великий рассматривает вопрос о присоединении к церкви вероотступников [3, с. 404-409]. Составляя ответ Амфилохию Иконий-скому, он ссылается на правила древних отцов. Однако, поскольку в церковной практике древней церкви не сложилось единого чиноприема еретиков, Василию Великому приходится высказывать своё собственное мнение по настоящему вопросу. Ссылаясь на отцов церкви, он разделяет вероотступников на три группы: еретиков, раскольников и самочинников (парасинаго-гов). Предложенное деление впоследствии было принято в церковном праве.
Исходя из принципов, заложенных в том числе Василием Великим, ересями церковь считает течения, которые отделились от церкви и лишились самой веры, даже если они исказили хотя бы один христианский догмат [4, с. 369-376]. Раскольниками считаются лица и религиозные объединения, которые искажают некоторые церковные вопросы, не затрагивая основные вероисповедальные и догматические положения. Отцы всегда смотрели на раскол как на одно из тягчайших преступлений, поскольку он часто превращается в ересь и разрывает полноту церкви. Подобной точки зрения придерживались Иоанн Златоуст, Ири-ней Лионский, Августин Блаженный.
Парасинагога (самочинное сборище) является дисциплинарным нарушением принципа подчинения священноначалию, когда священнослужитель, запрещенный в священнодействии, собирая вокруг себя своих последователей, самочинно начинает совершать церковные таинства и проводить богослужения. Сущест-
венных отличий между парасинагогой и расколом нет, поэтому в 7 правиле I Вселенского собора пара-синагоги не упоминаются, а к ним применяются меры, предусмотренные для наказания и покаяния раскольников.
Классифицировать ереси эпохи Вселенских соборов на группы (ересь, раскол, самочиние) помогает соотнесение церковных наказаний со сложившейся практикой присоединения к церкви представителей различных ересей.
Согласно 1 правилу Василия Великого, чин приема в церковь обусловлен «степенью отпадения» от православной веры. Этот принцип, заложенный в канонических посланиях Василия Великого, был впоследствии принят и утвержден 95 правилом VI Вселенского собора (Трулльского) и остается актуальным до настоящего времени.
В 1 правиле пепузиане, манихеи, валентиниане и маркиониты признаются еретиками, а катары, энкра-титы, идропарастаты и апотактиты - раскольниками. Василий Великий считает, что, поскольку раскольники все-таки принадлежат церкви, в ряде случаев следует признавать их крещение.
Говоря о различных отступниках, Василий Великий избегает категорических суждений. Он только не соглашается с мнением Александрийского епископа Дионисия о благодатности крещения у монтанистов (пепузиан), поэтому предлагает считать их не раскольниками, а еретиками, поскольку они «восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле» [5, 1 правило Василия Великого].
Новатиан (кафар) Василий Великий определенно относит к раскольникам, но об энкратитах не высказывает собственного мнения, а приводит различные суждения отцов [6, А, 2]. Вместе с тем в своем 47 правиле Василий Великий считает, что энкратитов, саккофор и апотактитов следует перекрещивать. В настоящем случае он указывает на практику, сложившуюся в Ке-сарийской церкви, предстоятелем которой сам и являлся. Особо следует отметить, что Василий Великий отдельно оговаривает, что этот вопрос требует соборного обсуждения [7].
До Василия Великого проблема о присоединении новатиан (кафар) и павлиан обсуждалась на I Вселенском соборе. Согласно 8 правилу I Никейского собора, новатианское духовенство принимается в церковь с сохранением священного сана через возложение рук (как при таинстве покаяния) [8]. С 8 правилом I Вселенского собора о присоединении кафар согласуется 8 правило архиепископа Феофила Александрийского. Ссылаясь на 8 правило I Вселенского собора Феофил Александрийский предписывает поступать согласно правилу собора, включая возможность последующего рукоположения.
В отличие от новатиан, 19 правило I Никейского собора требует последователей Павла Самосатского (павлиан) перекрещивать [9].
Лаодикийский Поместный собор 7 правилом постановил новатиан, фотиниан и четыренадесятников
(тетрадитов) принимать через миропомазание после произнесения проклятия всякой ереси, особенно той, в которой они находились. Фригов (монтанистов) Лаоди-кийский собор 8 правилом требует принимать через крещение.
8 и 19 правила I Никейского собора, 7 и 8 правила Лаодикийского Поместного собора, 1 и 47 правила Василия Великого стали основой для обширного постановления (7 правило) II Вселенского собора о присоединении к церкви бывших еретиков и раскольников.
Согласно тексту правила, евномиане, монтанисты (фриги), савеллиане и «все прочие еретики» принимаются как язычники через крещение [6, А, 2]. Ариа-не, македониане, новатиане и савватиане, четырена-десятники и аполлинаристы - через анафематствова-ние ереси и миропомазание.
Вызывает вопрос то обстоятельство, что духобор-цев-македониан и явных еретиков ариан собор предписывает принимать без крещения. Объяснить это возможно не только тем, что ариане не искажали саму формулу таинства крещения, но также и тем, что крайние ариане, именовавшие Сына сотворенным и неподобным Отцу, в период II Вселенского собора постепенно теряют своих сторонников и арианство продолжает существовать уже в виде более умеренного течения евномиан [3, с. 408].
Все группы схизматиков (которые принимаются через крещение, собственно сами еретики, и через миропомазание - раскольники) в 7 правиле II Вселенского собора одинаково называются еретиками, что не совпадает с терминологией и классификацией Василия Великого и вводит дополнительные затруднения при изучении степени «еретичности» тех или иных религиозных исповеданий. Именно поэтому термин «ересь» в церковной традиции может быть употреблен как к течениям, искажающим догматы христианства, так и расширенно, для обозначения любого отступления от православной церкви. Учитывая настоящую особенность, сравнивая правила соборов, необходимо обращать внимание не только на терминологию, но и на их содержание, в частности, в вопросе о присоединении еретиков.
Итак, 7 правило II Вселенского собора рассматривает порядок принятия в православие раскаявшихся еретиков. Сам факт раскаяния и стремление отцов искоренить ереси объясняют относительную снисходительность к бывшим еретикам. Скорее всего отцы в данном случае не создают новых предписаний, а утверждают уже сложившийся обычай принятия еретиков в церковь.
Как следует из правила, в чине приема брались во внимание два основных момента: 1) отрицались ли в той или иной ереси полностью основные христианские догматы; 2) совершалось ли еретиками таинство крещения, хотя бы правильное по форме. Вследствие этих моментов над одними еретиками производилось таинство крещения во второй раз как над язычниками или иудеями, а другие еретики принимались через миропомазание после торжественного отречения от ереси.
Согласно правилу, через миропомазание принимались ариане, македониане, савватиане, новатиане, тет-радиты и аполлинариане. Через повторное крещение (после оглашения) принимали: евномиан, монтани-стов, савеллиан и еретиков, появившихся в Галатии, т.е. маркеллиан и фотиниан [4, с. 272].
Таким образом, без таинства крещения 7 правило II Вселенского собора постановляет принимать ариан, македониан, аполлинаристов, новатиан, савватиан и тетрадитов. Несмотря на то, что ариане, македониане и аполлинаристы искажали православные догматы, крещение совершали по форме правильно, во имя Св. Троицы, которую не отрицали, но искажали ее понимание. Как считает епископ Никодим: «...по учению православной церкви... правильным и действительным считается всякое крещение, совершенное во имя Святой Троицы, как бы оно ни было совершено. Всякий, совершающий крещение, является лишь орудием, которое избирает Христос для приобретения человека в Свое царство. Это орудие совершает обряд, благодать же нисходит от Бога» [4, с. 277].
По мнению еп. Никодима, новатиане, савватиане и тетрадиты не являлись в полном смысле еретиками, а скорее - раскольниками, поскольку имели одинаковые догматы с православными. Исходя из этой логики, раскаявшиеся последователи перечисленных течений принимались после письменного отречения и совершения над ними таинства миропомазания. От новати-ан такого письменного отречения требовал и Никей-ский собор своим 8 правилом. Традиция совершать миропомазание над раскаявшимися еретиками фиксируется еще ранее 7 правилом Лаодикийского собора.
Итак, если 7 правило II Вселенского собора требует принимать через миропомазание ариан, македони-ан, новатиан, то, согласно классификации Василия Великого, эти течения более соотносятся с расколом.
С 7 правилом II Вселенского собора согласуется и 5 правило Василия Великого, рассматривающее частный вопрос о принятии еретиков, раскаивающихся в ереси перед своей кончиной. Василий Великий предписывает принимать кающихся еретиков при кончине согласно принципу, установленному для разных групп еретиков (7 правило II Вселенского собора), испытывая искренность их побуждения и веру.
Следующим этапом в церковном праве по нормотворчеству относительно чиноприема схизматиков стал Поместный Карфагенский собор 419 г., который определил порядок приема в церковь донатистов, включая донатистских священнослужителей. Донатистов собор относит к расколу, поскольку сященнослужите-ли донатистов, согласно 89 (68) правилу, принимались с сохранением священнических степеней.
Финалом канонического законодательства Древней Церкви о воссоединении схизматиков впоследствии стало постановление VI Вселенского собора Трулль-ского (95 правило). Правило практически буквально воспроизводит текст 7 правила II Вселенского собора. Из 19 правила I Никейского собора добавлена норма о необходимости перекрещивания павлиан, а из 1 правила Василия Великого о перекрещивании манихеев,
валентиниан, маркионитов и «им подобных еретиков». Следует отметить, что отцы Трулльского собора в 95 правиле дополнили каноны о присоединении к православию. Фактически в правиле речь идет о присоединении через таинство покаяния без крещения и миропомазания. Такая практика присоединения стала впоследствии именоваться «третьим чином». Несмотря на то, что в правиле указанные течения - несто-риане, монофизиты (Евтихий, Диоскор, Севир) - именуются ересями, речь идет о самочинниках.
В итоге, принимая к руководству нормативно-правовую базу Вселенских соборов, согласно комментарию 95 правила епископа Никодима, по первому чину, через перекрещивание, принимают еретиков, не верующих в Св. Троицу и не признающих крещения, через миропомазание принимают тех, кто крещен в Отца, Сына и Св. Духа, но не имеют законного священства и не признают миропомазание (в настоящее время все протестанты, римо-католики и члены армяно-григорианской церкви), по третьему чину, через отречение, кроме упоминающихся в правиле принимаются римо-католики и представители армяно-гри-горианства, если они были миропомазаны в своей церкви [4, с. 589]. Следует отметить, что греческая церковь, согласуясь с 1 правилом Василия Великого, признает римо-католиков ересью, вследствие искажения Никео-Константинопольского символа веры и формы крещения, напоминающую евномианскую, и принимает католиков через перекрещивание.
С вопросом о воссоединении еретиков непосредственно связана регламентация практики относительно священнослужителей, пострадавших от еретиков во время гонений. К таким правилам возможно отнести 3 правило Афанасия архиепископа Александрийского, которое рассматривает ситуацию, возникшую после усиления арианства, (особенно во время императора Валента, покровительствовавшего арианам и принуждавшего православных переходить на сторону последователей Ария). Когда гонения прекратились, многие священники и миряне стали возвращаться в православие. По этому поводу Афанасий замечает, что отпавших во время гонений после угроз и принуждения, но фактически не принявших арианство, следует простить и оставить в прежних иерархических степенях. Еретики и защитники ереси в случае их обращения и покаяния могут быть приняты в церковь, но к клиру принадлежать не могут [1, с. 365].
3 правило III Вселенского собора определяет статус клириков, лишенных сана неправославным епископом (если архиерей осужден собором) за свое исповедание веры. Согласно правилу, несправедливо наказанный клирик должен занять священническую степень, с которой был незаконно свергнут (настоящее правило согласуется с 29 правилом Халкидонского собора, согласно которому невинно изверженный из сана должен быть восстановлен в своем прежнем священническом достоинстве).
Если до настоящего момента приводились правила о порядке воссоединения с православной церковью, то в канонах существуют правила, определяющие
отношение церкви к переходу отлученных священнослужителей к еретикам. Так, например, 5 правило III Вселенского собора отрицает правомочность действий несториан, которые, стремясь увеличить количество сторонников, принимали к себе отлученных православными архиереями клириков и восстанавливали их в прежнем достоинстве. Собор 5 правилом считает помилование отлученных и изверженных священников несторианами вообще недействительным для церкви, основываясь на 32 Апостольском правиле.
Из текстов приведенных выше правил очевидно, что позиционируясь относительно ересей в период Вселенских соборов, церковь регламентирует в этой связи различные аспекты как богослужебной, так и внебого-служебной практики, устанавливая четкие правила о священстве, вероотступничестве, семье и браке, таинствах, включая вопрос о признании таинств, совершенных в ересях, подробно разграничивая особенности чиноприема еретиков. Вполне закономерно, что вопрос отношения к ересям отразился и на повседневной жизни христиан.
Так, например, правила содержат запрет принимать во внимание свидетельства еретиков по церковным вопросам. 75 Апостольское правило вообще запрещает еретику свидетельствовать против епископа. Согласно 6 правилу II Вселенского собора, исключение составляли разбирательства, не касающиеся церковных дел, когда принимались во внимание показания еретиков наряду с иными свидетельствами.
Именно 6 правило II Вселенского собора вводит различие между жалобами частного характера (по бытовым вопросам) и жалобами, касающимися церкви, а также запрещает еретикам обвинять епископа по вопросам церковным. Термин «еретики» в 6 правиле применен расширительно, подразумевая как самих еретиков, так и раскольников, самочинников, изверженных клириков, отлученных от церкви мирян, находящихся под судом и еще не оправданных лиц.
Однако следует отметить, что, как и остальные, указанное правило в случае рассмотрения исков по гражданским делам не ограничивает круг жалобщиков вероисповедальной принадлежностью.
Правило 129 (144) Карфагенского собора также запрещает принимать доносы на членов клира от лиц, подвергшихся инфамии - лишению чести (аналогичная норма часто содержалась и в гражданских законах), а также еретиков, эллинов и иудеев.
Каноны вводят определенные пищевые запреты, связанные с культовой практикой еретических движений. В этой связи возможно привести 63 Апостольское правило, которое, ссылаясь на книгу Деяний апостольских (15, 29), запрещает священнослужителям и мирянам под страхом извержения из священства и отлучения соответственно употребление в пищу мертвечины и крови. Следует отметить, что данная норма вполне согласуется и с требованиями Ветхого Завета.
Правило 11 VI Вселенского собора запрещает священникам и мирянам есть опресноки иудеев, вступать с ними «в содружество», принимать медицинскую помощь, вместе мыться под угрозой извержения для свя-
щенников и отлучения для мирян.
Таким образом, в процессе классификации раннехристианских ересей необходимо учитывать не только догматику каждого конкретного течения, но и обрядовую практику (прежде всего крещение), систему церковных наказаний за исповедание каждой конкретной ереси и условия чиноприёма схизматиков.
Литература и примечания
1. Правила Православной Церкви с толкованиями Нико-дима епископа Далматинско-Истрийского: В 2 т. Т. 1. М., 2001.
2. Номоканон Константинопольского патриарха Фо-тия с толкованием Вальсамона. Ч. II. Русский перевод с предисловием и примечаниями В. Нарбе-кова. Казань, 1899.
3. Цыпин В.А. Церковное право. М., 1996.
4. Правила Православной Церкви с толкованиями Нико-дима епископа Далматинско-Истрийского: В 2 т. Т. 2. М., 2001.
5. Книга правил Святых Апостол, Святых Соборов Вселенских и Поместных и Святых отцов. М., 1893.
6. Властарь Матфей. Алфавитная синтагма Матфея Властаря. М., 1892.
7. 47 правило Василия Великого говорит, что энкра-титы, саккофоры и апотактиты должны подлежать такому же осуждению, что и новатиане, и приниматься через перекрещивание. Обосновывая свою точку зрения по этому вопросу, Василий Великий называет эти еретические течения продолжением ереси маркионитов, которые считали брак грешным, отвращались вина, считали скверным Божественное создание и не крестились по православному канону, поскольку в их понятии - Бог творец зла. Настоящее правило впоследствии регламентировал 7 правилом II Вселенский собор.
8. 8 правило I Вселенского собора посвящено чину приема чистых (кафар) или новатиан (последователей Новата пресвитера карфагенской церкви и Нова-тиана пресвитера римской церкви III в.). Исходя из самой формулировки правила, кафары стояли на позициях чрезмерной строгости и навсегда отрицали возможность вступления в церковь лицам, отпавшим от веры во время гонений, не взирая на покаяние последних. Еще одной отличительной особенностью кафар являлось отношение ко второму браку как к непростительному греху, вследствие чего кафары отказывали в причастии женившимся повторно вдовцам. В целом новатиане не искажали догматов христианства, поэтому их нельзя считать еретиками. Доктрина кафар искажает только сам закон любви к ближнему, именно поэтому общины кафар причисляют к раскольникам, что подтверждают решения Никейского собора и 1 правило Василия Великого. Чин приема кафар осуществлялся по порядку, согласному с 47 и 68 Апостольскими правилами, процедуре, примененной к Мелетию Никопольскому (4 правило I Вселенского Собора). Впо-
следствии аналогичными нормами руководствовались отцы Карфагенского собора, осуждая донати-стов. Согласно правилу, по отношению к новати-анским клирикам, перешедшим в православие, действовал следующий порядок: 1) в населенных пунктах, где нет православных священников, бывшие нова-тианские епископы и священники могут оставаться в своем сане и пользоваться во всей полноте иерархической властью при условии, что вся паства также перешла в православие; 2) если на одной территории окажется православный епископ и епископ, обращенный из новатианства, то православный архиерей удерживает свое достоинство, а бывший новатианский епископ пользуется только пресвитерским достоинством. В исключительных случаях правящий архиерей мог сохранить новатиан-скому епископу титул без права иерархической власти; 3) в случае, если православный епископ не считал возможным сохранить титул новатианско-му епископу, он должен был предоставить ему место хорепископа или пресвитера, чтобы, с одной стороны, на территории епархии не было двух епископов, а с другой - чтобы отрекшийся от раскола принадлежал к православному клиру.
9. 19 Правило I Вселенского собора посвящено чино-приему в церковь бывших павлиан (последователей Павла Самосатского Антиохийского епископа, избранного в 261 г. и в 269 г. низвергнутого Анти-охийским собором за ересь). Павлиане в своей доктрине учили об одном Боге Отце. Сын, упоминаемый в Священном Писании как второе лицо святой Троицы, есть Слово и мудрость, но не яв-
ляющееся в Боге особым существом или лицом. Это просто божественный ум, соотносящийся по аналогии с разумом человека. Христос - простой человек, в котором действовали божественная мудрость и слово, начавший свое существование после рождения Девой Марией. Идя по пути добродетели и самосовершенствования, Христос стал Сыном Божьим, однако в часы крестных страданий божественная мудрость покинула Христа. Учение о Святом Духе павлиан достаточно спорно и сложно поддается реконструкции. В своих работах Афанасий Великий писал, что павлиане произносили при крещении имя Отца, Сына и Святого Духа, но поскольку они изначально искажали тринитарный догмат, то и крещение не могло считаться действительным. Действуя, согласно 49 Апостольскому правилу, I Вселенский собор (Никейский) своим 19 правилом не признает крещения павлиан как антитринитариев и предписывает их принимать только через перекрещивание. Согласно толкованию епископа Никодима, не признавая еретического крещения, собор совершенно логично не мог признать и еретического рукоположения, однако в правиле содержится возможность рукоположения в священный сан бывших павлиан в дальнейшем, в случае бузупречного поведения и праведной жизни. (19 правило согласуется с 46, 47, 49 Апостольскими правилами; 95 правилом Трулльского собора; 6 и 126 правилами Карфагенского собора; 1 правилом Василия Великого).
Южно-Российский гуманитарный институт (Астраханский филиал)
6 декабря 2006 г
