CC BY
62
К ВОПРОСУ О ДУХОВНОМ ПРОСВЕЩЕНИИ В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЕ И ОБРАЗОВАНИИ
УДК 008:1-027.21
Н. Е. Шафажинская
Московский государственный университет технологий и управления имени К. Г. Разумовского Московский городской педагогический университет
Статья посвящена обоснованию необходимости интеграции и смыслового раскрытия духовно-нравственного и религиозно-этического компонентов в системе культурологического, гуманитарного образования высшей школы и реализации программы изучения основ духовной культуры в контексте общего нравственно-эстетического воспитания современной молодежи.
Ключевые слова: духовное просвещение, отечественная культура, духовность, религиозность, отечественное образование.
Article is devoted to justification of need of integration and semantic disclosure spiritually-moral and is religious-ethical components in system of culturological, arts education of the higher school and implementation of the program of studying of bases of spiritual culture in a context of the general is moral-esthetic education of modern youth.
Keywords: spiritual education, domestic culture, spirituality, religiousness, domestic education.
Актуальность проблемы духовного развития и всестороннего гармоничного образования обусловлена важнейшими для современного российского общества задачами сохранения национального наследия и духовных традиций отечественной культуры. Осуществление столь важной стратегической цели имеет особое значение в контексте обучения и воспитания не только молодого поколения России, но и педагогических кадров, участвующих в профессиональной подготовке специалистов гуманитарной научной сферы. Наблюдаемые в российском обществе многочисленные факты деформаций морально-этического, психологического и эстетического характера, многочисленные конфликты в процессе межрелигиозных и межкультурных коммуникаций свидетельствуют о предельном снижении влияния нравственных критериев и очевид-
ной тенденции к «люмпенизации» социальных взаимодействий.
В качестве одной из существенных причин наблюдающихся деструктивных процессов правомерно назвать нравственно-этическую и духовно-религиозную непросвещенность значительной части социума, что позволяет сделать обоснованный вывод о необходимости реализации на всех уровнях отечественной образовательной системы долгосрочных просветительских проектов, направленных на приобщение учащейся молодежи к основам духовно-нравственной и культурно-исторической традиции.
Мы полагаем, что полноценное культурологическое, гуманитарное образование, тем более высшее, не может осуществляться без духовно-религиозного просвещения, поскольку корни гуманитарного знания уходят вглубь истории, которая неразрывно связана
63
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 3 (53) май-июнь 2013 63-68
с духовными ценностями в качестве основы жизнедеятельности цивилизаций.
Понятие духовности весьма популярно как в области гуманитарной науки, так и на уровне обыденного сознания, и трактуется, в сравнении с феноменом религиозности., в более широком содержательном диапазоне. Учитывая условия образовательной деятельности, считаем важным «развести» данные категории, поскольку в представлениях учащихся они зачастую необоснованно идентифицируются.
Духовность в академической гуманитарной сфере объясняется как особое человеческое свойство, характеризующее и определяющее мотивацию и смысл поведения субъекта. Исходя из данной позиции, духовность правомерно представить в качестве явления целостного сознания, включающего нравственный, религиозный, психологический, художественно-эстетический и иные аспекты. В социальном плане духовность — это базис и продукт культуры, проявление «человеческого в человеке», мировоззрения и личностной философии субъекта. Раскрывая понятие религиозности, имеющей разную степень и характер объективации, важно уточнить, что это качество личности выражается в интеграции религиозных представлений, переживаний сакрального характера и эмоционально-чувственных состояний, сопровождающих индивида, включенного в особые религиозные практики (таинства, обряды, ритуалы, приобщение к аскетическому религиозному опыту) конкретной религии. Таким образом, исследование содержания указанных понятий и правильная расстановка акцентов в их определениях, могут предотвратить появление смысловых ошибок, а также однозначной или тенденциозной интерпретации религиозной и духовной культур.
Вместе с тем, при углубленном культурфи-лософском анализе данных феноменов становится очевидной их взаимосвязь и взаимообусловленность. Понятие «духовная культура» восходит к историко-философским идеям Вильгельма фон Гумбольдта (1767—
1835), в соответствии с которыми всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами чувственного познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества. Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, опираясь на который он живет, любит, верит и оценивает все явления. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта. По определению И.А. Ильина, духовная культура — это гимн, всенародно пропетый в истории Творцу [4].
Духовно-религиозное просвещение и просветительство, понимаемое нами как синергия религиозного, в частности христианского, антропологического компонента и высокой интеллектуальности и социального служения, является отличительной чертой деятельности многих видных представителей отечественной науки, культуры и искусства. Отечественная культура неотделима от христоцентрической парадигмы как ценностного вектора жизнедеятельности многих представителей разных социальных слоев русского общества и как смыслообразующего стержня государственности, философии, литературы, искусства, психолого-педагогической и социально-культурной сферы.
В отражении аспекта взаимосвязи религиозной культуры и государственности концептуальным положением можно считать идею о том, что церковь заботится о духовном, о вечных и непреходящих ценностях: это вопросы воспитания и образования, проблемы нравственного здоровья общества, обретения мира и согласия, преодоления межнациональной и межконфессиональной вражды [1, с. 50].
Данный подход, в основе своей религиозно-просветительский, может стать одним из аспектов исследования культурологии как
науки, интегрирующей все сферы творчества и бытия человека, общества, культуры и религии.
Безусловно, качество духовно-нравственного, теологического и религиоведческого образования в светских учебных заведениях в значительной (а зачастую, в определяющей) степени зависит от соответствующего уровня преподавательской миссии и личности педагога, транслирующего информацию религиозного, духовно-этического характера в молодежную среду, ориентированную, в подавляющем большинстве, на ценности массовой, секулярной культуры.
В связи с этим уместно вспомнить идею Г.П. Федотова о том, что без подлинно христианской интеллигенции не будет настоящей христианской культуры. Интеллигенция, по мнению мыслителя, должна свободно организовывать культурные силы нации и заниматься духовным воспитанием народа, а эта работа требует единства с церковной культурой, хранящей глубокие национальные традиции.
Как показывает многолетний культурологический и психолого-педагогический опыт автора данной публикации, современной аудитории практически не известны факты творческого подвижничества и имена многих выдающихся деятелей отечественной религиозной культуры, внесших весомый вклад в развитие не только русской, но и мировой науки, искусства, литературы, образования. При этом следует заметить, что подавляющее большинство опрошенных учащихся (около 75%) проявляют познавательный интерес к духовно-религиозной и этико-психологической проблематике, не скрывая, однако, своей явно скептической оценки «успешности» реализации христианской системы ценностей в современном прагматичном мире.
Сообщение религиоведческого, богословского характера предполагает, в силу особой специфики материала, его восприятие на трех уровнях: информационно-познавательном, культурологическом (нравственно-этическом, эстетическом) и духовно-религиозном.. Эмпирическое исследование
свидетельствует о том, что, за очень редким исключением, бывают задействованы только первые два уровня. Одной из наиболее существенных проблем духовно-нравственного образования современного юношества, на наш взгляд, является сочетание актуального содержательного материала по религиозной проблематике с оптимальной формой ее трансляции в полемически настроенную молодежную аудиторию. В ряде случаев репрезентация религиоведческого материала «через культуру» — на культурно-историческом, философском и естественнонаучном, рационально аргументированном уровне — оказывается весьма продуктивной и оправданной в силу своей приближенности к «формату» восприятия, понятийной доступности и рациональному характеру мышления большинства представителей студенческой молодежи.
Предложенные к рассмотрению в рамках учебного материала образцы классической литературы, жизни, творчества и христианского подвига выдающихся деятелей мировой и отечественной истории, деятелей культуры и искусства могут послужить не только рациональным аргументом, но и эмоциональной мотивацией в пользу того, что аскетический опыт духовного совершенствования — это прерогатива отнюдь не только «небожителей» или «особых» личностей, но спасительный путь обычных людей, достигших вершин святости благодаря своему самоотверженному служению Отечеству и христианской любви к ближним.
Правомерно утверждать, что в культурологическом пространстве — через культуру, искусство, литературу, яркий фактологический материал, на основе метода про-блематизации, продуктивного диалога с использованием рациональных, убедительных научно-теоретических аргументов — возможно более плодотворное сообщение и усвоение аудиторией информации на религиозную тематику, нежели это удается при использовании догматического, «катехизаторского» подхода, который в образовательной, тем более светской среде оказывается малоэффективным.
Обратимся к некоторым иллюстрациям, свидетельствующим о значимости актуализации исторического духовного наследия в качестве предмета культурологии, этики, религиоведения, психологии и других областей гуманитарного знания.
Неоценимо для отечественной и мировой культуры, включая культуру психолого-педагогическую, значение Оптиной Пустыни: лучшие представители, русской интеллигенции — И.В. Киреевский, В.С. Соловьев, К.Н. Леонтьев, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой и многие другие — находили здесь духовное утешение и нравственные силы для творчества. Оптинские старцы, предстающие как богословы, педагоги и психологи, всей своей жизнью продемонстрировали пример того, что процесс духовно-нравственного совершенствования есть дело не только теории, но, прежде всего, практики, направленной на глубокое изменение собственной личности в соответствии с евангельскими идеалами.
Христианское служение в синергийном соединении с научно-исследовательской и социально-культурной деятельностью творческих личностей из среды духовенства также дает немало достойных примеров в аспекте религиозного просвещения. Видный ученый, архимандрит Иакинф (Никита Яковлевич Бичурин, 1777—1853) стал первым известным русским востоковедом-синологом, создателем китайско-русского словаря, переводчиком и основоположником русского китаеведения, достигшим звания академика [3, с. 135].
Показательным примером самоотверженного миссионерского служения является богословская и научная деятельность архиепископа Николая Японского (Ивана Дмитриевича Касаткина, 1836—1912), при канонизации Русской православной церковью в 1970 году получившего наименование равноапостольного — одного из высочайших духовных наименований. Святитель Николай стал выдающимся ученым-востоковедом, апостолом Японии, объединив в своем служении религию, науку и культуру. Его не-
сомненным подвигом явилось то, что он «сделал для японцев то же самое, что святые равноапостольные Кирилл и Мефодий для славян: создал для них христианский язык и стремился поднять их до понимания евангельского и богослужебного языка» [6, с. 27].
Яркий пример духовного подвига представляет собой судьба митрополита Петроградского Серафима (Леонид Михайлович Чичагов, 1856—1937), прославленного среди новомучеников и исповедников российских ХХ века. Некоторые аспекты деятельности этой легендарной личности приведем в качестве образца подлинного христианского просветительства. Леонид Михайлович Чичагов — выходец из знатной дворянской семьи, реализовал свои дарования на ниве воинского и богословского служения, в литературе, музыкальном искусстве и медицине. Еще до избрания своего церковного пути, полковник царской армии Л.М. Чичагов создал ряд интересных и важных трудов: «Примеры из прошлой войны 1877—1878 годов», «Описание отдельных солдатских подвигов», «Рассказы о подвигах офицеров» и «Дневник пребывания царя-освободителя в Дунайской армии в 1877 году». Кроме того, Л.М. Чичагову удалось создать собственную систему лечения организма лекарствами растительного происхождения. В своей работе «Что служит основанием каждой науки?» он сформулировал принципиальное положение о взаимосвязи трех аспектов — психологического, религиозного и медицинского. Знаменательно, что столь различные миссии христианского служения Л.М. Чичагова, как воинская защита Отечества и лечение людей, соединились в его высоком церковном служении в сане митрополита, когда ему пришлось встать на защиту веры, укрепляя героев-мучеников в их подвиге при тоталитарном режиме [7, с. 9—14]. Символическим фактом в истории рода Чичаговых, как части общей российской истории, можно считать то, что внучка митрополита Серафима стала его преемницей и в сфере научной деятельности, и в религиозном служении. Варвара Васильевна
Черная-Чичагова (1914—1999), будучи видным ученым, профессором МГУ им. М.В. Ломоносова, оставила все и стала вначале послушницей, а затем настоятельницей и игуменьей Серафимой московского Новодевичьего монастыря. Она подготовила к изданию медицинское наследие своего деда, а в качестве настоятельницы знаменитой женской обители способствовала восстановлению её церковной жизни в сотрудничестве с музейно-художественной.
Называя образцы святости высоких интеллектуалов и христианских подвижников в отечественной науке и культуре, необходимо выделить выдающегося деятеля середины ХХ века — доктора медицинских наук, профессора, архиепископа Луку Крымского, в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого (1877—1961), прославленного в лике святых. Пример его судьбы — один из ярчайших образцов воплощения евангельских идеалов новейшего времени, который способен оставить заметный след в умах и душах современных учащихся и отечественной интеллигенции. Беспрецедентным случаем в истории ХХ века является то, что православный ученый, подвижник, епископ, профессор медицины, находясь в заключении в сталинских лагерях, написал выдающийся научный труд «Очерки гнойной хирургии» и книгу «О поздних резекциях при инфицированных ранениях больших суставов», за которые он был удостоен Сталинской премией Первой степени (1946). Работа владыки в госпитале также была отмечена грамотой Западно-Сибирского военного округа, а по окончании войны он был награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.» [2].
Подчеркивая значение духовно-нравственного, социокультурного, врачебного подвига святителя Луки (Войно-Ясенецкого) как одного из уникальных подвижников благочестия ХХ века, выделим важный аспект, в котором сосредоточена главная идея его деятельности — бескорыстная и самоотверженная помощь людям в условиях взаимодействия с представителями разных этносов, социаль-
ных групп и религиозной принадлежности. Согласимся, такое отношение в современном мире — поистине подвиг, который необходимо предъявлять в качестве этического образца подлинного гуманизма и подлинного христианского поведения. Этот пример, на наш взгляд, есть красноречивое свидетельство высокой культуры межконфессионального общения, которая сложилась благодаря личному таланту, подлинной харизматичности и христианской любви к людям владыки Луки.
Несомненно, такое же глубокое впечатление на современного человека может оказать знакомство с судьбой Елизаветы Юрьевны Скобцовой (1891—1945) — матери Марии — одаренной поэтессы, художницы, писателя и философа, самоотверженной христианской подвижницы русского зарубежья. Даже после ареста, в лагере Равенсбрюк, матушка Мария не оставляла своего творчества: в нечеловеческих условиях она создала знаменитую равенсбрюкскую вышивку с образом Божией Матери, обнимающей крест, на котором изображен распятый Христос [5]. В годы гитлеровской оккупации Франции мать Мария и ее соратники являлись активными участниками Сопротивления и спасали евреев в период Холокоста. Сила духа русской монахини, выдающейся творческой личности, посвятившей себя служению Богу и людям, — пример святости и глубокой веры.
Касаясь в рамках данной статьи лишь некоторых содержательных аспектов формирования духовно-нравственной, просветительской культуры в образовательной системе, расставим следующие акценты: необходимо усилить и обеспечить более высокий уровень духовно-религиозного просвещения как обязательного предмета культурологии, антропологии, этики и тем самым способствовать формированию полноценного, целостного характера гуманитарного образования учащейся молодежи. Ознакомление юношества с ценностями святоотеческой духовной традиции в ходе общего гуманитарного образования представляется нам весьма продуктивным в отношении общего социокультурного развития общества, поскольку
данный этап может стать подготовительным к восприятию и пониманию более сложных сакральных феноменов и культурных текстов в области искусства, эстетики, этики отношений. Кроме того, духовно-религиозное просвещение может оказать благоприятное воздействие на сложный характер межличностного взаимодействия в современном
поликультурном мире и способствовать лучшему пониманию этнопсихологических аспектов разных исторических ментальностей. Именно поэтому в систему духовного просвещения и полноценного гуманитарного, культурологического образования должны быть включены лучшие образцы отечественного и мирового нравственно-этического опыта.
Примечания
1. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Служение делу христианского просвещения : выступления на Международных Рождественских образовательных чтениях (1994—2007) / Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. — Москва, 2007.
2. Войно-Ясенецкий Лука, архиепископ Крымский, святитель. «Я полюбил страдание...»: Автобиография / Войно-Ясенецкий Лука, архиепископ Крымский, святитель. — Москва, 2003.
3. Денисов, П. В. Никита Яковлевич Бичурин / П. В. Денисов. — Чебоксары, 1997.
4. Ильин, И. А. Путь к очевидности / И. А. Ильин. — Москва : Республика, 1992.
5. Кривошеина, К. И. Красота спасающая: Мать Мария (Скобцова). Живопись. Графика. Вышивка / К. И. Кривошеина. — Санкт-Петербург : Искусство, 2004.
6. Павлович, Н. А. Святой равноапостольный архиепископ Японский Николай. Жизнеописание / Н. А. Павлович. — Москва : Издательство ПСТГУ, 2007.
7. Чичагова-Черная, В. В. Медицинское наследие священномученика митр. Серафима (Чичагова). История и современность / В. В. Чичагова-Черная. — Москва : Издание Сретенского монастыря, 2007.
^Нормирование и сущность
РОССИЙСКОГО ПАТРИОТИЗМА
УДК 008:351.858 Д. Ю. Мовшин
Финансовый университет при Правительстве Российской Федерации
В современном российском обществе все больше актуализируется проблема патриотизма. В связи с этим возникает необходимость социально-философского осмысления этого явления и его объективных оснований. Для этого с помощью ретроспективного анализа выявлено ядро российского патриотизма в основе которого лежат такие элементы, как Отечество, Долг, Родина. Оно постоянно меняется под действием социально-экономических факторов, в том числе и за счет глобализации.
Ключевые слова: патриотизм, социальная философия, отечество, патриотическое воспитание, российское общество, система ценностей, глобализация.
In modern Russian society more updated issue of patriotism. There is a need of philosophical understanding of this phenomenon and its objective bases. Using a retrospective analysis revealed the core of Russian patriotism, which is based on elements such as: "Motherland", "duty", «Homeland». It is constantly changing under the influence of socio-economic factors, including the expense of globalization.
Keywords: patriotism, social philosophy, motherland, patriotic education, Russian society, values, globalization.
68 1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 3 (53) май-июнь 2013 68-72
