CC BY
0
ХРИСТИАНСКОЕ ЧТЕНИЕ
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии Русской Православной Церкви
№ 3 2024
Иеромонах Иона (Поникаровский)
К вопросу о датировке Чудесного дождя Марка Аврелия
УДК 94(37):930.2
DOI 10.47132/1814-5574_2024_3_117 EDN XQIDAF
Аннотация: Легенда о Чудесном дожде в земле квадов содержит первое небиблейское упоминание о христианах в армии. Однако уже более ста лет ученые не могут прийти к общему мнению относительно даты этого события. В настоящей статье автор на основании эпиграфических свидетельств, которые еще не были введены в научный оборот в рамках дискуссии, предлагает решение указанной проблемы.
Ключевые слова: Марк Аврелий, Чудесный дождь, христиане и военная служба. Об авторе: Иеромонах Иона (Поникаровский Олег Геннадьевич)
Соискатель СПбДА, IV курс; клирик храма Тихвинской иконы Божией Матери пгт. Санчурск
Яранской епархии Вятской митрополии.
E-mail: liol7@yandex.ru
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-6009-5676
Для цитирования: Иона (Поникаровский), иером. К вопросу о датировке Чудесного дождя Марка Аврелия // Христианское чтение. 2024. № 3. С. 117-126.
Статья поступила в редакцию 01.04.2024; одобрена после рецензирования 30.04.2024; принята к публикации 19.05.2024.
KHRISTIANSKOYE CHTENIYE [Christian Reading]
Scientific Journal Saint Petersburg Theological Academy Russian Orthodox Church
No. 3 2024
Hieromonk Iona (Ponikarovsky)
On Dating of the Miraculous Rain of Marcus Aurelius
UDK 94(37):930.2
DOI 10.47132/1814-5574_2024_3_117 EDN XQIDAF
Abstract: The legend of the Miraculous Rain in the land of the Quadi contains the first non-biblical mention of Christians in the army. However, for more than a hundred years, scientists have been unable to come to a consensus on the date of this event. This article proposes a solution to this problem, drawing on epigraphic evidence that has not yet been introduced into scientific circulation within the framework of the discussion.
Keywords: Marcus Aurelius, Miraculous Rain, Christians and military service. About the author: Hieromonk Iona (Ponikarovsky Oleg Gennadievich)
Fourth-year Post Graduate Student of St. Petersburg Theological Academy; Cleric of Church
of the Tikhvin Icon of the Mother of God of Sanchursk (an urban-type settlement), Yaransk Diocese,
Vyatka Metropolitan Area.
E-mail: liol7@yandex.ru
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-6009-5676
For citation: Iona (Ponokarovsky), hieromonk. On Dating of the Miraculous Rain of Marcus Aurelius. Khristianskoye Chteniye, 2024, no. 3, pp. 117-126.
The article was submitted 01.04.2024; approved after reviewing 30.04.2024; accepted for publication 19.05.2024.
Введение
Первое небиблейское упоминание о христианах в войске появляется в контексте повествований о Чудесном дожде Марка Аврелия, событии, имевшем место во время похода римлян против квадов в рамках Маркоманских войн, которые велись в условиях эпидемии чумы и по напряженности сравнивались современниками с Пуническими войнами (Eutrop. VIII, 12, 2). Набор в войско рабов и гладиаторов (SHA. Marci. XXI, 6-7), что случалось только после каннского разгрома в 216 г. до Р. X., гибель множества знатных лиц (SHA. Marci. XXII, 2) и разгром армии, в котором римляне потеряли 20 тысяч человек (Eutrop. VIII, 12, 2; Luc. Alex. 48), усиливало это сходство. Страх перед марко-манской угрозой, а также все еще свирепствовавшая эпидемия заставили императора пригласить отовсюду жрецов для выполнения иноземных обрядов (peregrinos ritus), произвести всякого рода очищение (lustraverit) Рима. Также в течение семи дней справлялись лекцистернии (lectisternia) по римскому обряду. Отправление религиозных обрядов, участие в которых императора как верховного понтифика было, по крайней мере формально, обязательным, несколько задержало выезд императоров в зону боевых действий (SHA. Marci. XIII, 1-2; XXI, 6). Именно тогда, по всей видимости, в окружении Марка Аврелия появился иерограмматевс Арнуфис, который, согласно слухам, сыграл ключевую роль в событии Чудесного дождя (Dio. LXXII, 10). Историчность данного персонажа подтверждает тот факт, что Арнуфис — это подлинное египетское имя, хотя и редкое в римский период (см.: [Fowden, 1987]), а также алтарь, найденный в Аквилее в 1932 г., посвященный египетским иерограмматевсом Арнуфисом богине Епифании (АЕ 1934, 245). Данное посвящение указывает на то, что египтянин сопровождал Марка Аврелия в его германских походах. Неприязнь императора к различного рода магам, отраженная в его «Размышлениях» (M. Aurel. Ad se ipsum. I, 6), не распространялась на Ар-нуфиса. Дело в том, что религиозный авторитет египтянина основывался не на его деятельности как мага, а на его знании, на что указывает его титул — 1Ероура^атЕид. Как 1Ероура^атЕид, Арнуфис должен был знать космографию, географию, хорографию (%«роураф1а) Египта и течения Нила, устройство храма и священных мест, а также распорядок ритуала и назначение предметов, в нем используемых, т.е. обладать всем религиозным знанием египтян (Clem. Alex. Strom. VI, 36, 1). В отличие от тех, кого Марк Аврелий, считая yô^Eç (колдун, волшебник), отверг, Арнуфис опирался на традиционный религиозный базис, познакомиться с которым Марк Аврелий был заинтересован не меньше, чем до него Адриан или после него Септимий Север.
Событие
В одном из сражений римский отряд, окруженный врагом, оказался в весьма затруднительном положении. Все источники воды находились под контролем варваров, и римские воины испытывали сильнейшую жажду. Неожиданно разразился сильный ливень, согласно некоторым источникам, сопровождавшийся молниями, утоливший жажду римских солдат и нанесший ущерб их противникам. Событие это произвело весьма сильное впечатление на римлян, которые по этому случаю провозгласили Марка Аврелия императором в седьмой раз. Марк, не сомневавшийся в божественном происхождении ливня, принял эту аккламацию как полученную от божества (9eoü Áa^ávwv), не дожидаясь ее ратификации сенатом, вопреки своему обыкновению (Dio. LXXII, 10). Ходили слухи (Àôyoç ê%ei), что именно египетский чародей Арнуфис с помощью колдовских приемов призвал различные божества, и прежде всего Гермеса, повелителя воздушной стихии ('Ep^v tov áépiov), и с их помощью вызвал дождь (Dio. LXXII, 8).
Литературная традиция
Это событие нашло отражение на колонне Марка Аврелия (сцена XVI), а также в литературной традиции, как христианской, так и языческой.
О Чудесном дожде дважды кратко упоминал Тертуллиан в «Апологетике» (Tert. Apol. V, б) и в апологии «К Скапуле» (Tert. Ad Scap. IV, б).
Рассказ Диона Кассия о Чудесном дожде дошел до нас в эпитомах Ксифилина (Dio. LXXII, S; 10) и стал источником для составителя словаря Суда (2-я пол. X в.), где также имя Арнуфиса фигурирует в контексте Чудесного дождя, сопровождающегося молниями (Suda A 39S7; I 334). Также в описании Чудесного дождя за Дионом и Кси-филином следует известный христианский канонист Зонара (Zon. XII, 2).
Евсевий Кесарийский упоминает о Чудесном дожде в «Хронике» и «Церковной истории» (Eus. H. E. V, 5, 1-7). В «Хронике» источником Евсевия был, по всей видимости, Юлий Африкан, а в «Церковной истории» автор ссылается на Тертуллиа-на и Аполлинария Иерапольского. Греческий оригинал «Хроники» не сохранился, однако мы имеем ее латинский перевод, сделанный Иеронимом, «Хроника» которого представляет собой самостоятельный труд лишь в описании периода с 325 по 378 г., и армянский перевод VI в. Кроме того, автор «Пасхальной хроники», составленной в 1-й пол. VII в. на греческом языке, в описании Чудесного дождя (Chron. Pasch. Ol. CCXXXVII) следует оригинальному тексту Евсевия. По словам П. Ковача, этот отрывок практически копирует «Хронику» Евсевия, что становится очевидным при сравнении его с армянским и латинским переводами. Наконец, у нас есть сирийская «Хроника» VIII в., дошедшая до нас под именем сиро-яковитского патриарха Дионисия Телль-Махрского (S1S-S45, Псевдо-Дионисий). В рассказе о Чудесном дожде «Хроники» Дионисия Телль-Махрского также фигурирует Пертинакс и, по замечанию П. Ковача, первым использовавшего этот труд в рамках дискуссии вокруг Чудесного дождя Марка Аврелия, здесь она следует «Хронике» Евсевия (см.: [Kovács, 2009, 74-75]). Рассказу о Чудесном дожде «Хроники» Евсевия через посредство Иеронима следуют Проспер Аквитанский (V в.), «Галльская хроника 452» (VI в.), «Хроника» Фредегара (сер. VI в.) и «Всемирная хроника» ирландского монаха Мариана Скота (XII в.). В «Избранной хронографии» (Ек^оу^ Xpovoypo^iaç) монаха IX в. Георгия Синкелла, (Georg. Sync. Ecl. Chron. A. M. 5б53) представлена версия Евсевиевской «Хроники», однако основным источником этого автора был Юлий Африкан, оригинальной работе которого в описании чуда, по всей видимости, он и следовал.
Историю Чудесного дождя из «Церковной истории» Евсевия пересказывает неизвестный источник, которого, с буквальными совпадениями, повторяет ряд средневековых авторов: «Краткая хроника» (Xpovixóv oúvto^ov) Георгия Монаха IX в. (Georg. Mon. Chron. Br. CXXXVIII, S), «Хроника» Симеона Метафраста (известная также под именем Льва Грамматика) X в. (Sym. Logoth. LXV, 3), Исторический синопсис (Suvo^iç ioTopiöv) Георгия Кедрина XI-XII в. (Georg. Cedr. Compend. Hist. 439), Синопсис хроники (Zùvo^iç Xpovix^), известный также как Хроника Сатаса, по имени обнаружившего ее ученого 2-й пол. XIII в. (Syn. Sath. p. 32 (282), 9-17). Иоанн Ксифилин Младший (XI в.) в своем комментарии, вставленном в эпитомы «Римской истории» Диона Кассия (Dio. LXXII, 9), излагает христианскую версию чуда, весьма близкую к рассказу Евсевия. Кроме того, на «Церковную историю» Евсевия, по-видимому, опирались Ефрем Эносский (XIII-XIV вв.) в своем стихотворении «Хронография» (Ephr. Chronol. Caes. XVI, 129-139), а также Никифор Каллист Ксанфопул (125б-1317) в своей «Церковной истории» (Niceph. Callist. Eccles. Hist. IV, 12).
Тема Чудесного дождя затрагивается в XII книге «Сивиллиных оракулов» сер. III в. (Sib. XII, 19б-200). Здесь впервые император представлен в качестве виновника чуда.
Подложное письмо Марка Аврелия, датируемое обычно IV в., дошло до нас в рукописи XIV в., приложенной к I Апологии Иустина Философа (Iust. I Apol. 71). В этом документе фальсификатор под именем Марка Аврелия сообщает подробности, связанные с Чудесным дождем, часть из которых, несомненно, почерпнута из надежных источников. Нужно заметить, что среди современных исследователей никто не сомневается в существовании подлинного письма Марка.
О Чудесном дожде в IV в. пишут св. Григорий Нисский во II Похвальном слове сорока мученикам (Greg. Nyss. Oratio II in laudem ^adraginta martyrum) и Фемистий
C^em. XV. 191b). Рассказ последнего нашел отражение в «Краткой истории» Михаила Пселла XI в. (Mich. Psell. Hist. Synt. 32) и в эпитафии Георгия Акрополита на смерть императора Иоанна III Дуки (1221/1222-1254) XIII в. (Georg. Acrop. Epit. in Ioannem Ducam 15). Примечательно, что Михаил Пселл в другом своем труде (Script. Min. I, 446) приводит иную версию Чудесного дождя, в которой Иулиан Халдей назван виновником чуда (см.: [Kovács, 2009, 127]).
Чудесный дождь упоминается в биографии Марка Аврелия в сборнике «Жизнеописаний августов» (SHA. Marci. Aur. 24, 4). На сегодняшний день в научном сообществе распространено мнение, что не известный по имени автор этого сборника жил в V в. По всей видимости, в основе труда лежат оригинальные биографии, подвергшиеся некоторой редактуре. Ценность различных биографий как источников в сборнике отличается: более ранние биографии, среди которых и vita Marci, основаны на надежных источниках, в последующих появляется все больше и больше вымышленных элементов. Источники «хороших» жизнеописаний, вероятно, восходят к Марию Максиму, написавшему не дошедшие до нас биографии императоров от Нервы до Гелио-габала как продолжение Светония.
В V в. рассказ о Чудесном дожде приводится в стихотворении Клавдия Клавдиана на 6-е консульство императора Гонория (4G4) (Claud. VI Cons. Hon. 348-349) и в «Истории против язычников» Павла Орозия (Oros. Hist. adv. pag. VII, 15, 6-11). «Историю против язычников» дословно цитируют Ландольф Сагакс (Landolfus Sagax «Historia Romana» X-XI в.) и Гуго де Флавиньи («Хроника» XI в.) (Hug. Flav. Chron. I (pp. 39-40)). Неизвестный автор «Excerptiones allegoricae» («Аллегорические изречения) XII в.) дает вольную адаптацию текста Орозия с некоторыми пропусками (Exc. Alleg. VII. 4).
Наконец, в VI в. кипрский монах Александр в труде «Об обретении Креста» (De venerandae ac vivificae crucis inventione) кратко, своими словами излагает христианскую версию, отличную, однако, от версии Евсевия.
Дискуссия
Огромное количество свидетельств в христианской и языческой литературных традициях, а также свидетельство колонны Марка Аврелия не оставляют сомнений в историчности события Чудесного дождя. Однако с кон. XIX в. и до сегодняшнего дня ученые не могут прийти к согласию относительно его датировки. Ими предлагался каждый год с 171 и по 174 г. включительно. Во многом это связано с тем, что хронологические указания содержатся только в «Хронике» Евсевия и «Римской истории» Диона Кассия. Кроме того, расположение сцены Чудесного дождя на колонне Марка Аврелия позволяет предположить, что это событие имело место в начале описываемых на ней событий, однако проблема в том, что ученые до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, какой период на ней представлен.
Некоторые исследователи предлагают для установления даты события воспользоваться нумизматическими и эпиграфическими свидетельствами, однако относительно ценности таковых для установления даты Чудесного дождя в научном сообществе нет общего мнения.
Эпиграфические свидетельства
На основании посвящений Юпитеру Карнунтскому серии, открытой в 70-х гг. прошлого века в Пфаффенберге, близ Карнунтума, и опубликованной в «L'année Epigraphique» (AE 1982, 778ff.) — самые ранние в этой серии памятники AE 1982, 778 и AE 1982, 779, — Вернер Джобст датировал Чудесный дождь с точностью до дня: 11 июня 172 г. [Jobst, 1978]. Однако Олли Саломис подверг обстоятельной критике принятую Джобстом датировку и на основании анализа консульских дат, порядка употребления имен (nomen, cognomen), а также порядка перечисления консулов убедительно доказал, что AE 1982, 779 относится к более позднему времени, а АЕ 1982,
778 к более раннему, а именно к 159 г. [Salomies, 1990]. Позднее гипотезу Джобста подвергли обоснованной критике также Р. Кляйн [Klein,1991], К. Мотшманн [Motschmann, 2002] и И. Пизо [Piso, 2003]. Таким образом, данные эпиграфические памятники в вопросе датировки Чудесного дождя должны быть отвергнуты.
Нумизматические свидетельства
Почти веком ранее К. Х. Додд изучал хронологию Маркоманских войн на основе нумизматических свидетельств [Dodd, 1913]. Он обратил внимание на медальон, изготовленный в 173 г., с изображением Юпитера на квадриге, поражающего молнией варвара. Ученый связал это изображение с Чудесным дождем, однако, по справедливому замечанию целого ряда исследователей, изображение на медальоне очень общее, и мнение К. Х. Додда, по словам П. Ковача, остается лишь привлекательным предположением (см.: [Kovács, 2009, 108]).
Также К.Х. Додда заинтересовала большая серия монет 173 (не ранее декабря) — 175 гг. с изображением Меркурия и легендой RELIG AVG (Religio Augusti) на реверсе, значительная эмиссия которых, несомненно, должна была иметь под собой какую-то почву (берлинская коллекция насчитывает целых 11 монет). На некоторых монетах Меркурий изображен со своими атрибутами, стоящим в небольшом тетра-стильном храме в египетском стиле. По мнению К. Х. Додда, эти монеты коррелируют с сообщением Диона о Гермесе Аэрии, который, согласно слухам (toi ^óyog 'é%ei), явился виновником Чудесного дождя. К. Х. Додд указывает на привычку Марка Аврелия откладывать аккламацию до конца действительно решающей кампании, на основании чего полагает, что битва, с которой связан Чудесный дождь, не привела к решающей победе в кампании и VII провозглашение произошло не сразу после нее, а спустя какое-то время, когда кампания 174 г. сделала покорение квадов окончательным и полным. Таким образом, К. Х. Додд относит Чудесный дождь к 173 г., а VII аккламацию — к 174-му. Несоответствие даты выпуска монет (173) с сообщением Диона, язык которого, безусловно, предполагает, что VII аккламация (174) последовала сразу после битвы, К. Х. Додд объясняет неточностью Ксифилина, по эпитомам которого мы только и можем восстановить текст Диона (см.: [Dodd, 1913]).
Многие исследователи — В. Вебер, предположивший связь монет с легендой RELIG AVG с Чудесным дождем еще до К.Х. Додда, М. Гуэй [Guey, 1948], З. Рубин [Rubin, 1979], Дж. Хельгеланд [Helgeland, 1979, 172], Г. Фовден [Fowden, 1987], М. Сэйдж [Sage, 1987], Э. Бирли [Birley, 1987, 173], М.Г. Абрамзон [Абрамзон, 1995], А. Д. Пантелеев [Пантелеев, 2007], И. Исраелович [Israelowich, 2008], М. Нам [Нам, 2010], Дж. Шин [Shean, 2010, 190], А.В. Махлаюк [Кассий Дион, 2011, 167 (прим.)] — либо признают связь описанных Доддом монет с Чудесным дождем, либо считают ее вероятной. Другие исследователи — А.Ж. Рос [Roos, 1943], М. Сорди [Sordi, 1957-1959], Г. Шиндлер-Хорсткотте [Schindler-Horstkotte, 1985], Г. Вольф [Wolff, 1990], Р. Кляйн [Klein, 1991], В. Зайверт [Szaivert, 1994], К. Мотшманн [Motschmann, 2002], П. Ковач [Kovács, 2009, 107-111] — высказывают сомнения относительно такой связи.
Наиболее сильным возражением скептиков является несоответствие Дионовской версии, которая предположительно изображена на рассматриваемых монетах, с официальной версией, которая не называла никакого конкретного бога в качестве виновника Чудесного дождя. Изображение бога-дождя на колонне Марка Аврелия (сцена XVI) весьма абстрактно, и его нельзя отождествить ни с Юпитером, ни с Гермесом-Меркурием. Это, по-видимому, связано с тем, что Марк Аврелий в своем отчете не называл никакого конкретного бога в качестве виновника чуда, что вполне согласуется с его стоическим мировоззрением. Эта неопределенность и породила дискуссию вокруг личности бога, ответственного за чудо: христиане приписывали спасение римлян своему Богу, язычники — Юпитеру (Tert. Ad Scap. IV, 6; Sib. XII, 196-200); Them. XV. 191b; SHA. Marci. 24, 4; Claud. VI Cons. Hon. 348-349) или Гермесу (Dio. LXXII, 8). Здесь важно то, что версия, не являющаяся официальной, не могла найти отражения в чеканке.
Интересное предположение выдвинули Х. Вольф и П. Ковач. Как известно из биографии Марка, император в 167 г., перед лицом эпидемии и маркоманской угрозы, решил «призвать отовсюду жрецов, выполнить иноземные обряды, произвести всякого рода очищение Рима» (SHA. Marci. 13, 1). Тогда же, по мнению ученых, император дал обет построить в Риме святилище Меркурию, повелителю воздушной стихии, посредством которой распространяются различные эпидемии. Выполнение обета по объективным причинам задержалось, и святилище было построено только в 173 г., что и нашло отражение на монетах в виде изображения Меркурия и легенды RELIG AVG (см. подр.: [Wolff, 1990; Kovács, 2009, 110]). Однако известно, что ко времени смерти Марка Аврелия моровая язва еще продолжалась (SHA. Marc. 28, 1-4), тогда как обеты обычно исполнялись после получения от богов просимого. Это, впрочем, не делает невозможной теорию Вольфа-Ковача. Вполне вероятно, что речь идет о второй волне эпидемии.
К. Мотшманн приводит целый ряд весьма обоснованных возражений против теории о строительстве египетского храма в Риме. Ученый указывает на монету 160 г. с изображением Меркурия (RIC III 1074-1076), свидетельствующую о том, что Марк Аврелий, в духе стоической философии, проявлял свое почтение к Гермесу как олицетворению господствующего в мире Логоса, еще будучи цезарем. В связи с этим легенда REL(igio) AUG(usti) должна быть истолкована в смысле личного почитания (см. подр.: [Motschmann, 2002]).
Как бы то ни было, если признать связь описанных монет с Чудесным дождем, следует констатировать, что нумизматические свидетельства говорят в пользу 173 г.
Археологические свидетельства
Внести некоторую ясность в вопрос датировки Чудесного дождя позволяет колонна Марка Аврелия, на которой высечены сцены с изображением событий, имевших место во время Маркоманских войн. Большинство ученых, опираясь на нумизматические свидетельства, считают, что события на рельефах колонны начинаются с 172 г. Дело в том, что первые сцены колонны, изображающие форсирование по лодочному мосту римской армией большой реки, отождествляемой с Дунаем, и акт allocatio (обращения к войскам) коррелируют с двумя монетами 172 г., описанными К. Х. Доддом. На одной из этих монет император и пять воинов пересекают Дунай по мосту, под которым три лодки. Первый и третий солдаты несут штандарты, четвертый и пятый — копья, причем четвертый едет верхом на лошади. На другой монете император с префектом претория и другими обращается к пяти солдатам со штандартами и орлами (см. подр.: [Dodd, 1913]).
Однако по этому вопросу также нет консенсуса. По мнению П. Ковача, который вслед за Домашевски относит Чудесный дождь к 171 г., эти монеты могут ретроспективно отсылать к прошлогоднему событию (см.: [Kovács, 2009, 275]). Х. Вольф считает, что рельефы колонны описывают события начиная с 174 г. (см.: [Wolff, 1990]). Ряд ученых (Г.С. Джонс [Jones, 1909, 256-257], Я. Добиаш [Dobias, 1932, 142-149], А.Г. Рос [Roos, 1943]) полагают, что сцены колонны Марка Аврелия вообще не следуют никакому хронологическому порядку, поскольку в противном случае следует констатировать, что хронология колонны противоречит письменным источникам.
Письменные свидетельства
Дион Кассий, описывая событие, добавляет, что после битвы, во время которой случился Чудесный дождь, воины провозгласили Марка императором в седьмой раз. «И хотя не в его правилах было принимать подобного рода почесть до того, как сенат издаст соответствующее постановление, тем не менее на сей раз он ее принял, восприняв ее как дар божества, и направил послание сенату» (Dio. LXXII, 10, 4-5). VII императорская аккламация нумизматически датируется 174г., т.е. концом Первой
Маркоманской кампании (169-175), что не соответствует свидетельству колонны, которая ставит это событие в начало заграничного похода Марка против германцев.
Вопрос датировки Чудесного дождя другим письменным источником, «Хроникой» Евсевия, до сих пор вызывает некоторые трудности. Дело в том, что армянский и сирийский переводы, а также Пасхальная хроника относят чудо к 12-му году правления Марка Аврелия (172), но в то же время армянский и сирийский переводы датируют чудо первым годом CCXXXVIII Олимпиады (173) и 2188 г. после рождения Авраама (172), а Пасхальная хроника — третьим годом CCXXXVII Олимпиады (171). Иероним относит событие на 13-й год правления императора (173), датируя его CCXXXVIII Олимпиадой (осень 173 — осень 176) без указания года.
По мнению М. Сейджа, неточность содержала армянская версия «Хроники», помещая Чудесный дождь на год раньше вследствие ошибок, внесенных в нее редактором IV в. (см. подр.: [Sage, 1987]), однако П. Ковач возражает против этой интерпретации, указывая, что такую же ошибку содержит сирийский перевод. По мнению ученого, в оригинальной работе стоял именно 12-й год правления Марка Аврелия. Неточность в определении года Олимпиады П. Ковач объясняет неверным определением Евсевием отношения года рождения Авраама и первой Олимпиады, в результате чего произошел сдвиг на один год (см.: [Kovács, 2009, 43]). Надо полагать, что Евсевий датировал Чудесный дождь безотносительно к Олимпиадам, опираясь главным образом на год от рождения Авраама. Более того, датируя Чудесный дождь, Евсевий, вероятнее всего, привязывал это событие к началу правления Марка Аврелия. Иероним же, увидев несоответствие года правления Марка и Олимпиады, исправил Евсевиевский 12-й год на 13-й. Что касается Пасхальной хроники, то ее датировка в целом сдвинута на два года, что следует отнести как на счет влияния ошибки Евсевия, так и на счет неточности редакторов.
Новые свидетельства
Свет на датировку Чудесного дождя Марка Аврелия могут пролить две надписи, найденные в Северной Африке (AE 1914, 39 и AE 1967, 565), не принимавшиеся ранее во внимание в рамках дискуссии о датировке Чудесного дождя. Первая из них сохранилась плохо, однако строки с титулатурой подлежат восстановлению, вторая находится в очень хорошем состоянии. В обеих надписях Марку Аврелию усваивается титул imperatori VII, но наряду с этим титулом указывается tribunicia potestas, в первом случае XXVII, а во втором — XXVI, что относится к 173 и 172 г. соответственно. Поскольку трибунскую власть императоры получали ежегодно, тогда как императорские аккламации случались время от времени, ошибки в титулатуре в количестве императорских провозглашений логичнее ожидать в сторону уменьшения. Такую ошибку можно наблюдать, например, в надписи из провинции Дакия (CIL III, 1450 = ILS 370), которая по количеству tribunicia potestas (XXVI) Марка Аврелия датируется 172 г., при этом количество императорских аккламаций указывается V, тогда как 6-я императорская аккламация нумизма-тически датируется 171 г. (RIC 237; 239; 240 и др.). Кроме того, присутствие в титулатуре прозвища «Германик» означает, что надпись была сделана не ранее 172 г.
Исходя из этого можно предположить, событие Чудесного дождя состоялось в 172 г., после чего войско провозгласило Марка императором в седьмой раз, однако ратификация сенатом этого титула состоялась только в 174 г., что прекрасно согласуется с рассказом Диона, согласно которому Марк, вопреки своему обыкновению, не стал обращаться в сенат для утверждения этого титула, восприняв его как дар божества, о чем и направил послание в сенат (Dio. LXXII, 10, 5). В результате этого титул не имел официального характера и потому не отобразился на монетах ни 172 г., ни 173 г., однако он вполне мог фигурировать в эпиграфике, что мы и наблюдаем.
Итак, введение в научный оборот двух указанных североафриканских надписей ставит точку в более чем столетнем споре и позволяет уверенно датировать Чудесный дождь 172 годом.
Источники и литература
1. Абрамзон (1995) — Абрамзон М.Г. Монеты как средство пропаганды официальной политики Римской империи / Отв. ред. Т. И. Кругликова. М.: Ин-т археологии РАН, 1995. С. 393-394.
2. Кассий Дион (2011) — Кассий Дион Коккейан. Римская история. Книги LXIV-LXXX // Под ред. А. В. Махлаюка. СПб.: Филологический ф-т СПбГУ; Нестор-История, 2011.
3. Нам (2010) — Нам М.Э.С. Христианская Церковь в правление Марка Аврелия: чудо legio XII Fulminata в ранних литературных источниках // Вестник ПСТГУ. Сер. I: Богословие. Философия. 2010. Вып. 1 (29). С. 7-21.
4. Пантелеев (2007) — Пантелеев А.Д. «Молниеносный легион»: христианская легенда и реальность // Вестник Санкт-Петербургского ун-та. Сер.: История. 2007. № 3. С. 143-149.
5. Birley (1987) — Birley A. Marcus Aurelius, a Biography. Yale University Press, 1987.
6. Dobias (1932) — Dobias J. Le monnayage de l'empereur Marc-Auréle // RevNum. 1932. Vol. 35. P. 127-172.
7. Dodd (1913) — Dodd C.H. Chronology of the Danubian wars of the emperor Marcus Antoninus // The Numismatic Chronicle and Journal of the Royal Numismatic Society. 1913. Vol. 13. P. 162-199; 276-321.
8. Fowden (1987) — Fowden G. Pagan Versions of the Rain Miracle of A. D. 172 // Historia-Zeitschrift fur alte geschichte. 1987. Bd. 36 (1). P. 83-95.
9. Guey (1948) — Guey J. Encore la pluie miraculeuse, mage et dieu // Revue de Philologie. 1948. Vol. 22. P. 16-62.
10. Helgeland (1979) — Helgeland J. Christians and the Roman Army from Marcus Aurelius to Constantine // ANRW. Bd. II. 23. 1. 1979. P. 724-834.
11. Israelowich (2008) — Israelowich I. The rain miracle of Marcus Aurelius: (re-) Construction of Consensus // Greece & Rome. Second Series. 2008. Vol. 55. No. 1 (Apr.). P. 83-102.
12. Jobst (1978) — Jobst W. 11. Juni 172 n. Chr.: der Tag des Blitz- und Regenwunders im Quadenlande // Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1978.
13. Jones (1906) — Jones S.H. Notes on Roman historical sculptures III: The «Aurelian» panels of the arch of Constantine // Papers of the British School at Rome. 1906. No. 3. P. 256-257.
14. Klein (1991) — Klein R.. Das Regenwunder im Quadenland // Bonner Historia-Augusta-Colloquium. Bonn, 1991. S. 117-138.
15. Kovács (2009) — Kovács P. Marcus Aurelius Rain Miracle and the Marcomannic Wars. Leiden: Brill Academic Publishers, 2009.
16. Motschmann (2002) — Motschmann C. Das Regenwunder im Quadenland // Die Religionspolitik Marc Aurels. Stuttgart, 2002. S. 125-144.
17. Piso (2003) — Piso I. Jupiter Optimus Maximus auf dem Pfaffenberg/Carnuntum 1. Die Inschriften // Der römische Limes in Österreich. Wien, 2003. Bd. 41.
18. Roos (1943) — Roos A. G. Het regenwonder ob de zuil van Marcus Aurelius // Mededeelingen Nederl. Akad. van Wetenschappen, Afdeel. Letterkunde. Amsterdam, 1943. Nr. 6/1. S. 1-32.
19. Rubin (1979) — Rubin H. Z. Weather miracles under Marcus Aurelius // Athenaeum. 1979. Vol. 57. P. 357-380.
20. Sage (1987) — Sage M.M. Eusebius and the Rain Miracle: Some Observations // Historia. 1987. Bd. 36. Hft. 1. P. 96-113.
21. Salomies (1990) — Salomies O. A Note on the Establishment of the Date of the Rain Miracle under Marcus Aurelius // Arctos. Acta philologica fennica. Vol. XXIV. Helsinki, 1990. P. 107-112.
22. Schindler-Horstkotte (1985) — Schindler-Horstkotte G. Der «Markomannenkrieg» Mark Aurels und die kaiserliche Reichsprägung (diss). Köln, 1985.
23. Shean (2010) — Shean J.F. Soldiering for God. Christianity and the Roman Army // History of warfare. Vol. 61. Leiden, Boston: Brill, 2010.
24. Sordi (1957-1959) — Sordi M. Le monete di Marco Aurelio con Mercurio e la «pioggia miraculosa» // Annali dell'istituto italiano di numismática nr. 5-6, Roma, 1957-1959. P. 41-55.
25. Szaivert (1994) — Szaivert W. Die Markomannenkriege in der römischen Münzprägung der Kaiserzeit // Markomannenkriege. Ursache und Wirkungen. Archäologisches Institut der Akademie der Wissenschaften der Tschechischen Republik. Brno, 1994. S. 497-505.
26. Wolff (1990) — Wolff H. Welchen Zeitraum stellt der Bildfries der Marcus-Säule dar? // Ostbairische Grenzmarken. 1990. Bd. 32. S. 9-29.
