CC BY
110
Персона
Ильдар МАВЛЯУТДИНОВ
К ПРОБЛЕМЕ РАЦИОНАЛЬНОСТИ РЕЛИГИОЗНОЙ ВЕРЫ: ЭВИДЕНЦИАЛИЗМ ТЕИЗМА РИЧАРДА СУИНБЕРНА
В последнее время наблюдается повышение интереса к изучению религии в рамках разнообразных академических дисциплин. В философии религии одним из ученых, знаменитых своими теистическими взглядами и идеями, является Ричард Суинберн.
The increasing interest to the studies of religion in the frames of different academic disciplines in recent times is being observed. One of the scholars in philosophy of religion, well-known for his theistic views, is Richard Swinburne.
Ключевые слова:
эвиденциализм, рациональность теизма, религия, вера; evidencialism, rationality of theism, religion, faith.
МАВЛЯУТДИНОВ
Ильдар
Сафиуллович — к.соц.н., доцент кафедры философии Камской государственной инженерноэкономической академии deniz777@mail.ru; ildarmav@yandex.ru
В последнее время наблюдается все более явный и расширяющийся процесс возрождения религии как некой целостности среди альтернативных мировоззрений и различных образов жизни, изучения философии религии среди различных дисциплин философии, освоения теизма и его рациональности среди различных религиозно-философских представлений о боге. Так, за последние несколько десятилетий на Западе на кафедрах философии и религиоведения труды и дискуссии по религиозной философии приобрели несопоставимо большую важность по сравнению с предыдущими годами. Вместе с тем самые плодотворные, оригинальные и солидные представители философии религии, разрабатывая идеи теизма, в своих трудах писали об общей для таких религий, как иудаизм, христианство и ислам, идее — вере в бога. В философии религии одним из ученых, внесших большой вклад в дело возвращения к теизму, является Ричард Суинберн, знаменитый своими теистическими взглядами и идеями. Суинберн — мыслитель, получивший образование в традициях английской аналитической философской школы. Чтобы понять его место в философии, представляется целесообразным обратить внимание на философию религии, а точнее, на проблему эвиденциализма теизма.
В общем понимании эвиденциализм означает аргументированное рассмотрение темы бытия или небытия Бога. Проще говоря, эвиденциализм предполагает «необходимость рассмотрения бытия и небытия Бога в свете доказательств и аргументов»1.
Данный термин, будучи обозначен таким образом, несет в себе понимание общего принципа рациональности как в атеизме, так и в теизме. Таким образом, обладатель эвиденциалистско-рационального понимания «сравнит силу суммы доказательств, подтверждающих бытие Бога, с одной стороны, и мощь опровержений теизма, таких как проблема зла и другие, с другой. Далее, взяв вместе эти группы доказательств, взвесит их. Наконец, результат определит вразумительность веры в Бога или ее безрассудство». Таким образом, в зависимости от силы аргументов «за» и «против» бытия Бога остается или поверить в Бога, или отрицать веру в него,
1 Peterson M., Hasker W., Reichenbach B., Basinger D. Reason and Religious Belief: An Introduction to the Philosophy of Religion. — N. Y; Oxford : Oxford University Press, 1991, p. 118.
или же, отложив принятие решения, отказаться от какого-либо умозаключения: ни верить и ни не верить, что явит собой рациональную, понятную или подходящую линию поведения1.
Как видно, эвиденциализм — это позиция, предполагающая необходимость принятия и защиты какой бы то ни было веры на основании достаточных доказательств. В этом случае понятие «эвиденциалист» охватывает как атеистов и агностиков, так и теистов, особенно таких убежденных в важности и силе доказательства, как Суинберн. Однако в современной философии религии существуют дискуссии по поводу термина «эвиденциализм», что, кроме общего понятия в целом, более касается возражений и несогласия, основанных на скептических и атеистических рационалистических взглядах, которые выдвигаются против теистического рационализма. Связанные с эвиденциализ-мом возражения против теизма принято называть эвиденциалистским протестом или эвиденциалистским возражением. В основе подобных эвиденциалистских возражений лежит убежденность в отсутствии достаточных с рациональной точки зрения доводов теизма. К данному аспекту Суинберн проявлял исключительный интерес и изначально был не согласен с таким пониманием проблемы.
Николас Волтерсторф, определяя подобное возражение как «убедительный вызов религиозной вере», приводит два следующих утверждения: «во-первых, отстаивалось мнение, что для человека, пока оно не рационально, принятие христианства или какого-либо другого вида теизма будет ошибочным. И, во-вторых, настаивалось на том, что не рационально принятие религиозной позиции, пока не существует опирающихся на различные убеждения достаточных на то доказательств. Не являясь рациональной, ни одна религия не может быть принята, и, не имея доказательств, ни одна религия не рациональна. Таким образом, это и есть эвиденциалистский протест»2. Связь рациональности теистической веры с дей-
1 Мавляутдинов И.С. К вопросу о рациональности религиозной веры: эвиденциализм теизма Элвина Плантинги // Власть, 2010, № 3, с. 91—94.
2 Wolterstorff N. «Introduction», Faith and
Rationality: Reason and Belief in God / ed. by A. Plantinga, N. Wolterstorff. — Notre Dame, London : University of Notre Dame Press, 1983, p. 6.
ствительным пребыванием в курсе всех дел состоятельности доказательств и дока-зуемости3, при несоответствии которым определяется невозможность рационального принятия теизма, обусловливающая принятие без каких-либо обоснований атеизма, оправданность которого отстаивает атеистическо-эвиденциалистское возражение, во многом уязвима и открыта для критики. Однако развитие философии религии последнего времени определено не только эвиденциалистскими возражениями, но и появлением группы философов, которые в целом отвергают эвиден-циализм. Майкл Петерсон и его сторонники в своих комментариях, не относя эту группу отвергающих эвиденциализм мыслителей к фидеистам в классическом понимании этого слова, считают, что религиозная вера не должна остаться в стороне при рациональном рассмотрении и анализе.
Как будет ясно в дальнейшем, Суинберн занимает своеобразную позицию в отстаивании рациональности теизма, понимании доказательности, самой рациональности и представлениях аналитической философии по сравнению с общепринятой точкой зрения. Суинберн вместе с тем, что не считает необходимым оставаться привязанным к критериям атеистических эвиденциалистов, склоняется к мнению о том, что религиозная вера основывается на достаточных доказательствах. Он согласен с тем, что религиозная вера может рассматриваться как самоочевидная, но не находит этот довод достаточным. По его мнению, существует достаточно доказательств религиозной веры, которые определят выбор рационального человека по данному вопросу. Данные доказательства могут эффективно использоваться наряду с альтернативными и являют собой общие стандарты как для истории, так и для науки в целом. С точки зрения рациональности веры это представляется в крайней степени важным. Таким образом, позиция Суинберна по поводу эвиденциализма и его понимание рациональности выглядят более основательными с точки зрения объективности. По сути, среди представителей аналитической философии, отстаиваю-
3 Parsons K. M. God and the Burden of Proof: Plantinga, Swinburne and the Analytic Defense of Theism. — Buffalo, New Ybrk : Prometheus Books, 1989, p. 22.
щих позиции теизма, Суинберн выглядит наиболее последовательным философом аналитической философской традиции в таких аспектах, как рациональность, доказательность, объективность, ясность, логичность. Это обстоятельство объясняется его интеллектуальной биографией.
Как отмечает Суинберн в своей автобиографии, ни его мать, ни отец не являлись религиозными. Вместе с тем он говорит о трех источниках, оказавших на него влияние: западная философия, научная теория и христианство, а также в качестве человеческого фактора, повлиявшего на религиозное развитие, упоминает образование в свои первые школьные годы. В 1954, поступив в Оксфорд, он для себя решил, что главное в его жизни — быть христианином. Среди интеллектуальной элиты того времени распространенным мировоззрением является отнюдь не христианство, а материализм. Людьми в то время руководила вера в прогресс, который означал отход от христианства. Суинберн инстинктивно склоняется к традиционному христианству. Однако он приходит в ужас от того, что церковь не принимает всерьез утверждения и доказательства материалистического мира, а также не может установить связь современной науки, этики и философии с религиозной верой. Реакция проповедников — представителей церкви на вопросы, отчего люди должны верить в бога или святым писаниям, была примерно такой: «религия — это дело веры». Однако им нечего было сказать о том, почему человек должен решиться и принять веру и почему именно эту веру, а не какую либо иную. Подобные обстоятельства убедили Суинберна в том, что существует необходимость выявить более гармоничное сочетание христианства с интеллектуальным мировоззрением1.
Суинберн понимает, что причина отсутствия интереса церкви к современной науке и философии заключается не столько в лени, сколько в осознанной позиции христианских теологов, отстаивающих идеи отсутствия какой-либо роли разума в обосновании теологической системы. Первым фактором, повлиявшим на развитие взглядов Суинберна, являлись идеи Карла Барта — одного из
1 Swinburne R. «Intellectual Autobiography» // Reason and the Christian Religion: Essays in Honour of Richard Swinburne / ed. by A.G. Padgett. — Oxford : Clarendon Press, 1994, p. 1-2.
наиболее известных немецких теологов-систематизаторов, которые используют также и философию континентальной европейской традиции последних двух столетий. К этой философской традиции относятся такие личности, как Гегель, Ницше, Хайдеггер и Сартр. С точки зрения Суинберна, их характерная особенность заключается в том, что их философия отличается склонностью к использованию несостоятельных и эмоциональных доказательств, к описанию в полной мере не раскрытого или надлежащим образом не аргументированного огромного и туманного мира в целом и философствованию, больше походящему на лирику, нежели на науку. Он спорил в этом с одним из наиболее влиятельным из них философом — Кьеркегором, который полагал, что выбор мировоззрения в большей степени не является рациональным. С точки зрения Суинберна, для религиозного выбора и исповедания религии необходимо, чтобы ее теологическая система имела в определенной мере шанс на достоверность. Если бога почти нет, смысла в исповедании или поклонении ему не существует2.
Вторым фактором, определившим систему взглядов Суинберна, является западная философия. Поэтому в Оксфорде, наряду с политикой и экономикой, Суинберн дополнительно занимается философией. В пятидесятые годы ХХ столетия в мире англо-американской философии доминирует логический позитивизм. Его теория познания формализуется в принципе подтверждения. То есть, суждение имеет смысл только если его можно подтвердить с помощью наблюдения. Соответственно, в таком случае связанные со строением космоса и времени, с этическими воззрениями и, тем более, с существованием бога утверждения, стало быть, бессмысленны. Для философии остается одна задача — объяснять смысл слов в естественном употреблении, чтобы избежать их использования для объяснения бессмысленных философских тезисов. Суинберн в этот период продолжает посещать занятия и конференции философов во главе Дж.Л. Аустина — представителей течения так называемой философии естественного языка, вследствие чего осознает важность естественного
2 Ibid., p. 2.
языка, необходимость ясности и внятности в выражениях и убедительности в аргументации. И хотя ему импонировали практические аспекты оксфордской философии, Суинберн все же не находил достаточных причин поверить в догмы, на которых они строились. Особые сомнения вызывал у него принцип подтверждения достоверности. Даже в случае, если кто-либо придает ему значимость, то выражение «подтвердить» используется в смысле «подтвердить аргументацией или доводами, подкрепить», а не «абсолютно доказать», что определяет возможность подтверждения больших метафизических теорий, вроде христианства, и, следовательно, развенчивает миф о доказанности их бессмысленности. Таким образом, Суинберн, используя полюбившиеся ему методы против не пришедшихся ему по вкусу догм оксфордской философии, считает необходимым вновь вывести на интеллектуально уважаемый уровень христианскую теологию, для чего занимается два года философией и год теологией в магистратуре Оксфорда1.
Однако, по мнению Суинберна, основу современного мировоззрения составляет не какая-нибудь профессиональная философская традиция, а современные теоретические науки: физика — теория относительности или квантовая теория, биология — теория эволюции, ДНК-генетика. Вместе с тем в представлениях многих людей все это расходится с христианским мировоззрением и противоречит ему. С целью восполнения пробела знаний в данной области Суинберн после приобретения дипломов и степеней в области философии и теологии, получив две исследовательские стипендии, посвящает три года исследованию истории и философии современной науки. Это оказало влияние на философские идеи Суинберна и показало живой интерес современных научных теорий к тематике, остающейся далеко за пределами непосредственных наблюдений. Данные теории затрагивают иногда мельчайшие частицы: атомы, электроны и кварки, наблюдать за которыми в буквальном смысле слова невозможно, а иногда — очень далекие от нас во времени и пространстве явления: галактики, квазары, «большой взрыв», которые также не
поддаются наблюдению. Если настаивать на том, что для придания смысла какой-либо теории необходимо, чтобы она имела возможность быть точно подтверждена наблюдением, то это может привести к тому, что современная наука окажется бессмысленной. А если современная наука не бессмысленна, то теории могут нести в себе смысл и без соответствующих всем условиям логического позитивизма подтверждений. В данном обстоятельстве главным, придающим смысл научным теориям является не возможность подтверждения, а описание связанных с тематикой затрагиваемых явлений и их свойств аналогично тем случаям, когда употребляются слова для описания естественных земных явлений. А показатель подтверждения научной теории и ее способность объяснять что-либо зависит от соответствия таким критериям, как, например, простота, обобщенным в байесовской теореме2.
Оценив научные теории, а также различные описательные доктрины, объясняющие в жанре, используемом историками и детективами, что имеет смысл и что они подтверждают, Суинберн полагает, что так же, как и любая метафизическая теория, христианская теологическая система являет собой пояснительную теорию более высокого уровня. Метафизическая теория является теорией самого высокого уровня. Если подобная теория может быть объяснена словами, используемыми в обычном языке, даже несмотря на натянутость значений, она несет в себе смысл и является содержательной. Вместе с тем данная теория в том случае, когда от наблюдаемого феномена больше ничего ждать не приходится, но при условии ее принятия она приводит к ожидаемому результату и в то же время является простой, становится оправданной. Подобные умозаключения Суинберна в области философии религии определяют его замысел: «анализируя с внимательной щепетильностью современной философии, применять критерии современного естествознания для демонстрации смыслосодержания и обоснованности христианской теологии»3.
Затрагивая философскую тематику, Суинберн в своих произведениях, не
1 1ыа., р. 3-4.
2 1Ыё., р. 4-5.
3 1Ыё., р. 7-8.
занимая теологическую позицию, готов следовать за аргументами и доказательствами независимо от того, к какому результату они приведут. В случае если достигнутые результаты удовлетворят не являющихся религиозными или не желающих довольствоваться только религиозной верой, тогда в философии религии не остается пути, кроме данного. Поэтому представителям философии религии необходим соответствующий уровень и в других областях философии, выше дилетантского. В связи с этим Суинберн себя, наряду с некоторыми верными англоамериканской эмпирической традиции философами, видел в качестве ординарцев на службе христианской теологии в деле восстановления ее интеллектуально уважаемой позиции1.
В данной работе осуществляется попытка уделить внимание «философии теизма». Философия теизма, по Суинберну, имеет некоторые характерные черты и особенности, которые изначально привлекают к себе внимание. Во-первых,
1 1ыа., р. 16-17.
это - философия теизма, противостоящая фидеистической эпистемологии современной систематизированной теологии Карла Барта, разработанной на основе философии религии материковой Европы и находящейся под влиянием идей Канта и Кьеркегора. Во-вторых, философии теизма противопоставляется принцип верификации логического позитивизма, а также основанные на нем и разработанные догмы позитивизма, включающие теорию, определяющую содержание или отсутствие смысла. Для Суинберна строгий фидеизм в вопросах религии, а также классический или логический позитивизм в вопросах философии и науки представлялись крайностью и ошибкой, с чем он и боролся. Он считал, что философия теизма, вопреки представлениям фидеистов, должна гармонично сочетаться с современной философией, этикой, наукой и, вопреки мнению позитивистов, она в силах с этим справиться. По Суинберну, необходимость восстановления интеллектуально уважаемого уровня теизма как очевидна, так и возможна.
