CC BY
100
К ПРОБЛЕМЕ ИССЛЕДОВАНИЯ СУЩНОСТИ ЭТНОСА
© Бутенко Н.А.*
Сургутский государственный университет, г. Сургут
В статье автор анализирует различные подходы к сущности этноса. Проблема исследования этноса становится актуальной, так как в современном мире значительно возросла роль этнического фактора в международных и геополитических процессах в целом. Автор придерживается социокультурного понимания сущности этноса, те есть этнос рассматривается как первичное фундаментальное «измерение» общества и его частных структур.
Ключевые слова этнос, этническое самосознание, этничность, при-мордиалистский, инструменталистский и конструктивистский подходы.
Реалии современного мира показывают, что проблема исследования сущности этноса носит, безусловно, актуальный характер. Это связано с мощной активизацией этнических и националистических движений в глобализации, интеграции и унификации, происходящие во всем мире. С проблемой этнических и национальных конфликтов фактически сталкивается каждый человек в течение своей жизни, можно сказать, что данная проблема касается каждого. Исследование сущности этноса, безусловно, носит социально-философский характер.
Современный исторический процесс выступает в форме взаимодействия цивилизаций. Рассматривая цивилизации как субъекты современных международных отношений, необходимо учитывать геополитический подход, который глобализирует подход цивилизационный. Несмотря на глобальность геополитических структур, их фундаментом, как это следует из логики формирования макромасштабных человеческих общностей, также являются этносы. Иначе говоря, мы исходим из предположения, что этнос является изначальным субъектом по отношению к цивилизации и геополитическому пространству.
В рамках социально-философского исследования реализуется принцип историзма, системный и комплексный принципы и другие диалектические принципы. В нашем исследовании теоретико-методологические средства, методы и принципы организуются обозначенной выше идеей: этнос есть первичный и основной способ и форма коллективного бытия людей.
В современном научном словоупотреблении концепт «этнос» чаще всего используется в значении «нация», т.е. предполагается, что нация - это определенная стадия исторического типа этноса, а именно буржуазного,
* Доцент кафедры Философии и права, кандидат философских наук.
капиталистического типа. Следует отметить, что этнос является более фундаментальным понятием по отношению к понятию «нация» и требует философского осмысления. Это требование возникает еще и потому, что сегодня обострилась проблема межэтнических конфликтов, а также на первый план выходят идеи этнического, национального возрождения, или обособления.
Однако сущность этноса до сих пор недостаточно исследована, несмотря на процессы в социально-философском плане, что и обусловливает актуальность данной проблемы в онтологическом смысле. Обратимся к этимологии понятия «этнос». В переводе с греческого языка ethnos - группа, племя, народ, исторически сложившаяся этническая общность [9, с. 914].
В научной литературе принята формулировка «этноса» в общем идентичная определению «нации», т.е. это «историческая общность людей, складывающаяся в ходе формирования общности их территории, экономических связей, литературного языка, некоторых особенностей культуры и характера» [11, с. 287]. Этнос - это изначальный субъект по отношению к нации. Нация же возникает в период капитализма, когда формируется общность экономической жизни.
В определениях нации и этноса дается набор «обязательных» и «необязательных» признаков этноса. Под «обязательными», или «существенными» признаками подразумеваются те, которые эмпирически наблюдаемы, фиксируемы во всех случаях этнического существования.
Но, как правило, таких случаев практически нет, значит, почти все признаки относятся к необязательным, кроме одного - общего самосознания. Существует и другое мнение, которое заключается в том, что для обнаружения сущности этноса следует выделить не общие признаки этничности, которые наличествуют во всех и каждой из наблюдаемых разновидностей этнической общности, а ту особенную форму, которая характеризуется всей полнотой известных признаков [7, с.13]. Основным определителем этнично-сти, или главным компонентом этнической общности, называли этническое самосознание П.И. Кушнер, В.И. Козлов, Ю.В. Бромлей и многие другие этнологи. Часть исследователей (С.А. Токарев, Н.Н. Чеботарев, М.В. Крюков, Ю.В. Бромлей) считают, что этническое самосознание - это результат действия таких основных факторов, как язык, территория, культура, религия. С.М. Широкогоров и А.Т. Агаев рассматривают этническое самосознание как «осознание связи с целым у каждого индивидуума в отдельности»; «сознание единства людей, принадлежащих к своему народу» [12, с. 17-18].
Бромлей Ю.В. пытается расширить значение понятия, включая в этническое самосознание автостереотипы: суждения членов этноса о характере и действиях своей общности, ее свойствах и достижениях. Эти суждения связаны с представлениями о других этносах - этническими стереотипами [1, с. 97]. Кроме этого, Бромлей выделяет такие составляющие этнического самосознания как национальная идентификация, представления об общности историче-
ского прошлого, о территориальной общности, о государственной общности, осознанное отношение к материальным и духовным ценностям [2, с.176]. В этой связи он вводит узкое и широкое понимание этнического самосознания: в узком смысле этническое самосознание - это осознание принадлежности к этнической общности, в широком - это еще и представления людей о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, в том числе государственности, территории. Таким образом, позиция автора сводится к тому, что основным показателем этноса он считает этническое самосознание.
Оппонент Бромлея в дискуссии об этносе Л.Н. Гумилев также выделяет в качестве основного признака этноса этническое самосознание, отождествляя его со «стереотипом поведения» - специфическим складом психики конкретного этноса, который выражается в нормах поведения, ценностных ори-ентациях [5, с. 93].
Согласно конструктивистским представлениям об этносе этническое самосознание - это «конструкт», создаваемый элитой, средствами массовой информации, системой образования (Б. Андерсон, Э.Геллнер, Э.Хобсбаум, В.А. Тишков и др.) [10, с. 45].
Собственно, дискуссия вокруг понимания этничности стала развертываться с начала 70-х годов двадцатого века. Обычно ее связывают с ситуацией в мире - распадом колониальной системы, образованием новых государств, обострением межэтнических отношений в самих индустриальных странах. Проблемы этничности обсуждались в рамках объяснительных моделей в различных теориях, в том числе в теориях социальных изменений, межгрупповых отношений, дискриминации, этнической идентичности, ассимиляции. Все эти теории сводятся, как правило, к трем подходам к пониманию сущности этноса - примордиалистскому, инструменталистскому и конструктивистскому. Суть дискуссии сводится к выявлению биологической или социальной сущности этноса, либо отрицанию этноса вообще как отдельного субъекта социального бытия.
В теориях примордиалистского подхода выделяются два направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сторонники социобио-логического направления объясняют возникновение этничности с помощью эволюционных идей, т.е. как явление, детерминированное генетическими и географическими факторами; этничность понимается как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору (Пьер Ван ден Берге). Эволюционно-историческое направление было обосновано в трудах С.М. Широкогорова, а позднее Ю.В. Бромлея. Они дают сходные определения этноса как исторически сложившейся социальной группы людей, связанной общностью территории, языка и культуры. Эти авторы трактуют сущность этноса, прежде всего как социальную. Бромлей Ю.В. называет совокупность этих признаков термином «этникос» и дает ему следующее определение: этникос «может быть определен как исторически сложив-
шаяся совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями культуры (в том числе языка) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от других таких же образований» [1, с. 37]. Далее он указывает, что признаки этникоса способны в определенной мере воспроизводиться, сохраняться даже в том случае, когда представители данного этноса оказываются вне рамок своего социального организма. Видимо, поиск «обязательного» для всех эмпирических случаев признака этнической общности не может раскрыть сущности этноса в социально - философском плане. Но было бы неправильным вовсе пренебречь известными «признаковыми» характеристиками этноса.
Одним из сторонников социокультурного понимания этноса является В.В. Мархинин. Согласно его концепции этнос является и исторической общностью людей и «популяцией». Согласно мнению Мархинина, этнос - это и есть общество в его индивидуальной субъектности, полагающее своим коллективным способом производства, способом жизнедеятельности все частные «социальные структуры» как свои собственные, как органы и средства своей собственной жизнедеятельности [7, с. 47]. Иначе говоря, этнос является первичным фундаментальным «измерением» общества и его частных структур. Свою универсальную индивидуально-родовую сущность человек может воспроизводить только в форме коллективного бытия. Иначе говоря, этнос является первичным фундаментальным «измерением» общества и его частных структур.
Общество, в представлении авторов, социологизирующих марксистскую теорию исторического процесса, предстает как некая детерминированная «способом производства» исключительно «объективная структура коллективности», как «объективность», лишенная субъективного начала, а вместе с тем - и субъективного плана бытия, т.е. плана сознания и самосознания. Но в действительности-то - именно этнос, будучи субъектом общественного производства, развивает способ производства, что и ведет к смене общественно-экономических формаций. Социально-историческое предназначение этноса - быть формой коллективности, посредством которой осуществляется воспроизводство человека как индивидуально-родового существа. Здесь имеется в виду образ родовой сущности человека, как он раскрыт в теории Л. Фейербаха и К. Маркса. Исходной в фейербаховской антропологии является констатация двойственности индивидуально-человеческого существования, которую он объяснил не как проистекающую из рациональной непостижимости взаимонепроницаемой противоположности «бессмертной души» и «смертного тела», а как коренящуюся в особенностях его телесно-чувственной организации. «Божественная» сущность человека отчуждается от него в образе внешнего ему абсолютного существа -Бога. Поэтому человек обладает потребностью в хотя бы иллюзорном разрешении противоречия двойственной «бесконечно-конечной» природы че-
ловека в социальных условиях, не позволяющих адекватно его разрешать, реализует свои универсальные задатки и стремления в действительной земной жизни.
Маркс раскрыл социальные механизмы отчуждения родовой сущности человека, в том числе и в идеальной форме: в религиозном образе абсолютного существа - Бога. С этой точки зрения церковь, как институт, воспроизводящий религиозную форму сознания, выполняет идеологическую функцию защиты интересов господствующих классов. Он указывает, что ситуация отчужденности структур коллективности от индивидов вновь и вновь преодолевается благодаря интенции индивидов к реализации своей универсальной родовой сущности. Свою универсальную индивидуально-родовую сущность человек может воспроизводить только в форме коллективного бытия. Этнос - это и есть форма социальной коллективности, посредством которой осуществляется воспроизводство человека как целостного индивидуально-родового существа [7, с. 24].
Второй важной стороной проблемы является вопрос о значимости биологического плана существования этноса. Наиболее всесторонне идея о том, что этнос вообще по сути своей есть биологическая общность, в отечественной литературе обосновывается в концепции Л.Н. Гумилева. Его позиция, без сомнения, является спорной. Но, тем не менее, в ней вскрыты многие важные моменты для разработки социокультурной концепции сущности этноса.
Выделенный Гумилевым «обязательный» признак (этническое самосознание) представляется нам важным, как одна из характеристик, значимых для обоснования специфической сущности этноса. Но, как было указано выше, выделение общих признаков этноса не приведет к обнаружению его сущности. Биологическую сущность этноса Гумилев обосновал тем, что этнос не существует не только вне социальных институтов, но и вне атмосферы, гидросферы и биосферы. Коллективность - более общее свойство жизни, чем социальность [6, с. 164]. Тезис о «маргинальности» этноса свидетельствует о кризисе исходных принципов первоначальной позиции Л.Н. Гумилева. Этногенез фактически происходит в любых ландшафтах, поэтому описываемые Гумилевым процессы в биосфере, если они имеют место, являются неким фактором, оказывающим влияние на жизнь человечества вообще, но не особенной причиной этногенеза [8, с. 37]. Исходным пунктом позиции Л.Н. Гумилева было рассуждение о том, что если общность самосознания -единственный «обязательный» признак этноса, то следует обратить внимание на то, что эпохи существования и смены этнического самосознания, этнической идентичности не совпадают с эпохами социально-экономического развития, определяемыми спецификой способов производства общественной жизни. Бромлей, оспаривая это утверждение Гумилева, указывал на то, что несовпадение эпох смены этнического самосознания и социально-фор-мационных эпох является не следствием биологической природы этноса, а
объясняется социальной «консервативностью» сознания, «традиционностью» этнического самосознания в частности. Как мы утверждали, этнос -это коллективный субъект, который сам развивает способ производства, но из этого не следует, что должна прерваться коллективно-личностная, этническая идентичность. На наш взгляд, Бромлей и Гумилев в своем споре о социальной или биологической сущности этноса в известном смысле правы и не правы оба. Этнос одновременно и популяция, и социальная общность. Социальность становится сущностью этноса, постепенно посредством снятия внутреннего природно-биологического начала этнической общности. Этнос в процессе исторической эволюции становится социальной общностью. Основанием этого положения служит принцип историзма.
Этнос как родоплеменная общность имеет в качестве предпосылки разделения труда природно-данные брачнокровнородственные связи. Развитие приемов и средств труда превращает эту предпосылку в форму развития разделения труда, т.е. в форму, содержанием которой становится общность экономической жизни [7, с. 53].
В 70-х годах в США в связи с необходимостью объяснений массовых этнических и расовых движений начали появляться новые объяснительные концепции этничности. Теория «плавильного котла», которая представляла «ассимиляторское» направление в оценке этнических взаимодействий, стала заменяться концепцией так называемого «салата». Кстати, в западных теориях термин «этнос» практически не используется, взамен его применяется понятие «этничность».
Сторонники инструментализма (Д. Хоровиц, Дж. Ротшильд, С. Олзан, Дж. Нейджел и другие) стали трактовать этничность в качестве инструмента, используемого политическими лидерами для достижения своих интересов в борьбе за благосостояние, статус, власть. С их точки зрения, этничность - это чувство солидарности группы людей, которое формируется при определенных обстоятельствах. Такое представление об этничности стало называться инструменталистским. Его сторонники объясняют сохранение этнических групп потребностями людей в преодолении отчуждения, характерного для современного общества массовой культуры, потребительских ценностей и прагматизма.
Подобные объяснительные мотивы исходят из социально-психологических теорий личности, общения. В известной мере они согласуются с теорией аффилиации и компенсаторных потребностей. Политический психолог Дж. Дэвис, развивая этот подход, писал о потребностях, которые побуждают людей к равенству, достоинству. Этническая группа способна поддержать людей в реализации таких потребностей, мобилизовывать на их осуществление.
Согласно третьему - конструктивистскому - подходу к пониманию этнической общности, порождаемое на основе дифференциации культур этническое чувство и формулируемые в его контексте представления и «док-
трины» представляют собой интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Широкое распространение образования и средств массовой информации позволило передавать их идеи самым широким массам. Ключевую роль в мобилизации членов этнической группы на коллективные действия во имя политических или социальных целей играют лидеры, которые нередко преследуют собственные цели и совсем не всегда выражают волю народов. В учебниках и работах по социальной и культурной антропологии часто цитируют Б. Андерсона, Р. Бурдье, Э. Геллнера, Э. Хобсбаума как выразителей идей конструктивизма.
С позиций конструктивизма В.А. Тишков формулирует понимание народа (этнической общности) как группы людей, члены которой разделяют общее название и элементы культуры, имеют общее происхождение и историческую память, обладают чувством солидарности. Все эти признаки -«результат особых усилий, особенно процесса нациостроительства». Считая этнонацию социальным конструктом, конструктивисты вместе с тем признают ее значимой реальностью, способной определять действия людей, их мобилизацию для достижения целей.
На наш взгляд, является поверхностным утверждение некоторых авторов (В.А. Тишкова, Ф. Барта, А. Коэна), что этнос (нация) - это будто «изобретенное», «воображаемое» и т.п. сообщество. Они скорее всего принимают кризисность, подвижность, неустойчивость тех или иных проявлений этничности за саму суть этноса.
Между тем, именно в этническом самосознании отдельного индивида и всего этнического коллектива выражается родовая, универсальная сущность человека, диалектика социального и биологического. Поэтому вряд ли приемлемым является положение В.А. Тишкова о том, что «внутреннее самосознание свободно развивается и личность самоопределяется в выборе собственной этнической идентичности», т.к., по нашему убеждению, этнический архетип заложен в самосознании человека изначально. Геллнер Э. и Хобсбаум Э. утверждают, что государство, по сути, порождает нацию в капиталистический период развития общества. Хобсбаум поддерживает точку зрения Геллнера, что «национализм - это, прежде всего политический принцип, суть которого состоит в совпадении политической и национальной единицы» [4, с. 23]. Также он рассматривает «нацию» не как первичное, изначальное, не как неизменное социальное образование, а как функцию территориального государства особого типа, обусловленную вполне определенным этапом экономического и технического развития. По сути дела, автор утверждает, что нация является более поздней стадией исторического типа этноса. Мы придерживаемся той точки зрения, что этнос - это форма социальной коллективности, посредством которой удовлетворяется совокупности всех основных потребностей человека; осуществляется воспроизводство человека как целостного индивидуально-родового существа. Имен-
но этнос создает все «социальные структуры» как органы и средства своей собственной жизнедеятельности. «Государство» является одной из таких «социальных структур», следовательно, оно не может «порождать» нацию (этносы). Национальное (этническое) самосознание нельзя сконструировать ни «сверху», ни «снизу». Оно формируется в результате длительного исторического генезиса этноса и выражает его социокультурную сущность. Таким образом, нельзя ставить вопрос о существовании или не существовании этноса (нации).
Итак, анализ существующих подходов к трактовке концепта «этнос» приводит к заключению, что правы те авторы, которые принимают «этнос» как реально существующую субстанцию. И, пожалуй, трудно согласиться с авторами, утверждающими, что этнос (нация) - это «воображаемое» сообщество. Хотя можно найти и рациональное зерно в конструктивистских позициях в связи с тем, что в современном мире понятие «этнос» «размывается» в результате процессов интеграции, интернационализации и глобализации в целом. Трактовать проблему сущности этноса только с биологической или социальной стороны, с нашей точки зрения, означает ограниченное ча-стнопредметными задачами исследование (этнографическими, популяцион-но-географическими и др.). Выделение тех или иных эмпирически наблюдаемых признаков является лишь первым шагом в обосновании сущности этноса. Следовательно, существует потребность в социально-философском исследовании сущности этноса и ее оснований [3, с. 21].
Этническая сущность самодетерминирована. Этнос является первичным и основным способом бытия. Этническое самосознание в его мировоззренческом содержании есть главный культурообразующий «регулятор» существования этноса как социальной общности. Этничность как совокупность характерных, культурных черт этноса является субъектным качеством этноса, которое включает в себя и этническое самосознание. В этническом самосознании мы можем обнаружить и биологическую, и социальную составляющие этноса, притом, что социальный план составляет его сущность, сжимая в себе биологическую составляющую. Несмотря на многообразие рассмотренных подходов к сущности этноса, остается недостаточно выясненным следующий вопрос - о способе воспроизводства этничности: через индивидуальное этническое бытие или субэтнические группы воспроизводится бытие этноса? Если этнос - способ воспроизводства родового существа, то само конституирование личности невозможно вне этноса. Следовательно, существуют мощные социальные механизмы воспроизводства этноса в силу того, что личная идентичность «завязана» на этничности.
Этнос - это открытая система. Взаимосвязь и взаимодействие этносов приводит к формированию таких комплексов как цивилизация. Поэтому этнические и национальные конфликты в современном мире в конечном итоге способствуют возникновению цивилизационных конфликтов. В на-
стоящее время ни одно государство или нация не могут существовать, не осознавая свой цивилизационный статус. Современная геополитическая ситуация, по-видимому, складывается так, что на первый план на мировой арене выходят межцивилизационные отношения, в основе которых лежат отношения этносов и наций.
Список литературы:
1. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография / Ю.В. Бромлей - М.: Наука, 1973. -280 с.
2. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса / Ю.В. Бромлей - М.: Наука, 1983. - 412 с.
3. Бутенко Н.А. Русский этнос и российская цивилизация: социально-философское исследование самосознания / Н.А. Бутенко. - Сургут: Издательство ООО «Таймер», 2010. - 124 с.
4. Геллнер Э. Нации и национализм / Э. Геллнер. - М., 1991. - 239 с.
5. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л.Н.Гумилев - М.: Ди-Дик, 1998. - 640 с.
6. Гумилев Л.Н. Ритмы Евразии / Л.Н. Гумилев. - М., 1993. - 548 с.
7. Мархинин В.В. Социально-философские основания теории этноса / В.В. Мархинин - Новосибирск: Ин-т философии и права СО РАН, 1994. -56 с.
8. Мархинин В.В. Диалектика социального и биологического в процессе становления этноса / В.В. Мархинин. - Томск: Университет, 1989. - 146 с.
9. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка / Российская академия наук. Институт русского языка им. В.В. Виноградова. -4-е изд. доп. -М.: ООО «ИТИ Технологии», 2008. - 944 с.
10. Тишков В.А. О феномене этничности / В.А. Тишков // Этнографическое обозрение. - 1997. - № 3. - С. 3-20.
11. Философский словарь / Под ред. Н.Т. Фролова. - М.: Издательство политической литературы, 1991. - 559 с.
12. Хотинец В.Ю. Этническое самосознание / В.Ю. Хотинец. - СПб.: Алетейя, 2000. - 240 с.
