CC BY
64
DOI: 10.18503/1992-0431-2020-3-69-247-268
ИЗУЧЕНИЕ КУЛЬТА КИБЕЛЫ НА БОСПОРЕ В КОНТЕКСТЕ МИРОВОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова, Москва, Россия
a_bykovskaya@mail.ru
Аннотация. В статье анализируется зарубежная историография, посвященная культу богини Кибелы, а также достижения отечественной науки в области изучения культа на Боспоре. Современные исследователи пришли к пониманию культа Кибелы, в особенности его ритуальной составляющей, как сложного феномена, включающего разные элементы (в том числе «оргиастического», «мистериального»). Этот набор элементов варьируется в зависимости от конкретного хронологического периода и от региона распространения культа. Работы отечественных специалистов предоставляют обширный материал, касающийся почитания Кибелы на Боспоре в разные отрезки времени в рамках отдельных территорий. Предполагается, что в классический и раннеэллинистический периоды существовала связь между культами Деметры и Кибелы, олицетворявшими разные аспекты плодородия (с одной стороны, пашенное земледелие, с другой - производительные силы дикой природы). Боспоряне могли поклоняться двум богиням одновременно. В III в. до н.э. Кибела занимает лидирующую позицию, но теряет популярность к концу столетия. Причины этих процессов до конца не выяснены. Вероятно, первоначально имело место отождествление и синкретизация в некоторых чертах Кибелы и местного женского божества. Затем рост популярности богини происходит в позднеэллинистический период в результате воздействия нескольких факторов. Возможные причины: распространение оргиастических культов, религиозная политика Митридата VI Евпатора, римские влияния. Дальнейшего исследования и детальной проработки требуют вопросы о культе Кибелы на Боспоре в эпоху архаики, о проводившихся мистериальных обрядах, о содержании локального варианта культа и некоторые другие.
Ключевые слова: Боспор Киммерийский, Кибела, мистерии, Аттис, терракоты, Пан-тикапей, Мирмекий, Китей
Кибела или Матерь богов - одно из наиболее распространенных женских божеств на территории Средиземноморья и Малой Азии в эпоху античности. Образ сидящей на троне богини с тимпаном, окруженной львами, встречается в произведениях искусства во всех уголках античной ойкумены. Кибеле посвящена обширная научная литература, в которой культ богини выступает как в качестве
Problemy istorii, filologii, kul'tury 3 (2020), 247-268 © The Author(s) 2020
Проблемы истории, филологии, культуры 3 (2020), 247-268 ©Автор(ы) 2020
А.В. Быковская
Данные об авторе: Быковская Александра Викторовна - аспирантка кафедры истории древнего мира исторического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.
самостоятельного объекта исследования, так и анализируется в рамках обзорных религиоведческих работ.
ИЗУЧЕНИЕ КУЛЬТА КИБЕЛЫ В ЗАРУБЕЖНОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
Ритуал - важнейшая составляющая античной религии. Имеются сведения о нескольких вариантах ритуалов, связанных с культом Кибелы, каждый из которых за время своего существования претерпел значительные метаморфозы. По мнению Дж. Гаспарро, отсутствует единообразный облик культа богини: это подвижная система элементов, которые могут сочетаться друг с другом, а могут развиваться отдельно, относительно независимо друг от друга1. Дж. Гаспарро выделяет несколько таких элементов, составляющих культ, в том числе «оргиа-стический» и «мистериальный».
После заимствования греками фригийской богини Кибелы (основной теоним у фригийцев - Matar) можно говорить о двух линиях развития культа: «эллинской» и «фригийской». Греки отождествили Кибелу с богиней Реей примерно в VI в. до н.э.2, в результате она была включена в структуру эллинских верований и ритуалов. Существует гипотеза, что Рея и Кибела восходят к одному древнему анатолийскому божеству3, и это облегчает идентификацию двух богинь. В литературных источниках применяются теонимы Кибела (КиРе^п), Матерь (М^тпр) или Матерь богов (М^тпр 9s&v). Первый почти не используется в надписях. Часто добавляется эпитет, указывающий на конкретную местность или страну, хозяйкой которой является богиня («Диндимена», «Фригийская»). В некоторых центрах Балканской Греции Кибела стала главным божеством, часто под влиянием предшествовавших архаических культов (например, Геи и Фемиды в Дельфах)4.
Уже в поздней архаике в Греции зафиксирован «оргиастический» элемент культа Кибелы5, наиболее характерный и часто встречающийся. Это шумные обряды, проводившиеся под покровом ночи преимущественно женщинами, с экстатическими танцами, громким пением со специфическим музыкальным сопровождением: мелодия флейты сочеталась со звуками ударных инструментов (кимвалы, кроталы, тимпаны), ритм которых вводил в состояние транса. Такой вариант культа подобен оргиастическим обрядам в честь Диониса. Часто ритуалы Диониса (Сабазия) и Кибелы объединялись и проводились совместно6. Тимпан Матери богов был введен во все формы вакхических почитаний7. Мифическими спутниками Реи-Кибелы в данных ритуалах выступали куреты, корибанты, ка-биры, а Диониса - менады, сатиры. Обряды могли проводиться ночью в горах и пещерах, церемонии освещались факелами.
1 Gasparro 1985, 119.
2 Roller 1999, 121; Naumann, 1983, 110-135.
3 Farnell 1907, 289-306.
4 Vermaseren 1977, 36, pl. 28.
5 Gasparro 1985, 9-19, 119.
6 Eurípides, Bacchae 55-60, 72-87, 120-134, Strabo, X, 3, 13.
7 Burkert 1987, 25.
Рис. 1. Терракота богини с коническим предметом, городище «Генеральское-Западное», III-II вв. до н.э. ГБУ РК «Восточно-Крымский ИКМЗ». КТ-1953
Fig. 1. Goddess with conical object. Terracotta from the Generalskoye-Zapadnoye Settlement. The 3rd - 2nd cc. BC. Eastern-Crimean Historical and Cultural Museum-Reserve. Inv. KT-1953
Для этих действ в источниках применяются термины ópyia, а также тенета!8. Участие в подобных обрядах предполагало особый контакт адепта с божеством, который имел энтузиастический характер (одержимость божеством ^avía). По аналогии с термином «вакханты» для участников ритуала Диониса, тех, кто одержим Кибелой, называли киРпРо^9.
Вероятнее всего, достижение божественной одержимости, измененного состояния сознания, катарсиса, временного освобождения от земных забот и было главной целью проведения оргиастического обряда богини10. Такого рода «очищение», сопровождавшееся выбросом эмоций, вполне могло иметь терапевтический эффект11.
Альтернативой диким экстатическим обрядам в рамках эллинского культа Ки-белы выступали, очевидно, более пристойные по форме публичные (либо проводимые среди членов религиозных сообществ) празднества, на которых исполнялись определенные, установленные заранее, церемонии. Так, в Афинах весной справлялись Галаксии, на которых подавалась галаксия - ячменная каша на молоке12.
В ходе археологических раскопок на территории греческих поселений найдено значительное количество приватных посвятительных даров богине: чаще всего это терракотовые статуэтки Кибелы, вотивные рельефы с ее изображением, что свидетельствует о широком распространении частного культа13. Такая форма поклонения характерна для античной культуры, а во Фригии она появилась позже. Среди приношений в святилищах Кибелы встречаются фигурки детей, женщин в длинных одеждах, часто с факелами и тимпанами, похожих на участников обрядов богини. Эти статуэтки выступали в качестве посредника при обращении к богине, могли представлять самого дедиканта либо лицо, за которое просят (ребенка, близкого родственника). К богине обращались с личной просьбой, просили помощи, защиты для детей и близких. Кибела могла насылать болезни, безумие, поэтому ее молили об исцелении. В некоторых ионийских полисах богиня почиталась как защитница города и городских порядков (Афины, Смирна, Колофон) 14.
Имеется ряд сведений о неких таинствах и обрядах в эллинском культе Кибелы, доступных только посвященным («мистериальный» элемент, по Дж. Гаспар-ро). Об этих практиках известно немного. Обозначением для таких обрядов выступали термины теАеш15, а также циат^рш16, посвященного называли циотп^. Фригийская Кибела, отождествленная с греческой Реей, заняла авторитетную позицию Матери богов в эллинском пантеоне и была введена в обряды с их участием. По предположению Дж. Гаспарро, мистериальные практики появились в культе богини не сразу, вероятным является влияние Элевсинских мистерий17. С данными практиками были связаны сакральные рельефы, на которых Кибела
8 Gasparro 1985, 10-11, 20.
9 Gasparro 1985, 14-15.
10 Gasparro 1985, 18.
11 Burkert 1987, 19; Plato, Phaedrus, 244.
12 Roller 1999, 218.
13 Vermaseren 1977, 36; Roller 1999, 218.
14 Vermaseren 1977, 32-35.
15 Pind.O.3 Schol. in v. 140 ( = 79), Schol. in v. 137 b.
16 Gasparro 1985, 20.
17 Gasparro 1985, 64.
изображалась на троне между стоящими Гермесом и Гекатой (или Корой) с факелом. Не исключено, что Гермес выступает здесь в качестве проводника мистов и отвечает за их ритуальное очищение18. Самый ранний памятник происходит из Пирея и датирован началом IV в. до н.э.19
Ядро «фригийской» линии развития культа богини - взаимоотношения Кибелы и ее паредра Аттиса (его страдания, смерть и последующее фригийские обряды оплакивания). Еще одна отличительная особенность - институт жрецов-евнухов, существовавший в Малой Азии20.
В античной традиции известно несколько версий мифа о Кибеле и Аттисе. Юноша представляется как возлюбленный богини. По одной из версий, уличенный Кибелой в неверности, он погиб в результате самооскопления. По просьбе безутешной богини Зевс оставил тело Аттиса нетленным (либо превратил в сосну)21.
Вопрос о происхождении божества Аттиса до сих пор вызывает дискуссии. Историк религии Д.Д. Фрезер связывал легенду об Аттисе с универсальной мифологемой умирающего и воскресающего бога в религиях Ближнего Востока, античных религиях и христианстве22. В рамках данной концепции Аттис - древнее божество малоазийского происхождения, жизненные метаморфозы которого отображают разные этапы вегетативного цикла живой природы. Согласно противоположной точке зрения, божественный образ Аттиса и легенда о нем - продукт античной традиции. Ее придерживается Л. Роллер23, которая не исключает возможного обожествления одного из фригийских царей после смерти, в результате чего, после переосмысления данной фигуры эллинами, возникли представления о божественном паредре Кибелы.
Оппоненты Л. Роллер считают, что данная теория не объясняет появления в античной мифологии мотива самооскопления Аттиса24. Верховный бог, иерархически равный Matar, мог существовать во Фригии, но он изображался на сакральных памятниках в виде быка, вероятно, под именем Ata и позднее был отождествлен с Зевсом25. По другой версии, предшественники Аттиса - месопо-тамские жрецы (assinu, galatur и kurgarru)26. По мнению М. Ланселотти, эвгеме-ристический подход, предполагающий прямое отождествление Аттиса со жрецом или царем, слишком упрощает имеющийся сложный материал27. Имя Аттис было связано с неким ритуалом, проводимым царской династией Фригии. Возможно, имело место признание сверхъестественной природы конкретного исторического персонажа в сакральных представлениях фригийцев.
Шумные оргии характерны и для «фригийского» варианта культа, они сопровождались самоистязаниями и членовредительством. Жрецы-галлы, подобно их предшественникам метрагиртам, практиковали сбор подаяния на культовые нуж-
18 Roller 1999, 202.
19 Vermaseren 1977, pl. 23.
20 Roller 1999, 231.
21 Arnob. Adversus Nations, 5.5-7, Paus. 7.17.10-11.
22 Фрезер 1980, 256-262.
23 Roller 1999, 177-182.
24 Lancellotti 2002, 12.
25 Bögh 2007, 320-321.
26 Borgeaud 1996, 78.
27 Lancellotti 2002, 167.
ды. Для внешнего облика галлов была характерна женственность, они носили яркие одежды и украшения.
Эллинизация фригийского культа происходит примерно с конца IV в. до н.э., в результате вводится теоним М^т^р с эпитетом на греческий манер, заимствуется эллинская иконография богини, в качестве вотивов используются терракоты28. Во фригийских надписях часто присутствует еще одно имя богини - Агдистис (Анг-дистис). Теоним встречается в литературных источниках как обозначение двуполого существа из мифа о Кибеле и Аттисе. Под этим именем богиня упоминается у Страбона (Stab. XII. 5. 3). Средоточием фригийского культа Кибелы с эллинистического времени становится Пессинус.
В силу недостатка информации затруднительно реконструировать, какого рода ритуалы проводились во Фригии в доримский период. Известно, что данные обряды выражались в ежегодном оплакивании умершего Аттиса в начале весны. Таким образом, они могут быть связаны с сезонностью растительного цикла29.
В источниках сохранились указания на «мистериальный» элемент в культе Кибелы и Аттиса30 во Фригии. Вероятно, он связан с обрядами, проводимыми жрецами-галлами. Не исключено, что речь идет о ритуальном самооскоплении.
«Эллинская» и «фригийская» линии развития культа не существовали независимо друг от друга. Так, культ Кибелы и Аттиса зафиксирован в Пирее, сначала в рамках фиаса, а затем - сообщества оргеонов (видимо, культ Аттиса был перенесен из Малой Азии). Согласно надписям, в честь богини и Аттиса проводились праздники Аттидеи: стросис (расстилание ложа) и оборудование двух тронов. Вероятно, истоки первого ритуала - во фригийском погребальном обряде в честь умершего царя. Культовый образ Аттиса мог размещаться на ложе для ритуального оплакивания. Истоком второго ритуала мог выступать обряд священного брака, когда статуи Кибелы и Аттиса устанавливались на стоящих рядом тронах31. Похожие ритуалы проводились на Хиосе.
Культ Кибелы в Пирее в рамках сообщества оргеонов развивался за рамками полисных институтов, туда принимали и граждан, и метеков, и вольноотпущенников, именно демократичностью и лояльностью может быть объяснено широкое распространение культа в античности32.
В Аттике фригийский теоним Ангдистис встречается в надписи на стеле из Пирея конца IV в. до н.э. - начала III в. до н.э. (самое раннее изображение Аттиса и первое упоминание теонима Ангдистис).. Примечательно, что в этой надписи также употребляется формула ката лроотауца, которая может обозначать, что де-дикант получил приказ божества во сне33.
Античная традиция сохранила сведения о введении малоазийского культа Кибелы в Риме в 204 г. до н.э. с целью заручиться покровительством богини в войне с Ганнибалом (Liv. XXV, I, 6; Ovid., Fasti, IV, 265-270). Анатолийская богиня рассматривалась в качестве спасительницы и защитницы римлян - наслед-
28 Roller 1999, 189.
29 Gasparro 1985, 121.
30 Gasparro 1985, 49-56.
31 Roller 1999, 223-224.
32 Roller 1999, 224, 233.
33 Roller 1999, 217.
ников троянцев, в Риме почиталась под именем Mater Magna. Спорным является вопрос, какой вариант культа был привезен в Рим: «эллинский» из Пергама либо «фригийский»34. Вместе с тем из источников можно сделать вывод, что одновременно с культом в Рим прибыли и жрецы из Малой Азии35. В отличие от Греции, где заимствование культа Кибелы происходило децентрализованно, в Риме это был контролируемый процесс со строгой селекцией элементов, составляющих культ богини36. Богиня была интегрирована в римский пантеон, были установлены ежегодные апрельские патрицианские празднования в честь нее - Мегалензии. В рамках фестиваля устраивались представления ludi scaenici37. В Риме от участия в культе Кибелы зависела политическая карьера гражданина38.
Первоначально в Риме малоазийские жрецы богини имели право отправлять церемонии в их традиционной манере только в пределах святилища. В последующем в официальные обряды вносились изменения в централизованном порядке: при императоре Клавдии введены церемонии, связанные с оплакиванием Аттиса, с «оргиастическим» элементом, некоторая модификация культа происходила и в последующем39. Существовали и секретные мистерии Кибелы, вероятно, в рамках мартовских праздников в честь Аттиса.
Примерно со второй половины II в. н.э. проводятся тавроболии или крио-болии - ритуальные жертвоприношения быков или баранов в честь Кибелы40. Дискуссионным является вопрос о цели обряда: кровь жертвенного животного символизировала жизненную силу, которая влияла на продолжительность жизни посвящаемого41, либо речь идет о ритуальном очищении, а в некоторых случаях -о благоденствии императора и Империи42. Согласно одной из гипотез, тавроболия являлась замещением ритуала, практиковавшегося фригийскими галлами, который заключался в самокастрации43.
КУЛЬТ КИБЕЛЫ НА БОСПОРЕ В VII-II в. до н.э.
Одним из главных источников сведений о религиозной жизни Боспора являются культовые комплексы, открытые на территории как европейского, так и азиатского Боспора, и связанные с ними артефакты. Большое значение имеет изучение памятников коропластики и граффити.
На основании имеющегося материала затруднительно сделать однозначный вывод о присутствии культа Кибелы на территории Боспора в архаический период. Немногочисленные терракотовые фигурки, найденные на боспорских поселениях, недостаточно информативны, поскольку демонстрируют малодиффе-ренцированные универсальные образы без атрибутов (богиня на троне, стоящая
34 Roller 1999, 278.
35 Vermaseren 1977, 96.
36 Gasparro 1985, 120.
37 Vermaseren 1977, 177-178; Gasparro 1985, 75.
38 Roller 1999, 317.
39 Gasparro 1985, 57-58.
40 Vermaseren 1977, 179.
41 Vermaseren 1977, 106.
42 Vermaseren 1977, 06; Lancellotti 2002, 110.
43 Lancellotti 2002, 114-115.
богиня-кора, погрудные односторонние изображения - протомы). Эта иконография достаточно распространена в античной коропластике эпохи архаики. Образ сидящей на троне богини - ионийский, восходит к статуарной иконографии Бранхидов. Фигура божества фронтальна, поза торжественна, иератична, руки на коленях, образ статичный, схематичный, с небольшими вариациями. На голове богини полос или стефана. Подобные статуэтки найдены в Пантикапее44, Мир-мекии45, Тиритаке46, Киммерике47, Нимфее48, в Фанагории49 и в других пунктах на обоих берегах Боспора Киммерийского. На сельских боспорских поселениях терракоты представлены в незначительных количествах50. Терракоты У1-У вв. до н.э., найденные на Боспоре, в основном импортные (из Родоса, Самоса, Коринфа), реже встречаются терракоты из местной глины51. Статуэтки присутствуют как на поселениях, так и в некрополях, но их общее количество не велико.
Один и тот же образ мог использоваться в культах разных богинь (Деметры, Геры, Афродиты, Артемиды и т.д.). Однако на Боспоре рассматриваемые архаические фигурки связывают с земледельческими культами и ассоциируют, в основном, с Деметрой и Корой-Персефоной52. Вместе с тем остается открытым вопрос о принадлежности терракот данной иконографии и к культу Кибелы.
Терракотовые статуэтки с иконографией, характерной для Кибелы, появляются на Боспоре с конца У-1У вв. до н.э. Богиня изображается сидящей на троне с фиалой в правой руке, тимпаном в левой, львенком на коленях (или рядом с троном), голова увенчана калафом. Атрибуты-маркеры Кибелы - фиала, лев и тимпан (подчеркивает «оргиастический» элемент в ритуале53), однако встречаются фигурки только с двумя (одним) атрибутами. Терракоты богини найдены на многих поселениях европейского Боспора, в том числе в Пантикапее (на горе Митридат)54, зольнике Мирмекия55, центральном святилище Китея56, они обнаружены и в местных некрополях57.
Самым ранним эпиграфическим свидетельством почитания Кибелы на территории Боспора является надпись на дне аттической чернолаковой чаши конца 5 в. до н.э. из Мирмекия: «[___о/ ^ 5егга а^еВпкеу т^ М^тр!»] («(такая-то) посвятила Матери»). После теонима проходит скол, надпись могла содержать эпитет богини58. Следует отметить, что из Пантикапея происходят граффити IV в. до н.э. на донцах сосудов с надписями: «М^т», «М^тро», которые интерпретируются как теофорные имена владельцев59.
44 Глушец 2006, 99.
45 Денисова 1981, 22, табл. I, б, г.
46 САИ Г1-11/1-2, табл. 35, 2-4.
47 САИ Г1-11/1-2, табл. 27.1.
48 САИ Г1-11/1-2, табл. 28, 2-4, 7.
49 САИ Г1-11/4, табл. 17, 1.
50 Крутикова 1970.
51 САИ Г1-11/1-2, 10.
52 Кобылина 1961, 29.
53 Кобылина 1978, 10.
54 САИ Г1-11/1-2, 14.
55 САИ Г1-11/1-2, 40, 5; Денисова 1981, табл. VI, ж; табл. VI, в, табл. XIV, г-е и т.д.
56 Молев 2010, 95; Кузина, Молева, Матукина 2014, кат. № 16-21, 43, возможно, кат. № 35-38.
57 САИ Г1-11/3, табл. 14.1; Ханутина 2013, 303-304, 308.
58 Гайдукевич, Михайловский 1961, рис. 9.
59 Шауб 2010, 301.
Характер приношений (терракоты, граффити) свидетельствует о популярности частного культа богини. Относительно азиатской части Боспора можно уверенно констатировать присутствие частного культа богини в Горгиппии60.
Данные археологии свидетельствуют о наличии не только частного поклонения богине, но и культа, организованного в официальном порядке либо в рамках религиозного сообщества. На акрополе Пантикапея (северный край верхнего плато горы Митридат) обнаружены остатки фундамента античного храма61, который, видимо, был основан на месте более раннего святилища. В XIX веке недалеко от этого места была найдена мраморная статуя Кибелы со львом и тимпаном, которая датируется I-II вв. н.э. Вероятность того, что статуя происходит из расположенного рядом храма, оценивается как высокая. Существование храма Кибелы на акрополе боспорской столицы подтверждают надписи на мраморных постаментах первой половины III в. до н.э.: посвящение Фригийской Матери, сделанное жрицей Гестиеей (КБН 21), и посвящение Матери (эпитет не сохранился), сделанное Леостратом за своего брата (КБН 23). Расположение святилища на возвышенном месте, наличие пещеры в окрестностях также характерны для культа богини в его малоазийском варианте62. По одной из версий, святилище Кибелы и расположенный вблизи храм Артемиды-Гекаты-Дитагойи были частью единого культового комплекса63.
По мнению некоторых исследователей, святилище Кибелы было сооружено на акрополе Пантикапея одними из первых восточно-греческих переселенцев64. Данной сакральной постройке могло предшествовать святилище близкой Кибе-ле местной богини, которой поклонялись автохтонные племена, населявшие эту территорию до прихода эллинов. В подтверждение данного обстоятельства приводится глосса Гесихия «Киммерийская богиня»65. О наличии культа верховного женского божества у докиммерийского населения Северного Причерноморья писал еще М.И. Ростовцев66. По его мнению, Великая Богиня не только олицетворяла производительные силы природы, но и покровительствовала племенам и государствам, влияла на войну и политику. Ученый отмечал определенную связь данного культа с высоким положением женщины у сарматов и меотов, возможное отражение в мифе об амазонках социальных реалий и ритуалов богини с участием вооруженных женщин67.
Согласно недавней гипотезе, среди первопоселенцев могли присутствовать фригийцы и лидийцы, которые привезли собственные обряды богини на Боспор68.
Ранние свидетельства существования культа Кибелы, относящиеся к V- началу IV вв. до н.э., обнаружены в Нимфее близ храма с апсидой на акрополе, первоначально атрибутированного как святилище кабиров. В целом находки терракот немногочисленны, среди них - фрагменты статуэтки сидящей Кибелы с тимпаном
60 Алексеева 1997/75, 229.
61 Толстиков, Муратова 2017, 145-146.
62 Roller 1999, 200, 206.
63 Толстиков, Муратова 2017, 148-149.
64 Skorpil 1913.
65 Гайдукевич 1949, 161; Шауб 2010, 302.
66 Rostovtzeff 1919, 464-467.
67 Rostovtzeff 1919, 469, 472.
68 Толстиков, Муратова 2017, 145.
в руке. Вместе с ними найдена грубо исполненная глиняная форма для изготовления статуэтки Кибелы со львом на коленях. Указанные факты, а также интерпретация апсиды как архитектурного выражения пещеры (которая играла важную роль в культе Кибелы), позволяют выдвинуть предположения о поклонении Кибе-ле в святилище и о том, что оно было посвящено хтоническим богам69.
Артефакты, возможно, связанные с почитанием Кибелы, обнаружены в зольниках боспорских городов Китея и Мирмекия. Такого рода памятники достаточно распространены на территории Европейского Боспора, однако вопрос об их назначении является дискуссионным. По всей видимости, зольники представляют собой «многофункциональные (универсальные) объекты, которые в разной степени или периодически служили и чисто утилитарным, хозяйственным (сбор мусора, печной золы...), и сакральным целям»70.
В юго-восточной части центрального зольного холма Китея, в его приморской части, обнаружен сакральный участок конца V-Ш вв. до н.э. с ботросами, жертвенниками, алтарями и с фрагментами вотивных терракот71. Исследователи относят найденные терракоты к культам Деметры и Кибелы, которые одновременно могли почитаться на территории святилища, причем культ Деметры появился раньше. Обряды богинь могли различаться и проводиться в разные сезоны.
К кругу изображений Деметры отнесены протомы богини в калафе (или стефане), поддерживающей руками грудь, а также протомы стоящей богини в высоко подпоясанном хитоне и гиматии, застегнутом на плече круглой фибулой (по одной из версий, Коры-Персефоны). С Кибелой связываются терракоты богини, сидящей на троне с крестообразными выступами, со строгим или суровым выражением лица, с высоким калафом на голове, с фиалой в правой руке. Характерная деталь - поза Кибелы свободная, ноги широко разведены, колени расставлены. Покрытые темно-красной краской фигурки стоящей богини в длинном хитоне, характеризующиеся «строгой статичностью», также интерпретируются как изображения Кибелы, восходящие к иконографии VII в. до н.э.
На участке обнаружены остатки жертвоприношений крупного и мелкого рогатого скота, собак и диких животных, а также граффити, которые могут быть истолкованы как совместное посвящение Кибеле и Деметре, - ДKY, ДК. В зольнике также найдено донце кратера с граффито по центру - МНТ72. Одновременное почитание обеих богинь в Китее связывается с культом плодородия, но с его разными аспектами: Деметры - с плодородием обрабатываемой земли, Кибелы - с производящими силами дикой природы. Терракоты с сюжетами, аналогичными найденным на святилище, но в меньшем количестве, обнаружены при раскопках некрополя Китея. Данные факты трактуются как свидетельство в пользу многофункциональности культов Деметры и Кибелы в Китее, но с акцентом на плодородии73.
Артефакты, связанные с Кибелой, обнаружены и в раннеэллинистическом мирмекийском зольнике, который использовался с 20-х годов IV в. до н.э. до сере-
69 Шауб 2010, 260.
70 Масленников 2007, 454.
71 Кузина, Молева, Матукина 2014, 276-284.
72 Молев 2010, 95.
73 Ханутина 2013.
дины III в н.э.74 Это как терракоты с традиционной иконографией богини на троне со львом и (или) тимпаном, так и изображения богини на троне без характерных атрибутов. Среди последних В.И. Денисова выделяет статуэтку местного производства с уникальным набором деталей: сидящая богиня с чашей в правой руке (левая утрачена) в башенной короне и эгиде с горгонейоном. Последний атрибут связывается либо с культом местного божества, либо с неким малоазийским культом Кибелы, в частности, с культом Кибелы-Афины75. Исследователь отмечает широкое распространение иконографии Кибелы в боспорской коропластике в стереотипном варианте сидящей на троне богини, объясняя это тем, что данный образ здесь мог ассоциироваться с богиней автохтонного населения, верховным женским божеством. В.И. Денисовой выдвинута гипотеза о наличии культовых статуй богини как первоисточников для изделий коропластики, в которых прослеживается влияние местного стиля. Такие статуэтки составляли основную часть продукции боспорских мастеров VI-III вв. до н.э., что трактуется как свидетельство расцвета в этот период культа местной богини, потерявшего свое значение к концу III в. до н.э.
По мнению В.И. Денисовой, материалы раннеэллистического зольника свидетельствуют о том, что в Мирмекии главным почитаемым божеством являлась одна из ипостасей великой Матери всего сущего, олицетворение производительных сил природы76. Данный культ мог быть привезен в Северное Причерноморье мореплавателями из Эгеиды. Артефакты, найденные в зольнике, отличаются разнообразием: предметы обихода (пряслица, иглы, рыболовные крючки), граффити с посвящениями на обломках посуды без указания имени божества77, необгоревшие кости животных, захоронения собак, обломки амфор, светильники со следами горения и т.д. Опираясь на данный материал, исследователь реконструирует архаичные по своей сути ритуалы в честь богини, при этом земледельческий характер культа отрицает на основании того, что в ходе раскопок не найдено ни одного земледельческого орудия78. Само наличие зольника связывается с некоей местной традицией. Таким образом, В.И. Денисова развивает идеи М.И. Ростовцева о культе автохтонной Великой богини докиммерийского населения Северного Причерноморья. Согласно позиции И.Ю. Шауба, в Ольвии и на Боспоре (главным образом в Пантикапее) богиня стала популярной, поскольку идентифицировалась с местным Великим женским божеством79, а в Херсонесе ее функции могли перейти на богиню Деву80.
Увеличение с III в. до н.э. количества терракот Кибелы фиксируется во многих населенных пунктах европейского Боспора81. Широкое распространение в местной коропластике получает иконография богини с горгонейоном, упомянутая выше и впервые описанная В.И. Денисовой. Подобные терракоты III-II вв. до н.э.
74 Денисова 1981, 100-101.
75 Денисова 1981, 52, 87.
76 Денисова 1981, 108-111.
77 Гайдукевич 1965.
78 Гайдукевич 1965.
79 Шауб 2010, 183, 301-302.
80 Шауб 2010, 239.
81 Глушец 2006, 101.
происходят с мыса Зюк, поселений Генеральское-Западное, Кошара82, из Тирита-ки83, из Порфмия - две подобные терракоты84, что свидетельствует о большой популярности этого образа. Такие же фигурки, оттиснутые в изношенных формах, находят и в культурном слое, и помещениях I в. до н.э. поселения Полянка85. Вопрос происхождения горгонейона в локальной иконографии богини давно волнует исследователей. Одна из последних гипотез: изначальной матрицей выступала статуэтка Кибелы хорошего качества со стандартной иконографией (львенок на коленях), однако из-за долгого использования и тиражирования матриц произошла трансформация головы львенка в горгонейон, а его тела - во фрагмент гима-тия86.
На некоторых статуэтках сохранилась левая рука с неидентифицированным предметом конической формы (вместо тимпана). Этот атрибут иногда связывается с головным убором или каким-либо культовым предметом и может указывать на использование терракот в обрядах мистерий. Популярность культа Кибелы на Боспоре объясняется мощью ее образа как верховной владычицы и мистической силой, связанной с ее обрядами87.
На северных рубежах Боспора, в Елизаветовском городище, подобная статуэтка был найдена в античном культовом сооружении, погибшем в результате пожара не позднее середины 70-х гг. III в. до н.э. в одном из помещений, представляющем собой закрытый археологический комплекс88. В комнате находился глинобитный алтарь, возле обнаружена статуэтка богини с горгонейоном (по другой версии, с львиной маской), терракота полуобнаженного Аттиса и две похожие статуэтки, изображающие женщин с венком в одной руке и с кошелем в другой. В последнем образе мог быть воплощен персонаж нимфы, возлюбленной Аттиса, по другой версии - это Кора. К северу от статуэтки Кибелы найден фрагмент серебряной пластины с изображением Деметры, кроме того, в этом же помещении - терракота Диониса с канфаром. В исследовании отмечается многофункциональность богини (ее покровительство плодородию, которое обеспечило ее популярность; функции целительницы и защитницы, связь с загробным миром). Культ мог попасть в район устья реки Танаис намного раньше III в. до н.э. благодаря первым милетским колонистам, основавшим Кремны.
Следует отметить, что терракоты Аттиса появляются на Боспоре с III в. до н.э. Помимо фигурки из Елисаветовского городища, описанной выше, опубликована статуэтка из Западного Причерноморья, найденная в Пантикапее89.
Из Керчи происходит мраморный посвятительный рельеф II в. до н.э. с изображением двух стоящих женщин и девочкой справа от них (КБН 27) с надписью: «Плусия за своих дочерей посвятила Ангиссе по (ее) повелению».
82 Глушец 2006, 102-103.
83 Денисова 1981, табл. XIV, а.
84 КТ-696, КТ-733 в коллекции Восточно-Крымского Государственного историко-культурного заповедника.
85 Масленников 2007, 59, рис. 31.1.
86 Муратова, Ильина 2019.
87 Глушец 2006.
88 Копылов 2015.
89 Кобылина 1974, табл. 17, 2.
Рис. 2. Вотивный рельеф с Кибелой, Гермесом и Гекатой, северный склон горы Митридат, I в. до н.э. ГБУ РК «Восточно-Крымский ИКМЗ». КЛ-869
Fig. 2. Cybele, Hermes and Hecate. Votive relief. Northern slope of Mithridates Mt. The 1st c. BC. Eastern-Crimean Historical and Cultural Museum-Reserve. Inv. KL-869
КУЛЬТ КИБЕЛЫ НА БОСПОРЕ В КОНЦЕ II в. до н.э. - III в. н.э.
В научный оборот введено большое количество артефактов, связанных с Кибелой, относящихся к концу II в. до н.э.-II в.н.э., что свидетельствует о небывалом расцвете культа богини. Основные находки: остатки античного храма на акрополе Пантикапея, а также культовая мраморная статуя Кибелы высотой 1,06 м с утраченной головой и левой рукой90, тип иконографии восходит к знаменитой афинской статуе Кибелы второй половины V в. до н.э. работы скульптора Агоракрита (по другим данным - Фидия) (Plin. XXXVI, 17; Arr., Periplous pont. Eux. 9; Paus, I, 3, 5); значительное количество привозных мраморных статуэток Кибелы из Пан-
90 Skorpil 1913, 197; Толстиков, Муратова 2017, 148-149.
тикапея и Мирмекия с иконографией малоазийского образца (львы по бокам или на коленях)91. Указанные фигурки могли быть как вотивными приношениями в храм богини, так и домашними, устанавливаемые в святилищах92; фрагменты крупной (высота 0,5 м) статуэтки Кибелы из Мирмекия производства Амиса либо Приены: сидящая богиня в башенной короне в пеплосе, хитоне и гиматии попирает ногами льва, край гиматия драпирует ноги93. Статуэтка таких размеров могла предназначаться для стационарного размещения в общественном или частном святилище. Фрагмент похожей фигурки найден на городище Полянка94.
Вместе с новой иконографией присутствуют канонические образы богини на троне местного производства, часто такие фигурки выполнены в затертых формах, использовавшихся в течение продолжительного времени95. Среди них - терракоты богини с горгонейноном, вероятно, выполненные в забитой матрице. Такие артефакты найдены на поселении Полянка96, в слое разрушения дворцового храма на акрополе Пантикапея97 (возможно, погиб при землетрясении 63 г. до н.э.). Четыре фигурки Кибелы происходят из азиатского Боспора (дом Хрисали-ска, датирующийся рубежом II—I вв. до н.э. - серединой последней четверти I в. до н.э.), причем изображений Кибелы в данном помещении найдено больше, чем терракот, связанных с другими божествами98. Доказательства частного культа Кибелы найдены и в Горгиппии99.
В рассматриваемый период терракоты Аттиса становятся популярными на Боспоре100. Вероятно, с Аттисом связан появившийся в Пантикапее101 во II—I вв. до н.э. образ пастуха-криофора, изображавшегося в восточной одежде (терракоты как привозные, так и из местной глины). С конца II в. до н.э. для боспорской коро-пластики (особенно для Пантикапея) характерны собственные каноны изображения Аттиса - теперь он представляется в виде ребенка, играющего на сиринге102, спящего сидя на скале - здесь добавляются крылья (синкретический образ Эрота-Аттиса)103. Иконография юноши-криофора в боспорских терракотах трансформируется в мальчика-криофора. Статуэтки Аттиса встречаются в могилах104. С I в. до н.э. становятся популярными гипсовые налепы для саркофагов в виде фигурок Аттиса105. Появляются синкретические образы Аттиса-Эрота, Митры-Аттиса, Ат-тиса-Мена.
С I в. до н.э. в Северном Причерноморье популярны известняковые рельефы местного производства (в том числе вотивные), на которых Кибела обычно
91 Диатропов, Журавлев, Ломтадзе 2002, № 364; БкогрД 1913, 200, оЬ.7; Горончаровский 1999.
92 Горончаровский 1999.
93 Кобылина (ред.) 1970, табл. 42, Денисова 1981, 53, табл. XV а.
94 Кузина, Масленников 2014, 245, рис. 2.1.
95 Глушец 2006, 102, инв. № КТ-187, КТ-695.
96 Масленников 2007, 58, рис. 31.1, 31.2, 32.1.
97 Ильина, Муратова 2008, 12, 296, кат. 32, ил. III 3.
98 Сокольский 1976, 94-101, рис. 57.1-3, 4, 10.
99 Алексеева 1997/49, 228-229;1997/74, 7, 8.
100 САИ Г1-11/1-2, 17.
101 САИ Г1-11/3, табл. 29, 1, 4.
102 САИ Г1-11/3, табл. 28, 3.
103 САИ Г1-11/3, табл. 28, 2.
104 САИ Г1-11/3, табл. 29, 3.
105 Кобылина 1978, 14, рис. 20.
изображается вместе с Гермесом и Гекатой (или Корой)106. В коллекции Восточно-Крымского историко-культурного музея-заповедника представлено несколько рельефов из Пантикапея и близлежащих городов (Тиритаки, Нимфея) с указанными тремя персонажами; имеются также рельефы с одной только Кибелой. Памятники относятся к периоду с I в. до н.э. по II в. н.э., для них характерно несоблюдение пропорций и схематизм, есть грубо исполненные изделия107. Наиболее ранний памятник происходит из Пантикапея108: в наиске - сидящая Кибела с фиалой, тимпаном, львом на коленях, справа от нее Гермес с ойнохойей в правой руке, слева - Геката с факелом в руке. Распространенность данного сюжета в бо-спорской столице свидетельствует о широком распространении мистериальных обрядов богини в рассматриваемый период. Эта иконография может указывать на некоторую взаимосвязь (возможно, на взаимозаменяемость) между культами представленных на рельефе божеств, из которых Геката и Гермес обладают способностью перемещаться между загробным миром и миром живых109. Подобные находки свидетельствуют об увеличении числа почитателей Кибелы, в том числе в широких слоях местного населения, вплоть до поздней античности110.
Ко II—I вв. до н.э. относится граффито на фрагменте чернолаковой чаши: «0ш^ Меуа[^п?]» («Великой богини»). Это указание на принадлежность вотива богине (возможно, Кибеле), с указанием теонима в родительном падеже111.
Популярность культа Кибелы на Боспоре подтверждается наличием теофор-ных имен Ма и Мап^ на пантикапейских надгробиях и посвящениях I в. до н.э. - II в. н.э.112 Данные имена рассматриваются в качестве сокращенной формы теонима богини М^тпр113. Второе эпиграфическое свидетельство употребления сокращенного теонима - надпись на мраморной плите из Пантикапея, относящаяся ко II в. н.э. (КБН 74), с посвящением мужем и женой (которая указана как жрица богини) своей рабыни богине Ма и Партенос.
Выдвигаются разные гипотезы относительно причин популярности культа Кибелы в рассматриваемый период. Так, увеличение количества терракот Аттиса и Кибелы во II—I вв. до н.э. объясняется распространением оргиастических культов114. Важно, что в конце II в. до н.э. Боспор вошел в состав державы Митри-дата VI Евпатора. В Понтийском царстве этого времени в рамках филэллинской политики Митридата поощрялось поклонение греческим богам, что могло импонировать боспорянам и способствовать расцвету этих божеств на Боспоре115. Определенное влияние на почитание Кибелы мог оказать факт реорганизации культа в Риме при Клавдии116. В связи с этим в образе богини в калафе и покрывале вправо на медных боспорских монетах Кесарии (Пантикапея), Гипепирии
106 Кобылина 1978, 11-12.
107 Матковская, Зинько, Иллариошкина 2004, № 19, 20, 21, 22, 23.
108 Матковская, Зинько, Иллариошкина 2004, № 19.
109 Толстиков, Муратова 2017, 148-149.
110 Кобылина 1978, 12-13.
111 Яйленко 2006, 379.
112 Струве (ред.) 1965, №№ 83, 132, 135, 280, 457, 525, 546, 619-621, 623, 692, 750.
113 Горончаровский 1999.
114 Кобылина 1961, 77.
115 Сапрыкин 2009, 324.
116 Горончаровский 1999.
Митридата VIII (39/40-44/45 гг.) исследователи видят Кибелу117. Отмечается, что культ Кибелы эллинского образца мог носить официальный характер в первые века нашей эры, при этом он не получил распространения среди широких масс местного населения.
Новая гипотеза выдвигается относительно почетной статуи Неокла II в. н.э., найденной в Анапе и представленной в традиционной иконографии (хитон, ги-матий, связка свитков), но с необычным аксессуаром на шее (гривна с концами в виде змеиных головок, между которыми голова быка). Изображенный, предположительно, являлся адептом культа Кибелы, а гривна с головой быка может быть связана с богиней и ритуалом тавроболии, что характеризует персонажа как сторонника римского императора118.
С конца I - начала II в. н.э. в боспорской коропластике появляется схематизированный образ богини на троне, сохранивший некоторые атрибуты античной иконографии женских божеств (калаф, чаша). С культом данной богини соотносятся боспорские ритуальные терракоты-марионетки с подвесными конечностями, которые изображают жрецов и поклонников. Вероятно, они использовались в ритуалах богини, их часто находят в могилах. О ритуальной составляющей данного культа дают представление атрибуты и образ статуэток с подвесными ногами, среди которых условно выделяют танцоров, участников культового маскарада (с козлиными рогами на голове), музыкантов, воинов со щитами, жертвователей, жрецов (в головном уборе с «лучами», иногда с образом богини на троне впереди). Эти терракоты рассматриваются как «изображения культа местной Великой богини, находившейся на разной стадии посвящения», при этом данный культ - результат смешения элементов греческих, восточных сакральных традиций с местными119.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Таким образом, в рамках исследований, касающихся культов, существовавших на Боспоре, выявлены следующие важные факты. Культ Кибелы был привнесен на Боспор первыми переселенцами из Малой Азии, где, предположительно, произошла синкретизация - слияние культа в некоторых чертах с культом местного женского божества. В классический и раннеэллинистический периоды Кибела почиталась совместно с Деметрой; сначала культ Деметры преобладал, с IV в. до н.э. большее распространение получает культ Кибелы, последний теряет популярность к концу III в. до н.э.; поклонение обеим богиням происходило в «эллинском» варианте и было связано с плодородием в его разных аспектах, а также с представлениями о загробном мире120. В историографии по-разному объясняется причина популярности Кибелы на Боспоре в IV в. до н.э.: либо из-за отождествления и синкретизации ее с автохтонным женским божеством, либо широким распространением оргиастических обрядов. Существует гипотеза, что использовалась только иконография Кибелы для отправления культа местной богини.
117 Анохин 1986, 151, табл. 12: 322, 326.
118 Муратова 2018.
119 САИ Г1-11/3, 40-43.
120 На хтоническое значение культа указывает и калаф в иконографии богини - см. Кобылина 1978, 10.
Культ Кибелы за все время существования на Боспоре подтверждается находками значительного количества терракот; наличие тимпана в иконографии свидетельствует, вероятно, об «оргиастическом» элементе в обрядах, а изменение образа (богиня с горгонейоном и конусом) - о внесении новых элементов в ритуал.
В Пантикапее культ носил официальный характер, на первый план здесь выступают сотерические функции богини. Имеются отдельные свидетельства о присутствии «фригийского» варианта культа (теоним Ангисса), а также смешанных вариантов (терракоты Аттиса и Кибелы в закрытом археологическом комплексе Елизаветовского городища).
В позднеэллинистический и римский периоды имели место как внешние импульсы роста популярности богини (политика Митридата VI, римские влияния), так и внутренние (распространение оргиастических культов); присутствовал традиционный «эллинский» культ как в официальной, так и в приватной форме; параллельно существовал некий сходный локальный вариант ритуала синкретической Великой богини, природа которого требует дальнейшего изучения.
Приведенные артефакты (в особенности рельефы с Гермесом и Гекатой) свидетельствуют о проведении на Боспоре таинств, посвященных богине по эллинскому образцу («мистериальный» элемент по Дж. Гаспарро).
Есть основания для вывода о том, что на Боспоре отправлялись ритуалы, характерные для римского культа Кибелы (тавроболии).
Итак, культ Кибелы на Боспоре представляет собой сложный феномен. С одной стороны, его эволюция шла в том же направлении, что и во всей античной ойкумене. С другой стороны, культ Кибелы на Боспоре имел локальные особенности. Важным достижением отечественной историографии является получение и анализ большого массива данных, характеризующих данный культ на отдельных территориях Боспорского государства. Вместе с тем требуют детальной проработки вопросы об архаическом культе богини, о характере почитания Кибелы в Пантикапее, о содержании мистериальных обрядов, о «фригийском» и локальных синкретических вариантах, римских ритуалах и многие другие.
ЛИТЕРАТУРА
Алексеева, Е.М. 1997: Античный город Горгиппия. М. Анохин, В.А. 1986: Монетное дело Боспора. Киев.
Быковская, А.В. 2018: Культ Кибелы на Боспоре: отдельные вопросы. Таврические студии 16, 24-28.
Гайдукевич, В.Ф. 1949. Боспорское царство. М.-Л.
Гайдукевич, В.Ф., Михайловский, К. 1961: Мирмекий в свете советско-польских исследований 1956-1958 гг. В сб.: В.Ф. Гайдукевич (ред.), Исследования по археологии СССР. Л., 127-138.
Гайдукевич, В.Ф. 1965: Мирмекийские зольники-эсхары. КСИА 103, 28-37. Глушец, Л.Н. 2006: Изображения богини на троне в коллекции терракот Керченского историко-культурного заповедника. Научный сборник Керченского заповедника 1, 99-121. Керчь.
Голубцова, Е.С. 1977: Идеология и культура сельского населения Малой Азии I-III вв. М. Горончаровский, В.А. 1999: К вопросу о культе Кибелы на Боспоре в первые века н.э.
Stratum plus. Археология и культурная антропология 3, 224-227.
Денисова, В.И. 1981. Коропластика Боспора. Л.
Диатропов, П. Д., Журавлев, Д.В., Ломтадзе, Г.А. 2002: Скульптура, надгробные памятники, изделия из мрамора и известняка. На краю ойкумены. Греки и варвары на северном берегу Понта Эвксинского. М., 86-91.
Ильина, Т. А., Муратова, М.Б. 2008: Вотивные терракоты из дворцового храма на акрополе Пантикапея. ДБ 12, 287-339.
Кобылина, М. М. 1961: Терракотовые статуэтки Пантикапея и Фанагории. М.
Кобылина, М. М. 1978: Изображения восточных божеств в Северном Причерноморье в первые века н.э. М.
Копылов, В.П. 2015: Эллинский культовый комплекс в Елизаветовском городище на Дону. БИ 31, 121-134.
Кругликова, И.Т. 1970: Терракоты из сельских поселений европейской части Боспорского государства. Терракоты Северного Причерноморья 2, 100-102.
Кузина, Н.В., Масленников, А.А. 2014: Терракоты из раскопок античного поселения «Полянка» В Крымском Приазовье (2008-2013). ДБ 18, 240-256.
Кузина, Н.В., Молева, Н.В., Матукина, А.Н. 2010: Комплекс терракотовых статуэток из Китейского святилища (раскопки 2007-2009). ДБ 14, 276-312.
Масленников, А. А. 2007: Сельские святилища Европейского Боспора. Тула.
Матковская, Т.А., Зинько, Е.А., Иллариошкина, Е.К. 2004: Античная скульптура. Киев. (Из коллекции Керченского историко-культурного музея-заповедника. Лапидарная коллекция. Т. I).
Молев, Е.А. 2010: Боспорский город Китей. Симферополь-Керчь. (БИ 8ирр1. 6).
Молева, Н.В. 2009: Об иконографии Деметры и Великой Матери (Кибелы) в боспорской пластике. В сб.: В.Ю. Зуев (ред.), Боспорский феномен. Искусство на периферии античного мира. СПб., 213-217.
Муратова, М.Б. 2018: Так называемая статуя Неокла: к вопросу об этнической и социальной идентификации на Боспоре. В сб.: В.Ю. Зуев (ред.), Боспорский феномен. Искусство на периферии античного мира. СПб., 339-346.
Муратова, М.Б., Ильина, Т.А. 2019: «Богиня на троне»: изменчивые атрибуты и меняющиеся атрибуции. В кн.: В.Н. Зинько (ред.), Боспор Киммерийский и варварский мир в период античности и средневековья. Торговля: пути - товары - отношения. Симферополь-Керчь, 333-338. (БЧ XIX).
Сапрыкин, С. Ю. 1983: Культ Деметры в Боспорском царстве в У1-1У вв. до н. э. В кн.: Из истории античного общества. Горький, 59-71.
Сапрыкин, С.Ю. 2009: Религия и культы Понта эллинистического и римского времени. М.-Тула.
Скржинская, М.В. 2010: Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье. Киев.
Сокольский, Н.И. 1976: Таманский толос и резиденция Хрисалиска. М.
Толстиков, В.П., Муратова, М.Б. 2017: О некоторых особенностях культа Кибелы в Пан-тикапее в первые века н.э. в свете новейших археологических исследований. Таврические студии 12, 144-149.
Фрезер, Дж. Дж 1980: Золотая ветвь. М.
Ханутина, З.В. 2013: Терракоты из погребально-поминальных комплексов некрополя Ки-тея (раскопки 1991-2011 г.г.). В сб.: В.Ю. Зуев (ред.), Бщспорский феномен. Искусство на периферии античного мира. Материалы Международной научной конференции. СПб., 302-309.
Шауб, И. Ю. 2010: Эллинские традиции и варварские влияния в религиозной жизни греческих колоний Северного Причерноморья (У1-1У вв. до н.э.). Автореф. дисс. на соиск. уч. степ. докт. ист. наук. СПб.
Яйленко, В. П. 2006: Посвятительные граффити Пантикапея и округи. ДБ 9, 355-428.
Boegh, B. 2007: The Phrygian Background of Kybele. Numen 54, 304-339.
Borgeaud, P. 1996: La Mer des Dieux: De Cybele a la Virge Marie. Parie.
Burkert, W. 1987: Ancient Mystery Cults. Cambridge.
Farnell, L.R. 1907: The Cults of the Greek States. Oxford.
Gasparro, G. S. 1985: Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden.
Lancellotti, M. G. 2002: Attis between myth and history: King, Priest, and God. Leiden.
Naumann, F. 1983: Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen und der griechischen Kunst. Istanbuler Mitteilungen 28. Tübingen.
Roller, E. Lynn 1999: In search of god The Mother. The cult of Anatolian Cybele. London.
Rostovtzeff, M. 1919: Le culte de la Grande Deese dans la Russie méridionale. Revue des Etudes Grecques 32, 462-481
Skorpil, L. 1913: Kybelin kult v fisi Bosporske. Sbornikpraci filologickych dvornimu radovi professoru Josefu Kralovi k Sedesatym narozeninam. Praha,190-203.
Vermaseren, M.J. 1977: Cybele and Attis. The Myth and the Cult. London.
REFERENCES
Alekseeva, E.M. 1997: Antichniy gorod Gorgippiya [Ancient Gorgippia]. Moscow.
Anokhin, V.A. 1986: Monetnoye delo Bospora [Coinage of the Bosporus]. Kiev.
Boegh, B. 2007: The Phrygian Background of Kybele. Numen 54, 304-339.
Borgeaud, P. 1996: La Mer des Dieux: De Cybele a la Virge Marie. Parie.
Burkert, W. 1987: Ancient Mystery Cults. Cambridge.
Bykovskaya, A.V 2018: Cult Kybely na Bospore:otdel'nye voposy [Cybele Cult in the Bosporus: some aspects]. Tavricheskiye studii [Taurida Studies] 16, 24-28.
Denisova, VI. 1981: Koroplastica Bospora [Terracotta from the Bosporus]. Leningrad.
Diatropov, P.D., Zhuravlev, D.V, Lomtadze, G.A. 2002: Sculptura, nadgrobnye pamyatniki, iz-deliya iz mramora i izvestnyaka [Sculpture, tombstones, marble and limestone products]. In: Na krayu oikumeny. Greki i varvary na severnom beregu Ponta Evksinskogo [On the Edge of Oikumene. Greeks and Barbarians on the Northern Shore of the Pontus Euxinus]. Moscow, 86-91.
Frazer, J.G. 1980: Zolotaya vetv ' [The Golden Bough]. Moscow.
Farnell, L.R. 1907: The Cults of the Greek States 3. Oxford.
Gasparro, G.S. 1985: Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis. Leiden.
Gaydukevich, V.F. 1949: Bosporskoye tsarstvo [Bosporan Kingdom]. Moscow-Leningrad.
Gaydukevich, V.F., Mikhailovskiy, K. 1961: Mirmekiy v svete sovetsko-pol'skikh issledo-vaniykh 1956-1958 [Myrmekion in the light of the Polish-Soviet studies 1956-1958]. In: V.F. Gaydukevich (ed.), Issledovaniya po arkheologiyi SSSR [Studies on the Archaeology of the USSR]. Leningrad, 127-138.
Gaydukevich, V.F. 1965: Mirmekiyskie zol'niki-eskhary [Myrmekion Ash Layers]. Kratkiye soobshcheniya Instituta Arkheologii [Brief Communications of the Institute of Archaeology] 103, 8-37.
Glushets, L.N. 2006: Izobrazheniya bogini na trone v kollektsii terracot Kerchenskogo istoriko-kulturnogo zapovednika [Goddess on throne depictions at the Kerch Historical and Cultural Museum-Preserve collection]. Nauchnyy sbornik Kerchenskogo zapovednika [Collection of Study Papers of the Kerch Museum-Preserve] 1, 99-121.
Golubtsova, E.S. 1977: Ideologiya i kultura sel'skogo naseleniyaMaloy Azii I-III vv. [Ideology and culture of the Asia Minor rural population in the 1st -3rd AD]. Moscow.
Goroncharovskiy, VA. 1999: K voprosu o kulte Kibely na Bospore v pervye veka n. e. [On the issue of the Cybele Cult in the Bosporus during first centuries AD]. Stratum plus. Arkhe-
ologiya i kulturnaya antropologiya [Stratum plus. Archaeology and Cultural Anthropology] 3, 224-227.
Khanutina, Z.V 2013: Terracoty iz pogrebal'no-pominal'nykh kompleksov nekropolya Kiteya (raskopki 1991-2011 gg.) [Terracotta from burial complexes of Kytaion Necropolis (Excavations 1991-2011]. In: V.Yu. Zuev (ed.), Bosporskiy fenomen. Iskusstvo na periferii antichnogo mira. Materialy Mezhdunarodnoy nauchnoy konferentsii [The Bosporan Phenomenon. Art on the periphery of the Classical world. Proceedings of the International Scientific Conference]. Saint Petersburg, 302-309.
Ilina, T.A., Muratova, M.B. 2008: Votivnye terracotty iz dvortsovogo khrama na akropole Pan-tikapeya [Votive terracotta from the palace temple on the acropolis of Panticapaeum]. Drevnosti Bospora [Antiquities of the Bosporus] 12, 287-339.
Kobylina, M.M. 1961: Terracotovye statuetki Pantikapeya i Fanagorii [Terracotta statuettes from Pantikapaeum andPhanagoria]. Moscow.
Kobylina, M.M. 1978: Izobtazheniya vostochnykh bozhestv v Severnom Prichernomor 'e v per-vye veka n.e. [Oriental Deities depictions from the Northern Black Sea Region during first centuries AD]. Moscow.
Kopylov, V.P. 2015: Ellinskiy kultovy compleks v Elizavetovskom gorodishche na Donu [Hellenic cult complex in the Elizavetovskoe Settlement on the Don River]. Bosporskie issledo-vaniya [Bosporos Studies] 31, 121-134.
Kruglikova, I.T. 1970: Terracoty iz sel'ckikh poseleniy evropeyskoy chasti Bosporskogo gosu-darstva [Terracotta from rural settlements of European part of the Bosporus]. Terracoty Severnogo Pricheromor'ya [Terracotta of The Northern Black Sea Region] 1-2, 100-102.
Kuzina, N.V, Maslennikov, A.A 2014: Terracoty iz raskopok antichnogo poseleniya "Polyan-ka" v Krymskom Priazov'ye (2008-2013) [Terracotta from excavations of the Polyanka Settlement at Crimean Azov Shore]. Drevnosti Bospora [Antiquities of the Bosporus] 18, 240-256.
Kuzina, N.V., Moleva, N.V., Matukina, A.N. 2010: Komplex terracotovykh statuetok iz Kiteysk-ogo svyatilishcha (raskopki 2007-2009) [The assemblage of terracotta statuettes from the Sanctuary of Kytaion]. Drevnosti Bospora [Antiquities of the Bosporus] 14, 277-311.
Lancellotti, M. G. 2002: Attis between myth and history: King, Priest, and God. Leiden.
Maslennikov, A.A. 2007: Sel 'skie svyatilishcha Evropeyskogo Bospora [Rural Sanctuaries at the European Bosporus]. Moscow-Tula.
Matkovskaya, T.A., Zinko, E.A., Illarioshkina, E.K. 2009: Antichnaya sculptura [Classical Sculpture]. Kiev.
Molev, E.A. 2010: Bosporskiy gorod Kitey [Kytaion, the Bosporan City]. Kiev. (Bosporskie issledovaniya [Bosporos Studies]. Suppl. 6).
Moleva, N.V. 2009: Ob ikonografii Demetry i Velikoy Materi (Kibely) v bosporskoy plastike [About iconography of Demeter and Cybele at Bosporan plastic art]. In: VYu. Zuev (ed.), Bosporskiy fenomen Iskusstvo na periferii antichnogo mira [The Bosporan phenomenon. Art on the periphery of the ancient world] 8. Saint Petersburg, 213-217.
Muratova, M.B. 2018: Tak nazyvaemaya statuya Neokla: k voprosu ob etnicheskoy i sotsial'noy identifikatsii na Bospore [So-called Neocles Statue: concerning ethnic and social identification in Bosporus]. In: VYu. Zuev (ed.), Bosporskiy fenomen Iskusstvo na periferii antichnogo mira [The Bosporan phenomenon. Art on the periphery of the ancient world] 1. Saint Petersburg, 339-346.
Muratova, M.B., Ilina, T.A. 2019: "Boginya na trone": izmenchivye atributy i menyayush-chiesya atributsii ["Goddess on the Throne": volatile attributes and changing attributing]. In: In: VN. Zinko (ed.), Bospor Kimmeriiskiy i varvarskiy mir v period antichnosti i srednevekov'ya. Torgovlya: puti - tovary - otnosheniya [Cimmerian Bosporus and the Barbarian World in the periods of Antiquity and the Middle Ages. Trade: Ways - Goods - Relationships]. Simferopol-Kerch, 333-338. (Bosporskie chteniya [Bosporan Readings] XIX).
Naumann, F. 1983: Die Ikonographie der Kybele in der phrygischen und der griechischen Kunst.
Istanbuler Mitteilungen 28. Tübingen.
Roller, E. Lynn 1999: In search of god The Mother. The cult of Anatolian Cybele. London.
Rostovtzeff, M. 1919: Le culte de la Grande Deese dans la Russie méridionale. Revue des Etudes Grecques 32, 462-481.
Saprykin, S.Yu. 1983: Kult Demetry v Bosporskom tsarstve v VI-IV vv. do n. e. [The Cult of Demeter in the Bosporan Kingdom in the 6th-4th Centuries BC]. Iz istorii antichnogo ob-shchestva [From the History of Ancient Society]. Gorky, 59-71.
Saprykin, S.Yu. 2009: Religiya i kulty Ponta ellinisticheskogo i rimskogo vremeni [Religion and Cults of the Hellenistic and Roman Pont]. Moscow-Tula.
Skrzhinskaya, M.V 2010: Drevnegrecheskie prazdniki v Ellade i Severnom Prichernomor'e [Ancient Greek Festivals in Hellas and Northern Black Sea Region]. Kiev.
Shaub, I.Yu. 2010: Ellinskye traditsii i varvarskie vliyania v religioznoy zhizni grecheskikh koloniy Severnogo Prichernomor 'ya (VI-IV vv. do n.e.) [Hellenic Traditions and Barbaric Influences in the Religious Life of the Greek Colonies of the Northern Black Sea Region (6-4 œenturies BC)]. PhD Thesis. Saint Petersburg.
Sokolsky, N.I. 1976: Tamanskiy tolos i rezidentsia Khrisaliska [The Taman Tholos and the Residence of Chrysaliskos]. Moscow.
Tolstikov, V.P., Muratova, M.B. 2017: O nekotorykh osobennostyakh kulta Kibely v Pantikapee v gthvye veka n.e. v svete noveyshykh arkheologicheskikh issledovaniy [on some features Cybele cult during first centuries AD in the light of recent archaeological discoveries]. Tavricheskiye studii [Taurida Studies] 12, 144-149.
Skorpil, L. 1913: Kybelin kult v fisi Bosporske. Sbornikpraci filologickych dvornimu radovi professoru Josefu Kralovi k Sedesatym narozeninam. Praha, 190-203.
Vermaseren, M.J. 1977: Cybele and Attis. The Myth and the Cult. London.
Yailenko, V.P. 2006: Posvyatitelnye graffiti Pantikapeya i okrugi [Votive graffiti from Pantica-paeum and vicinity]. Drevnosti Bospora [Antiquities of the Bosporus] 9, 355-428.
HISTORIOGRAPHY OF STUDYING THE CYBELE CULT IN THE CIMMERIAN BOSPORUS
Alexandra V. Bykovskaya
Lomonosov State University, Moscow, Russia a_bykovskaya@mail.ru
Abstract. The article deals with foreign and Russian historiography of the Cybele cult study, especially in the Cimmerian Bosporus. Modern scholars have come to understand the Cybele cult to be a complex phenomenon that includes various elements ("orgiastic", "mysterious", etc.). These elements varied depending on the specific chronological period and the region. Russian scholars provide ample material concerning the Cybele worship in the Bosporus during various periods within specifics of the region. The author suggests in the Classical and early Hellenistic periods there was a connection between Demeter and Cybele cults, who represented different aspects of fertility (on the one hand, arable agriculture, on the other - the wild nature productive forces). The Bosporans could worship two goddesses at the same time. In the 3rd century BC Cybele occupies a leading position, but loses popularity by the end of the century. The reasons for these processes are not fully understood. Most likely, there was an initial identification and fusion in some features of Cybele and the local female deity. The next increase in goddess popularity occurs during the Late Hellenistic period as a result of several factors. In particular,
due to the spread of orgiastic cults, Mithradates VI's religious policy and Roman influences. The following issues require further research and detailed study: goddess archaic cult, mystery rites conducted, the content of local cult version and some others.
Keywords: Cimmerian Bosporus, Cybele, Attis, mysteries, terracotta, Panticapaeum, Myrmekion, Kytaion
