CC BY
231
УДК 1/14:008
ИЗМЕНЕНИЕ МЕНТАЛЬНОГО СОДЕРЖАНИЯ АРХЕТИПОВ В ПРОЦЕССАХ КУЛЬТУРНОЙ ГЛОБАЛИЗАЦИИ
И.Н. ГОРЕЛОВА, Н.А. НЕКРАСОВА
Рассматривается проблема ментальных различий восточной и западной культур. На основе теории К.-Г. Юнга об архетипах делается вывод о возможности преодоления противоречий в эпоху глобализации культуры.
Ключевые слова: архетип, коллективное бессознательное, менталитет, культурная глобализация, Восток, Запад.
Особенность современной цивилизационной ситуации заключается в том, что нынешний мир в силу его динамичности представляет собой перманентное творческое состояние встречи-столкновения разных культурных миров, своеобразие которых закреплено в их ментальных особенностях: в присущей им духовной настроенности, в образе мышления и складе ума, в мировосприятии и мироощущении, в совокупности психологических и поведенческих установок.
Современное человечество в состоянии встречи-столкновения проходит процесс осознания единства культурных миров, постижения этого единства противоположностей. К ментально противоположным культурно-цивилизационным образованиям Востока и Запада интерес проявлялся всегда. Однако движение к сближению двух культур осуществляется разными путями, поскольку процесс осмысления этого единства окрашен ментальным своеобразием каждой из культур. П.Я. Чаадаев, пытаясь понять принципы различия двух культурных миров, писал: «Мир искони делился на две части - Восток и Запад. Это не только географическое деление, но также и порядок вещей, обусловленный самой природой разумного существа: это - два принципа, соответствующие двум динамическим силам природы, две идеи, объемлющие всё устройство человеческого рода» [6, с.526]. Очевидное различие двух мощных культурно-цивилизационных комплексов привлекало внимание всегда, и всегда предпринимались попытки осмысления причин и сущности этого различия. Культуры Востока и Запада видятся, прежде всего, как противоположности, поэтому исследователи не теряли надежды понять и представить их в качестве взаимодополни-тельных, а при углублённом изучении отыскать, обнаружить в этих культурах точки пересечения. Поскольку лишь в точке пересечения две разные сущности едины, то только исходя из этой точки (и точки зрения) становятся возможны диалог и взаимопонимание.
Всякое исследование начинается с анализа рассматриваемых сущностей, их особенностей, отличающих их от иных сущностей. Как появляются эти особенности, и в каких структурах фиксируются? Вычленением этих особенностей и объяснением структур занимались многие исследователи, среди которых особенно выделяются Макиавелли, Токвиль, но, на наш взгляд, особый интерес представляет теория К.-Г. Юнга.
По мнению К.-Г. Юнга, условием возможности быть человеком служит наличие «коллективного бессознательного» [9], родовых особенностей у каждого рожденного индивида, который с начала жизни становится объектом воздействия окружающей его культуры. Коллективное бессознательное начало своё формирование из «запечатления-закрепления» в нём в виде архетипических первообразов начального коллективного душевного опыта его предков, его рода. Персональной ндивидуальности предшествует родовая сущность и формирует её.
К.-Г. Юнг считал, что «сознание «Я» представляется как зависящее от двух факторов: с одной стороны, от условий коллективного, т.е. социального сознания, с другой - от бессознательных коллективных доминант, т.е. от архетипов» [8, с. 257]. Следовательно, личность формируется, во-первых, под воздействием коллективного бессознательного и его структурных образо-
ваний - архетипов, которые возникали в виде первоначальных отпечатков в коллективной деятельности людей, и, во-вторых, под воздействием господствующего в данной социокультурной среде менталитета. Менталитет - это все архетипические образы и мотивы, необходимые для жизни, содержательно наполненные национальными и социокультурными особенностями.
Возникновение в коллективном психическом опыте первых архетипов на заре человеческой эры - один из моментов культурогенеза, когда рождается новая форма, новый элемент человеческой жизни (или новый феномен изменяющегося «образа жизни»). В процессе культурогене-за однажды появившаяся форма исчезает безвозвратно очень редко, человек всегда использует «наработанное» предыдущими поколениями, изменяя и переиначивая. Поэтому можно предположить, что однажды закреплённые в коллективном бессознательном архетипы остаются навсегда, но каждая историческая эпоха или каждая социокультурная среда «наполняет» их своеобразием, тем самым ментально окрашивая их содержание. Возможно есть такие архетипические образы, которые могут «дремать», то есть не найти своего проявления в определенных условиях культурной жизни какой-то эпохи.
К.-Ю. Юнг писал, что архетипы были рождены в коллективном психическом опыте на заре человеческой эры [7]. Возникшие в процессе культурогенеза архетипы (закрепленные первообразы) были одинаковыми у всех людей, где бы ни жили люди. Их жизнь и труд были коллективными, поэтому в коллективных переживаниях совместной жизни и труда возникали одинаковые архетипы, обозначающие то, из чего складывается коллективный образ жизни. Далее неизменные архетипические образы, окрашенные ментальными особенностями, зависели в эпоху первобытности в основном только от природных особенностей, но в дальнейшем подвергались воздействиям и деформациям окружающей социокультурной средой. Постепенно разнообразие и особенности ментальных образов множились, усложнялись, слоились.
Архетипические образы можно увидеть во многих культурах и исторических периодах, что обнаруживается в общей тематике мифов всего мира, но каждый архетип своеобразно истолковывает различные образы и символы, наделяя их своим смыслом. Архетипический символ «дерева» или «древа» встречается и в древних мифах, и в современных существующих религиях, и в науке. Этот неисчезающий символ во многом схож в разных его трактовках, но в то же время и различен. Это различие обусловлено ментальной обработкой его в разных культурах и временных пластах (периодах), сформированной в соответствии с особенностями культур и с «запросами» самих людей к этим культурам и к наличным историческим эпохам.
В языческих преданиях скандинавских народов есть миф о конце света, который наступает, когда это дерево гибнет. Возможно, что этот миф возник в одном из племён, где рядом с местом обитания племени на протяжении многих поколений возвышалось могучее древнее дерево. В памяти многих поколений это дерево закрепилось как вечное, существующее «от века» и на века, «на-всегда». Но однажды и неожиданно произошёл некий природный или социальный катаклизм, приведший к гибели и дерева, и племени, в результате чего выжившим пришлось уйти из этих мест. Но отпечаток воспоминаний и переживаний закрепился в коллективном бессознательном выживших - в архетипах. Пока живо дерево, дающее жизнь, живы и люди под ним и с ним.
В русской народной традиции таким символом-образом является «дорога жизни» (у Пушкина - «телега жизни»). Этой дорогой идёт и народ, и семья, и человек, которому надо по пути построить дом, родить сына и посадить дерево. Характерно, что символ дороги означает пространство, движение вдаль, предполагает исторический горизонт и историческое время. Связующими конструктами символа «путь - дорога» являются понятия: «раньше» и «позже», «дальше» и «ближе». Символ «древа» предполагает иное - вертикальное, а не горизонтальное измерение и изменение - «вглубь» и «ввысь». Здесь ничего не меняется, время и пространство застывает в вечности, в неизменности. Поэтому столь болезненно воспринимается «эпоха перемен».
Архетип «Дерева» в буддизме возникает как «Дерево Бодхи» - «Дерево Пробуждения», под которым четыре дня сидел Будда, и на него снизошло просветление. Дерево, давшее жизнь новой религии, новый путь вверх, новую жизнь, надежду. Знание об избавлении от страданий жизни
произошло как озарение, как интуитивное просветление свыше. И это обозначение как «пробуждение» соответствует особенностям индийской культуры (да и всей культуры Востока), культуры интровертной, направленной вглубь сознания, из собственных душевно-интуитивных глубин, черпающее духовные открытия. На Востоке под «Деревом Пробуждения» был найден путь к «истоку-цели», к слиянию с Абсолютом (Единой мировой душой), с тем, что когда-то дало жизнь человеческой душе, и к чему душа человека стремится вернуться. Путь, ведущий к «возвращению к себе» извне, был открыт в результате озарения, откровения свыше.
В Библии символ дерева толкуется как «Дерево Жизни», которое было посажено Богом, и плоды этого дерева дарят вечную жизнь. Согласно библейской книге Бытия, есть особое дерево -«Древо Познания», посаженное Богом посреди Эдемского сада. Оно символизирует познание, прежде всего, этических принципов бытия, символизирует способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Западная христианская традиция определила нарушение гармонии райского существования с момента вторжения в целостность «Древа Познания». Для христианской ментальности путь возвращения совершается посредством познания окружающего мира и места человека в мире, посредством трансцендентального осмысления «надреальной», трансцендентной сущности.
Архетипические образы имеют и современные формы. Например, в культурологии образ дерева используется для обозначения одной из моделей развития культуры. Модель «Мирового Древа» видит генеральную линию развития общества и культуры, ветви - отклонения от неё, позволяющие объяснить специфику отдельных культур, отошедших от главного направления. Графически она может быть представлена в виде сильно ветвящегося дерева. Нынешнее человечество - это разветвлённая крона гигантского дерева. Человечество будет жить, если сохранится «разветвлённая крона» («разветвлённое человечество»), символизирующая многообразие различных культур. Многоразнообразность культур придаёт кроне пышность. И это разнокультурноликое человечество должно не только не потерять пышность, но и не погубить стержень, то общее что объединяет.
Исходя из представлений Юнга, главными структурами личности являются архетипы. Ментально обработанные архетипы - это наследуемые склонности личности отвечать миру определённым способом. Обратившись к идее «Осевого времени» К.Ясперса [10], можно обозначить появление двух равновеликих культур, рождение двух ментальных «расхождений» Востока и Запада. Имея в основе своей общий набор архетипических образов, каждая из этих культур создала свой отличный ментально-содержательный образ архетипов.
«Осевое время» - время формирования двух своеобразных и по этому своеобразию расходящихся путей. На том этапе определилось, прежде всего, на первый взгляд именно расхождение путей, и никак нельзя было предположить, что это пути направлены к единству, однако эти пути видятся, как пути постижения человеком себя и мира, в котором он живёт, а также мира, который он создаёт. Человеку необходимо было освоиться и постичь природный мир. Одновременно в процессе освоения и постижения внешнего, человек созидал свой рукотворный -социокультурный мир. При этом, одновременно и неосознанно шло формирование и наполнение внутреннего духовного мира человека. Особенности освоения внешнего мира и создание мира рукотворного связывают с функциональной ассиметрией полушарий головного мозга человека. «Правое, более древнее, отвечает за более целостное видение, интуицию, единство; левое - за логику, анализ и синтез. Но лишь вместе они обеспечивают жизнедеятельность Целого» [2, с. 23]. Поэтому мы вправе «говорить о существовании восточного и западного ментали-тетов, определяющих традиционную структуру мышления (логического и образного)» [5]. Два мифологических образа Дерева - Пробуждения и Познания - в «Осевое время» дали рождение и начало расхождения двух «зеркально противоположных» путей: пути восточного - пути сердца, пути интуитивного озарения и западного пути - пути ума, пути логического осмысления.
Восточный путь - путь понимания окружающего мира через озарение. Восточная ментальность формировалась под воздействием устремлённости, точнее - углублённости во внутрен-
нюю душевную бесконечность, что требовало сосредоточенности, когда активность из внешней перенаправлялась во внутреннюю напряжённую духовную работу. Западный путь - путь познания окружающего мира. Западная ментальность формировалась под воздействием устремлённости в бесконечность окружающего человека природного мира: за видимый горизонт и в глубины и высоты природной среды, недоступные глазу.
Традиционно считается, что в культуре Востока формируется личность «зависимая», а на Западе «независимая». Но это справедливо только для определения отношения личности к окружающей природной и социальной среде, а для описания духовной жизни возникла иная оппозиция. Восток создал «вариант» личности, зависимой от внешней природной среды, полностью зависимой от социальной структуры. Восток утвердил «вписанную зависимость» человека от природы (в буддизме) и социальную взаимозависимость (в индуизме и конфуцианстве), при этом оставив каждому человеку персональную свободу в духовной сфере (в буддизме и даосизме). В индуизме никто не может вмешиваться в чужую карму, каждый сам, без посторонней поддержки отрабатывает её, и только от его усилий зависит его следующее рождение. В буддизме каждый, принимая открытые Буддой истины, самостоятельно, по собственному выбору следует «восьмеричным» путём и достигает нирваны.
Запад создал личность социально автономную, но духовно зависимую. Ментальные особенности западной культуры формируют личность, независимую социально, обособленную, самодостаточную, автономную, суверенную. Однако в религиозной жизни была установлена зависимость от Бога: христианство смягчило воспринятую из иудаизма «покорность» Богу «взаимозависимостью» - любовь Бога к человеку и человека к Богу.
И вот когда-то разошедшиеся в поисках истины пути сошлись для решения и постижения мира нового, сегодня называемого глобальным миром, мира, созданного самим человеком, мира, который создавался Востоком и Западом - разными, но при этом равновеликими культурами. Усилиями миллиардов людей на протяжении тысячелетий создавалось то, что принято называть «общечеловеческой культурой». Если общечеловеческую культуру определить как сумму всего созданного, то мы знаем, что ей принадлежит. Это и отдельные имена, например Гомер, Шекспир, Будда, Христос, Омар Хайям, Бетховен и другие; и великие книги, такие как Библия, Махабхарата, Коран и другие; и уж тем более такие мощные культурные образования Востока и Запада. Общечеловеческая культура - это «возлюбленная непохожесть - этим дорожить надо, это наша общая ценность» [1, с.5].
Контуры создаваемой глобальной культуры только обозначаются. В поисках решения духовных вызовов встретились два пути, создавшие, видимо, противоположные право- и левополушарные ментальности. При этом «оба полушария не изолированы друг от друга - они связаны своими функциями. Каждое вносит свою специфику в работу мозга в целом. Это значит, что, помимо прочего, логический тип мышления заключает в себе некоторые элементы образного, и наоборот, образный тип мышления - элементы логического. Понятно, что «удельный вес» того или иного типа мышления у разных людей, как и у разных этносов, различен. Точнее, в каждом этносе (нации, народе) имеются все типы мышления, но с доминированием одного их них, то есть с определенным статическим преобладанием у индивидов данного этноса того или иного способа мировосприятия» [3]. Поэтому на глобальные вызовы сегодняшнего дня Восток и Запад отвечают каждый по-своему, в соответствии с уникальным характером и ментальными устремлениями: динамично активный Запад, привыкший изменять и природу и социальную жизнь, и стабильный, консервативно устойчивый Восток, привыкший вписываться в предлагаемые условия. «Национальная природа и дух питают интеллект и воображение своих детей, снабжают особыми архетипами, оригинальными интуициями, неповторимыми образами, странными ассоциациями. Эвристическая сила национальной ментальности - дар открывать и изобретать особым образом» [1, с. 544]. Встреча и знакомство с другим ментальным содержанием всех образующих человеческую жизнь символов, образов, ситуаций и т.д., это не только встреча, но и заимствование в виде приращения, а значит и обогащения. Хотя менталитет обо-
гащается не только заимствованиями, но и творчеством. Менталитет, являясь содержательным наполнением архетипов коллективного бессознательного, является творческим началом.
Сами архетипы, являясь формами без собственного содержания, служат для того, чтобы организовывать или направлять в определенное русло психологический материал и формировать сознание. Архетипы коллективного бессознательного рождённого индивида подобны сухим руслам рек. Индивид «вливается» в культурное окружение, где рожденные с ним архетипические образы уже наполнены содержанием окружающей его культуры. И, подобно потоку из прорвавшейся плотины, сухие русла рек наполняются мощным ментальным зарядом культуры, которая его формирует. Бессознательно встраиваясь в культуру, индивид получает весь набор культурных установочных ценностных ориентаций. На глубоком психологическом уровне закрепляются, обусловленные национальными и социокультурными особенностями, образ мышления, общая духовная направленность, мировосприятие, мироощущение, совокупность психологических и поведенческих установок. «Жизнь в эпоху перемен» - это испытание для ментально установочных ориентиров, они меняются, то есть изменяются ментальные содержания архетипов. Особенность сегодняшней ситуации в том, что к потоку ментальных образов «примешиваются», или даже перекрывая поток родных ментальных образов, иноментальные образы и установки жизни.
Предположение о существовании некоего архетипа, отвечающего за сохранение целостности сознания, объясняет, как индивид получает определённый набор установочных правил, коим нужно следовать, и способен не растеряться при их изменениях. А значит ментальный «джентльменский» набор позволяет индивиду не только быть в состоянии соответствовать собственной культуре, её нормам и правилам, к соблюдению которых он ментально готов, но и способен соотнести собственное социально-культурное поведение с точкой зрения другой культуры и скорректировать при необходимости свое поведение. Отсюда следует, что культуры, соотнося себя с другими, существующими рядом, признавая различия возможными, могут, общаясь, уметь допускать изменения и динамику собственных измерений и точек зрения. «Интеллектуальная польза понимания того, что одна идея, та же вещь может представляться и пониматься различным способом, вариантно, - это расширит умы, освободит их от стереотипов» [1, с.10].
Идея сохранения жизни человека, племени и человечества - идея неизменная и вечная. Исторические временные и этнические рамки определяли такой «ментальный набор» духовных, психологических и поведенческих установок индивидов и социума в целом, который не просто был нужен для жизни, но и для сохранения жизни как таковой. И такой «ментальный набор» претерпевал исторические изменения. Резкие изменения не приводили к скорому изменению ментальных установок, однако в постоянно изменяющемся мире природы и культурного окружения менталитет отдельного народа изменялся незаметно для нескольких поколений. А отдельные глубинные черты оставались неизменными и модификации их не затрагивали. Время сегодняшнее отличается активным вмешательством в содержательный набор ментальных установок. Это то время, когда нужно найти в ментальных установках-принципах родной культуры то, что поможет вписаться в изменившиеся социокультурные условия.
В ментальных основах поведения каждой из этих культур есть нечто, способное и готовое откликнуться на вызовы времени. Западная культура создала личность, подчёркивающую свою и чужую индивидуальность. То есть западный менталитет в переносе на этнические культуры готов принимать их как исключительную бесконечность. Восточная культура создавала личность, нацеленную на кооперацию и консолидацию, солидарность и сотрудничество без конфликтов. Восточная ментальность готова включить противоположность в сотрудничество. Герман Гессе заявлял, что «в мудрости Востока и Запада мы видим... не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь» [4, с.217].
ЛИТЕРАТУРА
1. Гачев Г.Д. Ментальности народов мира. - М.: ИНФРА-М, 2008.
2. Григорьева Т.П. Дао и Логос: Встреча культур. - М.: Мысль, 1992.
3. Кессиди Ф. Глобализация и культурная идентичность [Электронный ресурс]. иКЬ: http://www.
old.russ.ru/politics/20021223-kes.html.
4. Паломничество Германа Гессе в страну Востока / Восток-Запад. - М.: Планета, 1992. - Вып. 1.
5. Самохвалова В.И. Понятие психоментальной модели и его роль в сравнительном анализе культур (Востока-Запада) // Полигнозис. - 2009. - № 4(37). - С. 11-128: сайт журнала «Полигнозис» [Электронный ресурс]. иЯЬ: http://www.polygnozis.ru/default.asp?num=6&num2=493.
6. Чаадаев П.Я. Полн. собр. соч. и избр. письма: в 5 т. - М., 1991. - Т.1.
7. Юнг К.- Г. Архетип и символ. - М.: Университетская книга, 1991.
8. Юнг К.-Г. Об энергетике души. - М.: Канон, 2008.
9. Юнг К.-Г. Психология бессознательного. - М.: Канон, 1998.
10. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Республика, 1994.
CHANGING THE MENTAL CONTENT OF THE ARCHETYPES IN THE PROCESSES OF CULTURAL GLOBALIZATION
Gorelovа I.N., Nekrasovа N.A.
The paper addresses the problem of mental differences eastern and western cultures. Based on the theory K.-H. Jung's archetypes of the conclusion of the possibility of overcoming the contradictions in the era of globalization of culture.
Key words: archetype, collective unconscious, mentality, cultural globalization, East, West.
Сведения об авторах
Горелова Ирина Николаевна, окончила Московский государственный университет культуры (1998), старший преподаватель кафедры философии и культурологии МГУ ПС (МИИТ), автор более 50 научных работ, область научных интересов - история и теория культуры, проблемы культурной глобализации, менталитет.
Некрасова Нина Андреевна, окончила Киевский государственный университет (1974), доктор философских наук, профессор, академик РАЕ, академик Европейской академии естественной истории, заведующая кафедрой философии и культурологии МГУ ПС (МИИТ), автор более 200 научных работ, область научных интересов философские проблемы науки, техники, культуры, истории.
