Научная статья на тему 'Иван Карпенко. Некоторые общие элементы идеалов куртуазной и платонической любви'

Иван Карпенко. Некоторые общие элементы идеалов куртуазной и платонической любви Текст научной статьи по специальности «Искусствоведение»

CC BY
184
45
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Иван Карпенко. Некоторые общие элементы идеалов куртуазной и платонической любви»

КУЛЬТУРА АНТИЧНОИ ЭПОХИ,

СРЕДНИХ ВЕКОВ И НАЧАЛА НОВОГО ВРЕМЕНИ

Иван Карпенко

некоторые общие элементы идеалов куртуазной и платонической любви*

Как замечает французский медиевист Жорж Дюби, «даже сегодня, несмотря на сдвиг в отношениях между полами, характерные особенности, унаследованные из ритуалов куртуазной любви, проглядывают в них, что наиболее заметно отличает нашу цивилизацию от остальных» (с. 1221).

Учение о возвышенной любви впервые было изложено Платоном в диалогах «Федр» и «Пир». Основные его положения таковы: любящий выше любимого, потому что вдохновлен богом; влюбленность возвышает влюбленного над простыми смертными и дает ему особые привилегии; влюбленный должен долго домогаться предмета любви, а тот - уклоняться; любовь есть стремление к совершенному, к вечному обладанию благом; любовь служит средством духовного совершенствования; наивысшая любовь - в духовном единении влюбленных и воздержании от телесных наслаждений. «Люди ничтожные (...), - учит Платон, - любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей; во-вторых, они любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души.» Здесь, замечает автор статьи, главенствует не гомосексуальный мотив, а характерный для того времени сексизм:

* Карпенко И.А. Некоторые общие элементы идеалов куртуазной и платонической любви // Философия и культура. - М., 2015. - № 8. - С. 1211-1223. 112

предполагается, что женщина духовно ниже мужчины, тогда как настоящая любовь - дело высокодуховное.

«Пир» и «Федр» в латинском переводе стали известны в Западной Европе только во второй половине XV в., когда куртуазная любовь была уже на закате. Тем не менее представления о куртуазной любви во многом совпадают с воззрениями Платона на возвышенную любовь.

На развитие куртуазной любви в разное время оказывала влияние арабская поэзия, творчество трубадуров, труверов и миннезингеров, христианские верования, трактаты клириков и фривольно-ученые сочинения наподобие «Романа о Розе».

Исходно куртуазность в первую очередь специфичное явление двора. Она отличает благородного от неблагородного, требует утонченности. Тем не менее многие трубадуры были неблагородного происхождения. Идеал куртуазной любви допускает ее существование и там, где родовой аристократизм не играет особой роли. В средневековой Италии этот идеал был распространен в городской среде.

Для большей части молодых дворян (младших детей, не имеющих наследства, бедных рыцарей) брачные отношения были невозможны. Поэтому объектом любви оказывается замужняя дама, а субъектом - молодой неженатый рыцарь. Отчасти она играет по отношению к нему роль матери-воспитательницы. Куртуазная любовь предполагает постоянную дистанцию.

Куртуазная любовь, как правило, ограничена рамками одного сословия, будь то рыцари, горожане или клирики. Эти отношения имели вид вассальных отношений: влюбленный - вассал, дама - как бы сеньор. На первом этапе зарождения куртуазной любви присутствовал и мотив эротического вознаграждения. Его обычные виды: улыбка, многозначительный взор, кольцо, перчатка, шнурок, поцелуи и, наконец, часто упоминаемое дозволение лежать рядом с дамой. В последнем случае предполагается строго сдержанное поведение влюбленного: он лежит рядом с дамой, возможно обнаженной, но не прикасается к ней и полностью контролирует себя. «Все это знаки связи, союза» (с. 1216-1217).

Однако на рубеже Х11-Х111 вв. у трубадуров начинает доминировать идея любви как чистого, бескорыстного служения даме. Вассал счастлив оттого, что дама позволяет служить ей, и высшая награда -ее благосклонный взгляд. Влюбленный должен благоговеть перед

Иван Карпенко

дамой, быть верен ей, куртуазен, подавлять гордыню. Любовь также служит его воспитанию и совершенствованию.

Еще один мотив, который становится важным сопутствующим элементом куртуазной любви, развивает трубадур Гираут Рикьер (XIII в.). Это - страдание. Влюбленный должен страдать, желаемое не должно доставаться ему даром или легко.

Провансальский поэт Раймон де Корнет (первая половина XIV в.) сближает любовь с мистическим экстазом переживания божественного. Посредством серии отрицаний, в стиле апофатического богословия он пытается описать, каких высот достигает куртуазная любовь.

Развитие представлений о непорочной, сверхчувственной любви к даме ведет к ее превращению в неземное существо. Тут, возможно, уместно говорить об эйдосе «дамы», ее идее в платоновском смысле, к которой и обращено стремление души любовника. Образ дамы стал сближаться с образом Девы Марии. Куртуазная любовь из телесной области полностью перемещается в область духа.

Однако это только одна сторона воззрений на куртуазную любовь. Другая сторона обуславливается «Романом о Розе» (XIII в.), весьма далеким от традиционного религиозного содержания. Первая часть романа еще сохраняет традиции высокой куртуазности. Но завершитель романа Жан де Мен уже утверждает, что целомудрие и стыдливость - лишь помеха любви, надругательство над Природой.

К XV в. куртуазная любовь все больше утрачивает связь с реальностью и превращается в некую игру. В XVI в. у Ариосто куртуазные отношения уже однозначно становятся атрибутом легендарного рыцарского прошлого. Тема куртуазной любви тем не менее продолжает жить до позднего Средневековья.

Отпечаток куртуазности можно обнаружить также в благородной мужской дружбе. Некий отпечаток платонического можно обнаружить в таком явлении Средних веков, как миньоны - близкие друзья мужчин, стоящих выше по положению. Хейзинга это называет сентиментальной дружбой и замечает, что многие склонны видеть здесь параллель куртуазной любви, некую ее форму, воплотившуюся в отношениях между мужчинами. Тут легко сделать шаг до любви в смысле Платона, но Хейзинга категорически утверждает, что «Любой намек (. ) на какое бы то ни было сходство с дружбой в греческом духе совершенно здесь неуместен».

В XVI в. Монтень приводит в пример свою дружбу с Этьеном де Ла Боэси, описывая ее в платонических терминах. В воспоминаниях Бенвенуто Челлини по-настоящему теплых чувств удостаиваются только мужчины; его отношения с ними можно назвать «платонической дружбой» (с. 1221).

К. В. Душенко

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.