CC BY
99
Ни одно государство, пусть на его территории не проходят в настоящее время военные конфликты на религиозной почве, не может проигнорировать такое явление, как религиозный экстремизм. Преодоление данного феномена должно иметь последовательный, глубинный характер. История показывает, что навязывание одной модели не приводит к положительным результатам.
Единство человечества в условиях глобализации не предполагает унификации, скорее, единство включает в себя мириады культурных и общественных различий. Человек сегодня не может быть ограниченным лишь своей культурой, географическим расположением и прочими субъективными измерениями. Из этого следует, что и преодоление и решение такой проблемы, как современный религиозный радикализм, должно происходить на глобальном уровне.
Литература
1. Новая философская энциклопедия // [Электронный ресурс]. Предс. научно-ред. совета В.С. Степин. 2-е изд., испр. и допол. - М.: «Мысль», 2010.
2. Энциклопедия «Глобалистика». Гл. ред.: И.И. Мазур, А.Н. Чумаков. - М.: Изд. «Радуга», 2003.
«Вестник Российского философского общества», М., 2014 г., № 4 (72), с. 93-95.
Х. Сагдиев,
докторант, кафедра исламоведения (Ташкентский исламский университет) ИСТОРИЯ НАИМЕНОВАНИЯ ТЕОЛОГИЧЕСКОЙ НАУКИ (ИЛМ АЛЬ-АКИДА1) «КАЛАМОМ»
Заглянув в историю развития наук в исламе, можно стать свидетелем того, что во времена Пророка Мухаммада и его сподвижников получение знания было сосредоточено на заучивании Корана и Сунны, а также их толковании. Со временем географическая территория ислама расширилась, и вследствие этого увеличи-
1 'Акида (мн. ч.'ака'ид) - убеждение, воззрение, «символ веры», кредо. Особый род мусульманской богословской литературы, появившийся в VIII в., в период активного сложения догматико-правовой системы ислама. См.: [35, с. 17].
лось количество спорных вопросов в области религиозных наук, так как язык арабов смешался с другими языками и ученые, при обсуждении уже накопленных знаний, начали различать их, именуя разными терминами. Таким образом, началась дифференциация религиозных наук. Критерием наименования улемами этих наук являлся сам предмет, который был основным при изучении той или иной сферы.
Появление и развитие теологической науки, т.е. «'илм аль-'акида», в исламе имеет особое место, так как она служила выразителем мировоззрения догматов и религиозно-философских течений, а также упорядочивала их духовную жизнь и религиозные чувства.
Если рассмотреть сам термин «' акида» с точки зрения арабского языка, он происходит от глагола «акада», что значит: завязывать, повязывать, связывать что-либо - и изначально употреблялся в отношении предметов. Например, завязывать веревку. Позже смысл этого глагола расширился и стал употребляться в духовно-моральных действиях как в закреплении торговых отношений (торговый союз), так и брачных уз (брачный союз) [2, с. 3030-3033; 25, с. 160; 40, с. 300]. В энциклопедии «ал-Му'джам аль-васит» термин « акида» комментируется как твердая решительная вера, в которой не осталось никакого сомнения, и множественным числом данного слова является «акаид» [38, с. 614]. В терминологии религиозных ученых он обозначает категорически установленное решение. То есть под употреблением этого глагола в словосочетании «я уверовал в это», понимается: «я это твердо решил в своем сердце». И если эти убеждения соответствуют действительности, то они считаются верными. Ну а если не соответствуют, то они тщетны. Языковая и терминологическая связь слова « акида» очевидна. Ибо верование твердому решению, которое закреплено в сердце, подобно нераспутываемо-му узелку [42, с. 9-10]. Хотя термин «акида» в Коране не встречается, но преобразованные слова со схожими значениями употребляются. «...И не решайтесь на брачный союз (узы брака), пока писание не дойдет до своего предела.» [37, с. 31] (сура «Корова», 236-й аят).
«'Илм аль-'акида» формировалась в результате стремления подвести доктрины Корана и Сунны под рациональное осмысление, а также снизить накал страстей в полемике между историческими группами и течениями, появившимися в исламе. В результате толкования догматических вопросов исламская община
разделилась на две группы: традиционная «ахл ас-Сунна ва-л-джама'а»1 и «мубтади'»2.
Французский ученый Анри Массэ утверждает, что в двух стихах Корана перечисляются основные догматы ислама [21, с. 97]. Это 136-й аят суры «ан-Ниса» («Женщины»): «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое
1 «Ахл ас-Сунна ва-л-джама'а» (люди Сунны и согласия общины). Самоназвание большей части мусульман, суннитов - одного из основных течений ислама (наряду с шиитами и хариджитами). Суннитскую систему догматов считают наиболее характерной для ислама вообще и идентифицируют с исламским «правоверием», хотя на самом деле не существует какого-либо признанного обязательным для всех «ахл ас-Сунна ва-л-джама'а» свода догматов. Первая часть названия происходит от термина «Сунна» - пример - путь жизни Мухаммада как образец для жизни мусульманской общины. Он зафиксирован в хадисах - сообщениях о его поступках и высказываниях. «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это "коренными зубами" и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» (Абу Дауд 4607). Вторая часть названия -«согласное мнение общины» - отражает вторую важную концепцию традиционного ислама - идею особой роли общины в решении основных религиозных и общественных проблем, возникающих перед мусульманами. После смерти Мухаммада прямой «контакт» общины мусульман с Аллахом прекратился, и ее жизнь должна основываться на строгом исполнении заветов Корана и Сунны, правильное толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее авторитетными учеными-богословами (иджма'). Этот часть тоже зафиксирован в хадисах. От Умара сообщается, что Посланник Мухаммад сказал: «Будьте в аль-джама'а и остерегайтесь разобщенности! Поистине, шайтан с одним, а от двоих он отстраняется. И тот, кто желает середину Рая, пусть следует джама'а! (Абу ибн Асим 88). См.: [35, с. 29; 18, с. 1561; 4, с. 90].
2 Мубтади' от слова бид'а (мн. ч. бида', от бада'а - «вводить новое», «создавать впервые») - новшество, нововведение. Тот, кто вводит нововведение главенствующим и общепринятым религиозно-догматическим правилам. Языковое определение термина «бид'а» по энциклопедии «Му'джам аль-макаис» излагается как: «Я совершил некое «бид'а» будь то словами или делами, если я сделал что-либо, чего не было до этого». Указывая на шариатское определение термина «бид'а» ученые «ахл ас-Сунна ва-л-джама'а» говорят: «Нововведение - это путь в религии, который был придуман и изобретен, подражая узаконенному пути, проложенный с целью наибольшего поклонения Аллаху». См.: [35, с. 41; 26, с. 209; 5, с. 51].
заблуждение» [43, с. 118]. А другой стих, т.е. 285-й аят суры «аль-Бакара» («Корова»), дает этот перечень в более кратком виде.
Если разобрать 136-й аят суры «ан-Ниса» Корана следует знать, что религиозные повеления бывают двух видов. Одни обращены к людям, которые не выполняют определенных предписаний или не обладают соответствующими качествами. В этом случае им велят выполнить это предписание. К этой группе относится повеление уверовать, обращенное к неверующим. Всевышний сказал: «О те, кому было дано Писание! Уверуйте в то, что Мы ниспослали в подтверждение того, что есть у вас» (4:47).
Другие повеления обращены к людям, которые выполняют определенные предписания и уже обладают соответствующими качествами. Эти повеления предназначены для того, чтобы они улучшили то, что уже приобрели, и достигли того, чего еще не приобрели. Примером этого является упомянутое в этом аяте повеление уверовать в Аллаха, обращенное к правоверным. Оно означает, что верующие должны совершенствовать веру, приумножая свою искренность и правдивость, избегая порочных поступков и раскаиваясь в грехах. Оно также означает, что каждый правоверный обязан приобретать новые религиозные знания и совершать праведные деяния, которых он не делал раньше, ибо если он услышал священный текст, понял его смысл и уверовал в него, то он обязан выполнять его. Это относится ко всем деяниям души и тела, поскольку каждое из них является составляющей веры, что подтверждается многочисленными текстами и единым мнением ранних мусульман. Это также означает, что верующий должен неустанно следовать этим путем и оставаться стойким, пока его не настигнет смерть. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (3:102).
Аллах приказал уверовать в Него, Его посланников, Коран и предыдущие Священные писания. Вера в это обязательна, поскольку раб может стать верующим только в том случае, если объединит в себе все эти качества. Ему достаточно уверовать в это в целом, пока он не приобрел более подробные знания, но если он приобрел их, то он обязан верить в каждое из конкретных положений. Всякий, кто обладает такой верой, следует прямым путем и непременно добьется успеха. Но если человек отказывается уверовать в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и Судный день, то он впадает в глубокое заблуждение. А кто может
быть более заблудшим, чем тот, кто уклонился от прямого пути и встал на путь, ведущий к мучительному наказанию?!!
Нужно знать, что неверие в одну из перечисленных в этом аяте вещей подобно неверию во все перечисленное сразу, поскольку эти постулаты тесно связаны друг с другом, и нельзя признавать один из них, отвергая при этом другой [41, с. 611-612].
Голландский ученый Аренд Ян Венсинк говорит, что религиозная догма может быть в разнообразных формах. Это может быть одна фраза, а может быть целое учение, или же религиозный гимн, а также кратким словом, или божественной доктриной. Ибо «символ веры» возник из небольшой формулы и, в свою очередь, стал основой всему теологическому учению [44, с. 1].
Ученые считают, что постулируемые положения предваряются формулами «необходимо уверовать в...» (аль-иман би~), «мы убеждены, что...» (натакиду) и подобными им. Текст одним из первых теологических трудов восходит к группе сирийских богословов (Умаййа бин Усман, Ахмад бин Халид бин Муслим, Му-хаммад бин Абдаллах), выступивших в начале VIII в. от имени «людей Сунны и согласия» (ахл ас-Сунна ва-л-джамаа) с кратким изложением традиционалистской концепции веры. Именно в это время появились такие известные труды, как «аль-Фикх аль-акбар» («Великое знание») и «Китаб аль-васийа» («Книга завета»), приписываемые Абу Ханифе (699-767)1, «аль-'Акида ат-Тахавия» («Убеждение ат-Тахави»), трактат ханафитского ученого Абу Джа'фара ат-Тахави (853-933) [35, с. 17].
1 Абу Ханифа ан-Ну'ман ибн Сабит «аль-Имам аль-А'зам» (699-767) -богослов, факих, мухаддис, основатель и эпоним ханафитского мазхаба. Родился в Куфе в семье богатого торговца шелком (из иранских мавали). Абу Ханифа получил блестящее общее и богословское образование, в юности слышал последних асхабов (сподвижников Пророка Мухаммада), в 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Аби Сулаймана, в кружке которого провел 18 лет до смерти наставника, а затем 10 лет сам возглавлял этот кружок, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. В 747-748 гг. Абу Ханифа выехал в Мекку, спасаясь от преследований Ибн Хубайры, наместника Ирака, принуждавшего его к государственной службе. После утверждения у власти Аббасидов Абу Ханифа вернулся в Ирак, где продолжал жизнь богатого торговца и ученого. Халиф ал-Мансур (754-775) предложил ему занять в новой столице, Багдаде, место кади (судьи) или любую другую высокую должность, но Абу Ханифа решительно отказался. Чтобы сломить его, халиф приказал заточить его в тюрьму и даже высечь, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого Абу Ханифа умер. См.: [35, с. 11].
Теологические произведения в разные периоды именовались по-разному. Улемы объясняют это тем, что, по мнению ученых суннитов, множественность терминов «'илм аль-'акида» поднимает его статус на высокий уровень [31, с. 80]. Об исторической цепочке наименования теологической науки с точки зрения «ахл ас-сунна ва-л-джама'а» можно привести нижеследующую информацию:
1. Несомненно, термин «аль-Фикх аль-акбар» стал началом теологических трудов, который можно отнести ко второму веку хиджры (середина 700-х годов). К произведениям с таким названием можно отнести трактаты Абу Ханифы (699-767) и Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767-820); [7; 28].
2. Термин «иман» («вера») тоже начали употреблять, как и слово «аль-Фикх аль-акбар» во втором веке по хиджре. К трудам с данным названием можно причислить Абу Убайду Касима ал-Багдади (774-839) и Хафиза ибн Абу Шайбы Абасини (811-849). У обоих были произведения под названием «Китабу-л-иман» («Книга веры»); [1; 16].
3. Употребление термина «сунна» («обычай», «пример») взяло свое начало, когда слово «иман» все еще продолжало употребляться. Это было в третьем веке по хиджре. Труды Ахмада ибн Ханбала (780-855) «Усулу-с-Сунна» («Основы Сунны»), а также Абу Бакра ибн Асрама (ум. 875) и Абу Бакра ибн Абу Асима (821900) «ас-Сунна» из этих чисел [3; 10; 27].
К четвертому веку хиджры появились еще четыре термина и начали широко распространяться.
4. «Усулу ад-дин» («корни, основы веры»). К трудам с этим названием можно отнести Абуль-Хасан аль-Ашъари (874-936) «аль-Ибана ' ан усул ад-дияна» («Разъяснение основ вероисповедания») [13] и Абу Абдулла 'Убайдулла ибн Мухаммад ибн Батта аль-'Укбари аль-Хнабали (916-997) «аль-Ибана 'ан шари'ати-л-фиркати-н-нажияти ва муджанабату-л-фираки-л-мазмума» («Разъяснение о правильном пути спасенной группы и избегание от порицаемых групп») [11].
5. Следующий в этом списке «Шариа'» («прямой, правильный путь»). Трактаты «Китаб аш-Шариа » («Книга правильного пути») [9] Абу Бакра Ажури (ум. 971) и «аль-Ибана 'ан шариа'ти-л-фиркати-н-нажияти ва муджанабату-л-фираки-л-мазмума» («Разъяснение о правильном пути спасенной группы и избегание от порицаемых групп») Абу Абдулла 'Убайдулла ибн Мухаммад
ибн Батта аль-'Укбари ал-Ханбали (916-997) [11] можно отнести к «шариа'».
6. «'Акида» («убеждение, воззрение»). В трудах Абу Джаъфар ат-Тахави (853-933) «аль-'Акида ат-Тахавия» («Убеждение ат-Тахави») [24], Абу Усмана Сабуни (983-1057) «'Акида ас-салаф ва асхаб аль-хадис» («Убеждение предшественников и приверженцев предания») [22] и Абу-л-Касима Лалкаи (ум. 1027) «Шарх усули и' тикад ахл ас-Сунна» («Комментарий основы убеждения приверженцев Сунны») [19] использовано название «'Аки-да».
7. «'Илм ат-тавхид» («Наука о единобожье). С данным названием были написаны такие произведения: «Китобу-т-тавхид ва исботу сифати-р-Рабб 'азза ва жалла» («Книга о единобожье и подтверждение атрибутов Великого и Всемогущего господа») [34] Абу Бакра ибн Хузайма (838-923), «Китабу-т-тавхид» («Книга единобожья») Абу Аббаса Ахмада ибн Сурайджа Багдади (862918) и Абу Мансур аль-Матуриди (870-944) [6; 31].
Ученые из группы «мубтади'» тоже давали своеобразные названия своим произведениям по догме.
Одним из таких имен является «калам». Американский историк общей и еврейской философии Гарри Острин Вольфсон (1887-1974) в своей книге «Философия калама» говорит: «Термин "калам" с языковой точки зрения обозначает "предложение" или "слово". Термин "логос", обозначающий такие значения, как "слово", "причина" и "довод" в произведениях греческих философов, переведен на арабский язык - "калам". В свою очередь термин "калам", переведенный из греческих произведений на арабский язык, употребляется в качестве названия специальной науки, а его причастные во множественном числе "мутакаллимун" (ед. ч. "му-такаллим") используются для предводителей и представителей этой науки» [45, с. 1]. По поводу именования «илм аль-'акида» «каламом» Саъдуддин Тафтазани (1322-1390) сказал следующие слова: «Он в большинстве случаев подкреплен твердыми доводами на основе предания (накл), а также является самой влиятельной наукой на души людей, которая взята из корней слов "ранить", "ранение" и именуется "каламом"» [23, т. 1, с. 19].
«"Калам" - термин, которым в средневековой мусульманской литературе в широком смысле обозначали всякое рассуждение на религиозно-философскую тему (включая рассуждения христианских и иудейских теологов), а в специальном значении -спекулятивную дисциплину (илм аль-калам), дающую догматам
ислама толкование, основанное на разуме, а не наследовании религиозным авторитетам (таклид)» [35, с. 128].
«"Калам" возник и развивался первоначально в ходе дискуссий, развернувшихся в исламе, с появлением различных религиозно-политических группировок (хариджиты, кадариты, джабриты, мурджииты), а также диспутов с представителями немусульманских верований (маздеизм, христианство). В этих спорах вырабатывался присущий "каламу" метод рассуждения, основанный на символико-аллегорическом толковании (та'вил) Корана и исключающий при аргументации тех или иных тезисов ссылки на какие-либо авторитеты» [там же].
Свойственные «каламу» метод и проблематику можно впервые встретить в творчестве Джа'да ибн Дирхама (казнен в 742743 гг.). Джа'д родился в Хорасане, был вольноотпущенным рода Бану Марван, затем обосновался в Дамаске. Джа' д перенял свои взгляды у Аббана (Баяна) ибн Сама'на, который в свою очередь обучился этому у Талута (сына сестры Лабида ибн аль-Асама), а Талут у Лабида ибн аль-Асама, который был иудейским колдуном и наслал порчу на Пророка Мухаммада [32, с. 50-51; 33, с. 205; 35, с. 128].
Лабид ибн аль-Асам прочел Коран и высказал мнение о сотворении Торы («Пятикнижие от Моисея»). Талут же был первым, кто написал книгу о сотворении Божественных книг. После переезда в Дамаск Джа'д ибн Дирхам был первым среди общины Мухаммада, кто сказал о сотворенности Корана и осмелился опровергнуть атрибуты («хулла» - дружба, близость, любовь и «калам» -речь) Аллаха. Джа' д ибн Дирхам опасаясь омейядских правителей, был вынужден перебраться в Куфу (Ирак), где и встретился со своим будущим последователем Джахмом ибн Сафваном. Но и в Куфе Джа'д не смог найти убежища и был обезглавлен омейяд-ским наместником Ирака Халидом ибн Абдуллахом аль-Касри в 724 г., в день праздника жертвоприношения ('ийд аль-адха) [32, с. 50-51; 33, с. 205].
Джа'д ибн Дирхам в вопросах «калама» выдвинул требование опираться только на разум и подвергать противоречащие ему стихи Корана символико-аллегорическому толкованию. Его ученик Джахм ибн Сафван (казнен в 745 г.) продолжил развивать идеи своего учителя [35, с. 129].
Джахм ибн Сафван Абу Мухриз родился в 696 г. И хотя историки приводят разную информацию о месте его рождения, объединив их, можно сказать, что родился он в Самарканде, потом
жил в Термезе, а затем перебрался в Куфу, где встретил своего наставника Джа'да ибн Дирхама. Он был вольноотпущенным племени Бану Расиб. Был секретарем Хариса ибн Сурайджа и участвовал в восстании против омейядского наместника Хорасана На-сира ибн Сайяра, но был пленен и казнен Салмом (Салим) ибн Ахвазам аль-Мазини в Мереве [14, т. 1, с. 338; 15, с. 211-212; 29, т. 1, с. 73; 32, т. 6, с. 50-51; 33, т. 10, с. 244-248; 35, с. 64; 36, т. 1, с. 67-112].
Джахм ибн Сафван говорил о способности разума независимо от откровения различать добро от зла и разработал пантеистически ориентированное учение, в которое входили идеи о сотво-ренности Корана и опровержение изначальных атрибутов Аллаха, кроме его абсолютной извечной сущности. Однако в противоположность «непредопределенным» взглядам Джа'да тут утверждался принцип фатализма. Немаловажную роль в формировании его догматического учения сыграла дискуссия с представителями группы «сумманиты»1 (шумманиты) [35, с. 64, 129; 36, т. 1, с. 67112].
Оба этих мыслителя (Джа'д ибн Дирхам и Джахм ибн Сафван) вместе с учеником Джахма Дираром ибн ' Амром предваряли своими воззрениями идеи первой крупной школы «калама» -му'тазилизма [35, с. 129; 36, т. 1, с. 91].
Гарри Острин Вольфсон в своем труде «Философия калама», основываясь на произведениях Ибн Халдуна и Шахристани, подтверждает, что вышеприведенная информация о том, что « илм аль-калам» зародилась до появления течения му'тазилитов [45, с. 2-5]. Продолжая свои мысли, Гарри Острин говорит: «К тому времени, когда "калам" становился известным под предводительством му'тазилитов, имел три исторических этапа» и перечислил в подробностях все эти этапы [45, с. 29-30].
Немецкий исламовед Йозеф Шахт (1902-1969) утверждает: «Известно, что с появлением течения му'тазилитов начали применяться методы "калама". Даже когда их структура переняла философскую окраску, все еще именовалась "каламом". В результате "калам" стал ассоциироваться с именем му'тазилитов». Известный
1 Сумманиты - индусы, поклонявшиеся Будде, которые уверовали в реинкарнацию человеческой души в тело животных, через которых разговаривали, лечили и околдовывали людей. Эта группа была распространена до зороастризма в Хорасане, Персии, Ираке и Маверауннахре. В современное время лишь малая часть их сохранились как представители «шаманизма».
факих Имам Шафии (727/8-820), говоря об «ахл аль-калам» (люди «калама»), «имел в виду му' тазилитов. И когда он порицал эту науку, то имел в виду "калам" му'тазилитов» [46, с. 128].
Сами мутакаллимы по разным причинам называли теологическую науку «каламом». Ряд ученых, рассуждая на эту тему, высказывал следующие мнения: «Наставники му'тазилитов изучили сочинения философов, получившие распространение в период (правления) аль-Мамуна. И они смешали свой собственный подход с методами "калама", выделили их как одну из отраслей знания и назвали их (также) "каламом" - то ли потому, что наиболее явная проблема, которую они обсуждали и из-за которой они дрались, - это проблема слова Божьего (аль-калам), вследствие чего этот вид (знания) получил то же название, то ли потому, что они подражали философам, которые называли одну из отраслей своего знания "мантик" ("речь"), а "мантик" и "калам" - синонимы» [39, т. 1, с. 42], или: «Именованием теологической науки "каламом" послужил тот фактор, что в отличие от других, в нем спорившие стороны при противоречиях и дискуссиях основывались на рациональном подходе. Помимо этого, изучая и приводя опровержения, оппоненты нуждались в "каламе"» [31, с. 91-92] и еще: «Для такого именования ("калам") мутакаллим тратил свою силу на слова, чтобы доказать и дискутировать о легитимности "калама"» [30, с. 55].
Представители же «ахл ас-Сунна ва-л-джама' а» причисляют «калам», как новоявленное (бида') название в науке по теологии. Эпонимы основных школ (мазхаб) «ахл ас-Сунна ва-л-джама'а», Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбал, всячески старались уберечь и предостерегать своих последователей от изучения «калама». Было бы целесообразным, не вдаваясь в длинную полемику, привести мнения вышесказанных имамов:
Абу Ханифа сказал: «Да проклянет Аллах Амр ибн Убейда, ибо он открыл людям дорогу к "каламу", от которого нету никакой пользы» [20, т. 5, с. 220-221].
Малик ибн Анас, отвечая человеку, который спросил о Коране (сотворенности): «Ты небось, приспешник Амр ибн Убейда да? Да проклянет Аллах Амра, ибо он начал это новшество (бида'), которое из "калама". Если "калам" был бы наукой, то о нем, как о шариате или о приговорах упомянули бы сподвижники или последователи (табиины), но он - ложный путь, ведущий к заблуждению» [20, т. 5, с. 72-73].
Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии, говоря о «каламе», утверждал: «Мое мнение о приспешниках "калама" таково: "Таких надо сечь корой дерева и кавушами (туфли), после чего, посадив их на ишаков задом наперед, отправить по своим племенам, предав позору, и огласить соплеменникам о том, что такое наказание дается тем, кто оставил Коран и Сунну"» [17, с. 121].
А Ахмад ибн Ханбал сказал: «Тот, кто занимается "каламом", не найдет спасения и человек, у которого сомнение на душе, повязан "каламом"» [17, с. 112].
Представители «ахл ас-сунна ва-л-джама'а» приводят несколько причин, по которым было дано новое название теологической науки:
Последователь шафиитской школы аш-Шахристани сказал: «Мутакаллимы подражали философам, которые называли одну из отраслей своего знания мантик ("речь"), а мантик и "калам" - синонимы» [39, т. 1, с. 42].
Комментатор трактата «аль-' Акида ат-Тахавия», известный ханафитский ученый Абу-л-Изз аль-Ханафи (1331-1390) сказал: «Причиной того, что их назвали "ахл аль-калам" (люди "калама") стал тот факт, что они не получили ничего полезного из неизвестной науки и приумножили пустословие» [8, с. 176].
Видный маликитский ученый Ибн Абдулбарр (978-1071), говоря о науке «каламе», сказал: «Причиной наименования этой науки "каламом" стало то, что ни в его целях, ни в его выводах нет ничего полезного» и привел слова Малик ибн Анаса: «Наука "калам" - это ненависть в религии, и представители нашего города (Медина) не переставали ненавидеть его, а также удерживать от этого» [31, с. 94].
Можно сделать вывод о том, что на взгляд представителей «ахл ас-сунна ва-л-джама'а» краеугольными источниками теологических наук является не рациональное мышление людей, а божественная весть из Корана и Сунны, а также дошедшие от праведных предшественников предания (ас-салаф ас-салих). Впоследствии, следуя собственным страстям и комментируя теологические вопросы не на основе традиционных источников, а опираясь на свой собственный разум, нередко можно было быть свидетелем больших смут, кровавых распрей, разрозненности, покушений на невинные жизни, неправомерного овладения чужим имуществом и попирания нравственности в обществе. Ибо любые религии, в том числе и ислам, - это источник просвещения, несущий в умы людей знания, свет, гуманизм, справедливость и мир.
Литература
1. Абаси Хафиз ибн Абу Шайба. Китабу-л-иман. - Дамаск: Аль-Мактабу-л-исламия, 1983.
2. Абу-л-Касим ибн Манзур. Лисану-л-Араб. - Каир: Дару-л-Ма' рифа, 1981.
3. Абу Асим Абу Бакр ибн Ахмад. Ас-Сунна. - Эр-Рияд: Дару-с-сами' ли-н-нашр ва-т-тавзи', 1998.
4. Абу Бакр Ахмад ибн Умар ибн Аби Асим. Ас-Сунна. - Эр-Рияд: Дару-с-Сумайи', 1998.
5. Абу Исхак Ибрахим ибн Муса ибн Мухаммад аш-Шатиби. Аль-И'тисам. -Эль-Хубар: Дар ибн Аффан, 1992.
6. Абу Мансур аль-Матуриди. Китабу-т-тавхид. - Стамбул: Дару-л-Иршад, 2001.
7. Абу Ханифа Ну'ман ибн Сабит. Аль-фикх аль-акбар. - Хайдарабад: Даирату-л-ма'рифу-н-Низамия, 1924.
8. Абу-л-Изз ал-Ханафи Садруддин Али ибн Мухаммад. Шарху-т-Тахавия фи-л-'акидати-с-салафия. - Эр-Рияд: Визарату-ш-шууни-л-исламия ва-л-алкаф ва-д-да'ва ва-л-иршад, 1998.
9. Аль-Ажури Абу Бакр Мухаммад ибн аль-Хусайн. Китабу-ш-шариа'. - Эр-Рияд: Дару-л-ватан, 1997.
10. Аль-Акубари Абу Абдулла ибн Батта. Аль-Ибана 'ан шариа'ти-л-фиркати-н-нажияти ва муджанабату-л-фираки-л-мазмума. - Эр-Рияд: Дару-р-Раяти ли-н-нашр ва-т-тавзи', 1994.
11. Аль-Акубари Абу Абдулла ибн Батта. Аш-Шарх ва-л-ибана 'ала усули-с-сунна ва-д-дияна. - Оман-Иордания: ад-Дару-л-'асария, 2009.
12. Аль-Асрам Ахмад ибн Мухаммад ибн Хании. Ас-Сунна. - Бейрут-Ливан: Дару-л-башаири-л-исламия, 2004.
13. Аль-Аш'ари Абу-л-Хасан 'Али ибн Исма'ил. Аль-Ибана 'ан усули-д-дияна. -Дамаск: Мактабату дари-л-баян, 1990.
14. Аль-Аш'ари Абу-л-Хасан 'Али ибн Исма'ил. Макалату-л-исламиин ва ихти-лафу-л-мусаллин. - Бейрут: аль-Мактабату-л-' асрия, 1990.
15. Аль-Багдади Абдулкахир ибн Тахир ибн Мухаммад. Аль-Фарку байна-л-фирак. - Бейрут: Аль-Матабату-л-'асрияту, 1995.
16. Аль-Багдади Абу Убейд Касим. Китабу-л-иман ва ма'лимуху ва сунануху ва истикмалу дараджатихи. - Эр-Рияд: Мактабу-л-ма'риф ли-н-нашр ва-т-тавзи', 2000.
17. Аль-Газзали Абу Хамид бин Мухаммад. Ихяу 'улуми-д-дин. - Бейрут: Дар ибн Хазм, 2005.
18. Аль-Кутубу-с-Ситта. - Эр-Рияд: Дару-с-Салам, 2008.
19. Аль-Лалкаи Абу-л-Касим Хибатулла. Шарх усули и'тикади ахли-с-сунна ва-л-жамаа. - Эр-Рияд: Дар Тайба, 1995.
20. Аль-Харави Абу Исмаил Абдуллах. Замму-л-калам ва ахлихи. - Медина: Мактабату-л-'улуми ва-л-хикма, 1998.
21. Анри Массэ. Ислам, очерки истории (перевод с французского). - Москва: Восточной литературы, 1963.
22. Ас-Сабуни Абу 'Усман. 'Акидату-с-салафи ва асхаби-л-хадис. - Эр-Рияд: Дару-л-асима, 1998.
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
Ат-Тафтазани Са'дуддин. Шарху-л-'акаиди-н-Насафия. - Каир: Мактабату-л-куллияти-л-Азхария, 1988.
Ат-Тахави Абу Джа'фар. Матну-л-'акидати-т-Тахавия, баяну 'акидати ахли-с-сунна ва-л-жамаа. - Бейрут-Ливан: Дар ибн Хазм, 1995.
Ахмад бин Мухаммад ибн Али аль-Фаювми. Аль-Мисбаху-л-мухит. - Ливан: Мактаба Лубнан, 1987.
Ахмад ибн Фарис ибн Закария Абу аль-Хусаин. Му'джам макаииси-л-луга. -Дамаск: Дару-л-фикр, 1979.
Ахмад ибн Ханбал ибн Мухаммад. Усулу-с-Сунна. - Эр-Рияд: Дару-л-Масир, 1999.
Аш-Шафии Мухаммад ибн Идрис ибн Аббас. Аль-фикх аль-акбар // Рукопись. Библиотека аль-Азхара (отделы хусуса и 'умума). - Каир. - № 664, 8269. -31 листов.
Аш-Шахристани Абу-л-Фатх Мухаммад ибн Абдулкарим. Аль-Милал ва-н-нихал. - Бейрут: Дару-л-'илмия, 1992.
Доктор Ахмад Абдурахим ас-Сайих. ' Илму-л-' акидати байна-л-асалати ва-л-муасарати. - Каир: Дару-т-табаати-л-Мухаммадия, 1990.
Доктор Юсри Абу Абдуллах Мухаммад. 'Илму-т-тавхид 'инда ахли-с-суннати ва-л-жамаати ал-мабадиду ва-л-мукаддимат. - Каир: Силсилату-л-мадхали-л-муфиди ила ' илми-т-тавхид, 2004.
Ибн Асакир Мухаммад ибн Мукаррам. Мухтасару тарихи Димашк ли ибн Асакир. - Дамаск: Дару-л-фикр, 1984.
Ибн Касир Абу-л-Фидаи Исмаил. Аль-Бидаяту ва-н-нихаяту. - Дамаск: Дар ибн Касир, 2010.
Ибн Хузайма Абу Бакр Мухаммад ибн Исхак. Китабу-т-тавхид ва исбату си-фати-р-Рабб ' азза ва жалла. - Эр-Рияд: Дару-р-Рашд, 1988. Ислам энциклопедический словарь. - Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991.
Йасир Кази. Макалату-л-Джахм ибн Сафван ва асаруха фи-л-фираки-л-исламия. - Эр-Рияд: Дару азваи-с-салаф, 2005.
Коран / [Пер. И.Ю. Крачковского; Предисл. В. Беляева, П. Грязнович]. -Москва: НПО «Вектор СП» 1991.
Маджамма'у-л-Лугати-л-'арабия. Аль-Му'джаму-л-васит. - Каир: Мактаба аш-Шуруки-д-давлия, 2004.
Мухаммад ибн Абду-л-Карим аш-Шахристани. Книга о религиях и сектах (Китаб аль-Милал ва-н-нихал, перевод с арабского, введение и комментарий С. М. Прозорова). - Москва: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1984. - Ч. 1. - С. 42.
Мухаммад ибн Якуб аль-Фирузабади. Аль-Камусу-л-мухит. - Дамаск: Муас-саса-р-Рисала, 1998.
Смысловой перевод Корана на русский язык с комментариями Абд ар-Рахмана ас-Саади: В 3 т. / Пер. с араб. Э. Кулиев. - 2-е изд., испр. - Москва: Умма, 2012.
Шарху асхаби-л-фазилати. Джами' у-д-дуруси-л-' акадияти фи шархи-л-' акидати-т-Тахавия ли Аби Джа' фар ат-Тахави. - Каир, Дар ибн Хазм, 2009.
43. Э. Кулиев (перевод с арабского) Смысловой перевод священного Корана на русский язык. - Медина, Саудовская Аравия: Комплекс имени Короля Фахда по изданию священного Корана, 2002.
44. Arent Jan Wensinck. The Muslim creed. - New York: Barnes & Noble, Inc. 1965.
45. Harry Austryn Wolfson. The philosophy of the kalam. - London: Harvard University press Cambridge, 1976.
46. Joseph Schacht. The Origins of Muhammadan Jurisprudence. - London: Oxford at the Clarendon press, 2011.
Статья предоставлена автором для публикации в бюллетене «Россия и мусульманский мир».
