CC BY
11
История
Научная статья УДК 165.9
DOI: https://doi.org/10.21285/2415-8739-2023-1-82-90
История фундаментальных идей: духовность А.И. Шафоростов
Иркутский национальный исследовательский технический университет, r. Иркутск, Россия
Аннотация. В статье показывается смысловая связь таких терминов как дух, душа, тело и духовность. Ставится задача конкретизации понимания идеи духовности через выявление специфики основных контекстов рассмотрения духовности в религии, науке, искусстве и философии. Философия стремится взять смысловое содержание всех указанных форм видения и понимания духовности, сохраняя при этом самостоятельность. Философия выступает основой рассмотрения духовного бытия в силу того, что, во-первых, она имеет дело только с предельными основаниями форм различных проявлений духовности. Во-вторых, она соотносит эти предельные основания друг с другом, задавая тем самым целостность мировоззрения. Философский подход к изучению «духа» закладывается в античности в учении Платона об идеях. Духовность в итоге у Платона предстает как стремление человека: 1) возвыситься над земным миром и 2) приобщиться к миру идей. В обоих случаях духовность связана с разумом, так как в целом для античной культуры характерна связь мудрости и духовности. Духовность как способность устанавливать смысловую связь внутреннего мира человека с целостностью бытия предполагает задействование рациональности. Однако связь духовности и рациональности неоднозначна, что проявляется в потере влияния духовности на современную науку. В качестве фундаментального основания идеи духовности предлагается: 1) духовность есть способность человека, связанная с его включенностью в изменчивый мир природы и мир его душевной активности; 2) духовность необходимым образом связана с процессом самоидентификации человека; 3) духовность реализуется как процесс смыслополагания, что связано с раскрытием рационального начала сознания человека; 4) духовность является способностью не обезличенной массы, но конкретного человека.
Ключевые слова: духовность, дух, душа, телесность, рациональность, Платон, идея, умозрение, смыслополагание, самоидентификация, философская антропология
Для цитирования: Шафоростов А.И. История фундаментальных идей: духовность // Известия Лаборатории древних технологий. 2023. Т. 19. № 1. С. 82-90. https://doi.org/10.21285/2415-8739-2023-1-82-90
History
Original article
The history of fundamental ideas: Spirituality Alexander I. Shaforostov
Irkutsk National Research Technical University, Irkutsk, Russia
Abstract. The aim of this article is to show the problem in understanding spirituality. The semantic connection of such terms as spirit, soul, body and spirituality is shown. The task is to concretize the understanding of the idea of spirituality by identifying the specifics of the main aspects of the consideration of spirituality in religion, science, art and philosophy. Philosophy strives to take the semantic content of all these forms of vision and understanding of spirituality, while maintaining independence. Philosophy is the basis for considering spiritual existence due to the fact that, firstly, it deals only with the ultimate foundations of the forms of various manifestations of spirituality. Secondly, it relates these ultimate foundations to each other, thereby setting the integrity of the worldview. The philosophical approach to the study of the "spirit" was laid down in Antiquity in Plato's theory of ideas. Spirituality, as a result, appears in Plato as a person's desire to 1) rise above the earthly world and 2) join the world of ideas. In both cases, spirituality is connected with consciousness, since in general, the connection of wisdom and spirituality is characteristic of classical culture. Spirituality as the ability to establish a semantic connection of the inner world of a person with the integrity of being presupposes the involvement of rationality. However, the connection between spirituality and rationality is ambiguous, which is manifested by the loss of the influence of spirituality in modern science. As the fundamental basis of the idea of spirituality it is pro-
© Шафоростов А.И., 2023
posed: 1) spirituality is the ability of a person associated with his involvement into the unstable world of nature and the world of his mental activity; 2) spirituality is necessarily connected with the process of human self-identification; 3) spirituality is realized as a process of identification, which is associated with the disclosure of the rational principle of human consciousness; 4) spirituality is an ability not of an impersonal mass, but of a certain person.
Keywords: spirituality, spirit, soul, physicality, rationality, Plato, idea, mind-vision, sense-setting, self-identification, philosophical anthropology
For citation: Shaforostov A.I. (2023) The history of fundamental ideas: Spirituality. Izvestiya Laboratorii drevnikh tekhnologii = Reports of the Laboratory of Ancient Technologies. Vol. 19. No. 1. P. 82-90. (In Russ.). https://doi.org/10.21285/2415-8739-2023-1-82-90
Человек - существо духовное. Это положение представляется бесспорным и очевидным. У нас нет возражений против него, но нет и вопросов к нему. Вопросов же о том, должен ли человек быть духовным, как различить духовное и недуховное, где в жизни мы можем встретить духовность? - можно поставить очень много. Кроме того, есть вопросы и другого характера: если человек в действительности является духовным существом, то откуда же берется бездуховность, почему необходимы усилия для поддержания духовности?
В современной культуре проблема духовности справедливо относится к одной из ключевых. В ней переплетены многие аспекты понимания мира и человека, именно проблема духовности оказывается той практической стороной философии, которая обращена к каждому человеку в его решении вопроса о своем смысле жизни. Этот вопрос открывает целую серию вопросов, которые объединены тем, что на них нельзя ответить в общей форме, требуется пережить ответ на основе своего личного опыта. Такие вопросы, называемые духовными, обращают нас к поиску смысла жизни и смысла бытия, к возможности нахождения чего-то вечного, неуничтожимого смертью, к поиску запредельных сторон человеческой души, к пониманию тех мотивов, которые оказываются важнее инстинкта сохранения жизни.
Решение этих вопросов предполагает обращение человека к тем истинам, на которых основана вся человеческая культура, без которых человека ждет простое физическое существование. В этом аспекте тема духовности предстает как некая укорененность человека в первозданных сферах смыслового бытия как поиска истоков человеческой сущности.
Существует ли проблема в понимании того, что является духовностью? Если обратиться с вопросом -«что такое духовность?» - к любому человеку, то ответ наверняка будет получен. При этом важно не то, каки-
ми будут эти ответы, но то, что у каждого есть ответ на этот вопрос. Эти ответы, конечно, во многом стереотипны: чаще всего дух, духовность понимаются как что-то высокое, обращенное к вечности, к богу, к смыслу жизни, - но для нас важнее не содержание ответов, а их наличие в сознании каждого человека. Сам факт того, что у каждого человека есть какое-то, пусть весьма скромное представление о духовности, свидетельствует о важности духовности в жизни человека.
Но если обратиться с тем же вопросом - «что такое духовность?» - к специалистам, то ситуация здесь оказывается сложнее. Во-первых, нет привилегированной сферы знания или культуры, которая могла бы достаточно точно зафиксировать понимание духовности, дав ему определение. Во-вторых, многообразие проявлений духовности создает основу для столкновения различных подходов к пониманию духовности, и само понятие «духовность» сегодня - предмет споров: «Ему то отказывают в рациональном содержании и относят к сфере «умствования», далекого от науки, то, наоборот, пытаются выразить в набор' «эмпирически проверяемых» суждений, выраженных на языке специальных, в том числе «естественных» наук, то погружают в контекст богословия, то находят уместным лишь для описания художественных замыслов или глубоко интимных переживаний человеческой личности, а то и вовсе употребляют без особого разбора - для красоты слога» (Порус, 2022. С. 37). В итоге складывается ситуация, когда «В новейшей философии понятие «дух» непопулярно» (Доброхотов, 2010. С. 706).
В истории культуры издавна существует устойчивая традиция закрепления духовности за сферой религии, что во многом оправданно. Проблема в том, что рассмотрение и осмысление идеи духовности в контексте этой традиции оказываются, во-первых, зависящими от понимания природы религиозности, во-вторых, ограниченными сферой религиозности.
Следствием господства очевидного отнесения духовности к сфере религии стала относительно слабая разработанность собственно философского осмысления проблемы духовности. В итоге в XXI в., когда по многим причинам изменяется и место религии в обществе, и отношение общества к религии -осознается потребность разработки проблемы духовности в контексте выявления различных аспектов человеческого бытия.
Это проявилось в оформлении и развитии такой отрасли философского знания как философская антропология, а для осмысления духовности приоритетными стали такие аспекты бытия человека как телесность, рациональность и духовность (см.: Лекторский, 2001).
Исходно понимание духовности вторично по отношению к представлению о духе. Кратко духовность можно определить, как качество, свойство, способность человека, а дух как надчеловеческое начало.
Философский подход к изучению «духа» закладывается в античности Платоном в его учении об идеях. Бытие идей у него одновременно предстает как духовное бытие, то есть идеи не только образуют свой (отстраненный от человека) мир идей, но этот идеальный мир оказывается связан с человеком. Связь мира идей с человеком у Платона излагается многократно и многоаспектно. При этом нельзя не отметить, что в понимании этой связи Платон следует своему учителю - Сократу, для которого цель жизни человека заключалась в приобщении к миру космического Разума (миру идей в терминологии Платона). Мир идей задает человеку смысл жизни, и это именно самодостаточный замкнутый мир, упорядоченный благодаря центральной идее Блага (Платон сравнивает центральную идею с Солнцем, освещающим все предметы). Духовность в итоге у Платона предстает как стремление человека: 1) возвыситься над земным миром и 2) приобщиться миру идей. В обоих случаях духовность прямо связана с разумом, так как в целом для античной культуры характерна связь мудрости (частным случаем которой выступает разум) и духовности (Гатри, 2021. С. 43). Кроме того, понимание идеального начала как первичного (идеи вечны и неизменны, идея - это эйдос, что можно перевести как «совершенный образ») у Платона задает отношение к материальному миру как «миру несовершенных подобий». При таком понимании мира идей и мира вещей стремление возвыситься над материальным миром представляется вполне очевидным.
Отрицательное отношение к материальному в античной мысли было представлено не только в платонизме, но и у стоиков. Причина такого отношения -в отсутствии у материи самостоятельного бытия, то есть принципиальная пассивность материи: «Тело нуждается в материи как субстрате, однако понятийно отличается от нее» (Поленц, 2015. С. 135).
Религиозный контекст понимания духовности определяется тем, что бог (в монотеистической традиции) наделяется трансцендентным характером, то есть Бог - это запредельная реальность. Установить отношения с трансцендентным богом - не в силах человека. Необходимо участие Духа, то есть силы, исходящей от бога и направленной к человеку, и стремление человека «выйти навстречу», что предполагает и очищение сознания (этому учил еще Сократ) и волевое отрешение от привязанности к земному миру (религиозная практика аскезы, отшельничества и т. п.).
Религиозный контекст понимания духовности и христианства, и других религиозных традиций повлиял на формирование нескольких понятий, имеющих свои смысловые особенности и в то же время часто используемых как синонимы: душа, дух, духовность, духовное и т. д. И уже внутри смыслового поля, образуемого этими понятиями, получают новую (религиозную) интерпретацию представления о «внутреннем человеке», «внутреннем мире», «духовной сущности», выражающие онтологический аспект духовности. При этом представление об изначальной одухотворенности природы связывается со смыслом, который в той или иной форме присутствует в божественном промысле.
Отмеченный понятий ряд (дух, душа, духовность) соотносится и с такой, идущей от античной мысли и дополняемой христианством, традицией, как различение духа, души и тела. Эта традиция в философии связана с именами Парменида (выделение сущего и бытия) и Платона (выделение вещи и ее идеи). Тело -это сфера сущего, а дух - это сфера бытия (то есть вечного и неизменного). Душа выступает посредником между этими сферами в силу того, что душе присущи и телесность, и духовность.
Душа - источник активности, или, как говорит А. Уайтхед, «спонтанность принадлежит к сущности души» (Уайтхед, 1990. С. 443). Душа направляет действия тела, что позволяет человеку вмешиваться в реальность, пытаясь изменить ее к лучшему. А для
духа важность наличия души заключается в том, что душа, хоть и не без усилия, но все-таки способна удерживать в себе полноту бытия, «сопротивляясь внешнему, сосредоточиваясь и не давая себе рассеяться, расслабиться, разложиться» (Бородай, 2008. С. 158).
Изначально душа - «психе» (греч. psyhe - дыхание) - это буквальное воспроизведение главного признака живого - дыхания. Душа занимает в системе мироустройства особое место, поскольку она является движущим (активным) началом всех вещей.
Но не все древнегреческие мыслители признавали, что душа обладает особой сущностью. Так, Демокрит определял душу как скопление наиболее подвижных мелких круглых атомов. Душа, следовательно, подобна любым другим природным вещам, поскольку все они также состоят из атомов. Подвижность же атомов души позволяет ей быть источником активности, движения. Развитие в античности представлений о душе связано с тем, что софисты, затем Сократ и другие мыслители стали уделять все больше внимания не отношениям человека к природе, к материальным вещам, а его отношениям к другим людям.
Аристотель попытался преодолеть платоновский дуализм души и тела.
Основа его учения о душе - понимание души как формы, а тело - это материя: главное в том, что нет материи без формы, т. е. душа (в различной степени) присутствует везде. Аристотель дает душе классическое определение: «душа есть то первое, посредством чего мы живем, ощущаем и мыслим» (Аристотель, 1976. С. 397). Он выделяет виды души: 1) растительная - обеспечивает вегетативные функции организма -питание, рост, размножение, она способна к ощущениям; 2) животная - способна к движению, способна к чувственному восприятию; 3) разумная душа - она отвечает за мышление, т. е. использование абстрактных понятий.
Согласно Пармениду, мысль (субъект) и предмет мысли (объект) тождественны, так как мысль невозможна без того, на что она направлена; как выражение общности в субъекте она неизбежно совпадает с общностью (единством) в объекте, и потому познающее и сознаваемое - не две разнокачественные природы, а всего лишь две проекции - внутренняя и внешняя - единой и неделимой мысляще-мыслимой
цельности (истины) (Семушкин, 1996. С. 172)1. Здесь важно то, что уже в самых основаниях онтологии дается одно из первых выражений идеи логосности бытия, и в античной традиции духовность оказывается соотносимой с логосом2.
Учение Платона о мире идей содержит несколько уровней и кроме познавательного (гносеологического) аспекта содержит также изложение представлений о природе человека, о цели его жизни. Идеи не просто есть отдельно от вещей (именно так часто определяют сущность идеализма, родоначальником которого признается Платон), но бытие и есть эйдос. Это значит, что подлинное бытие воплощено в идеях, поэтому идеи ни в чем не нуждаются, не изменяются, вечны. Быть (такое понимание бытия распространяется не только на вещи, но и на человека) - значит, в какой-то степени приобщиться к эйдосам, миру идеальных форм.
Центральная идея у Платона - идея Блага - задает собственно духовное отношение к жизни. «Благо» при этом, как отмечает швейцарский исследователь античности В. Буркерт, вовсе не рассматривается с самого начала как этическая категория, «но как все, стоящее того, чтобы к нему стремиться, включая полезное» (Буркерт, 2004. С. 545). Обобщая, можно сказать, что Благо у Платона может пониматься как «смысл», и человек стремится увидеть и смысл жизни в целом, и осмысленность отдельных событий, вещей, процессов.
Человек у Платона ищет основания мирового бытия и основания своей жизни за пределами наличного мира. Соответственно, установление связи бытия человека с миром идей порождает представление о духовном ("идейном"). Хотя идеи в чистом виде отсутствуют в земном мире и прямо не даны человеку, путем умозрения человек может от наблюдения за земными (изменчивыми, несовершенными, материальными) вещами обратиться к созерцанию чистых идей. Здесь Платон продолжает путь Пифагора, Парменида, Сократа, для которых подлинное бытие открыто разуму. Подлинное бытие - это истинное бытие, а духовность - это стремление к истине. Таким образом,
1 Семушкин А. В. У истоков европейской рациональности (Начало древнегреческой философии) : учеб. пособие. М. : Интерпракс, 1996. 192 с.
2 Подробнее о логосе как законе бытия см.: Шафоростов, 2018.
здесь утверждается рациональное (умозрительное) понимание духовности.
В целом же идея духовности оказывается связанной с раскрытием такой способности человека как возможность «видеть невидимое». К сфере невидимого относится не только то, что трансцендентно человеку определенной эпохи и культуры, но и сфера возможного. А. Уайтхед отмечал, что «Концептуальное постижение нереализованной возможности становится главным фактором человеческой духовности» (Уайтхед, 1990. С. 358).
Именно способность «видеть невидимое» во многом определяет духовную составляющую мировоззрения. Прежде всего, следует пояснить возможные варианты истолкования «невидимости».
Во-первых, буквальный смысл - невидимость как недоступность физическому зрению. Но уже на ранних этапах становления человеческой культуры происходит усложнение процесса зрения, появляется «внутреннее» зрение, зрение эстетическое как способность видеть красивое. Одним из проявлений такого зрения становится миф, получивший яркое эстетическое выражение в античной культуре. Между миром видений и миром повседневной реальности нет жесткой границы, но есть зыбкая грань, нарушаемая или по воле мифических существ, или из-за действий человека. Так, определенные сны получают ту же силу, значение и «истину», как и события, переживаемые наяву (Кассирер, 2001. С. 51).
С этим связано мифическое представление о том, что на глазах смертных лежит пелена, их зрением смертные не могут видеть богов потому, что на глазах человека лежит пелена: невидимый мир скрыт для него. Но благодаря богам невидимое может стать видимым - такими примерами полна «Одиссея» Гомера.
Также в античности наука, философия и литература развивают такой вид зрения как «теория», что в буквальном смысле означает «зрение умом». А «теория» как научное умозрение дополняется «театром». Отмечается, что оба термина - «теория» и «театр» -производные от глагола «наблюдать», «быть участником зрелища» (Павленко, 2012. С. 31), что позволяет охарактеризовать античный тип духовности как «наблюдающий», или теоретический.
Во-вторых, невидимость понимается социокультурно - то, что вообще можно и что нельзя «увидеть» человеку как представителю определенной культуры. Отсюда берет начало «табуированное» зрение - то
есть способность видеть то, что «нельзя делать», в дальнейшем развивающееся в этическое зрение как способность различать «должное/недолжное».
Когда человек открывает мир умозрения (мир чисел у пифагорейцев) или начинает сам строить умозрительный мир (создание античных мифов и театра), то происходит своеобразное удвоение мира. К миру земному (подчиненному задаче выживания) добавляется сфера духовного (сфера смысла). Духовность, таким образом, изначально формируется как стремление человека возвыситься над уровнем физического выживания и увидеть свою связанность с целостностью мира: смысл и есть включенность в целое.
Но стремление включить жизнь человека в целостность мира сталкивается с двумя принципиальными сложностями. Первое - где источник целостности мира и как эта целостность (то есть миропорядок) поддерживается? И второе - где граница жизни человека, можно ли считать физическую смерть завершением духовной жизни?
Очевидно, что понимание духовности и духовного изначально теснейшим образом связаны с религией. Миф по своей природе не оказывает особого влияния на развитие понимания духовности в силу того, что для мифа есть только один мир, в котором вместе обитают и боги и люди, только боги скрыты от взглядов людей. Поэтому в мифе тема возвышения (восхождения) человека к источнику целостности мира как минимум вторична, гораздо популярнее тема снисхождения героев в подземное царство, что не дает ответа на вопрос о целостности (осмысленности) человеческой жизни.
Принципиальное отличие религии от мифа - это удвоение мира, то есть признание отделенного от земного божественного (трансцендентного) мира. Религия в общем виде может пониматься как признание того, что, во-первых, существуют высшие силы, во-вторых, эти силы не только есть где-то там, в божественном (неземном) мире, но оказывают влияние на жизнь конкретного человека. «Высшие» в данном случае означает «стоящие над объективными законами», и религия задает вертикальное измерение уровней бытия, выделяя два мира - земной (низший) и небесный (высший).
Религиозное измерение духовности важно тем, что именно в религии человек находит основания для веры в свою связь с целостностью бытия, переживает и мыслит эту связь. В христианстве понимание духов-
ности расширяется и включает волевой аспект - человек не только мыслит и эмоционально переживает, но и активно стремится волевым усилием (аскеза, пост, молитва и т. д.) стать соучастником высших сил.
Наука, цель которой - открытие законов объективного бытия и выявление причинно-следственных отношений, имеет отношение к духовности в двух смыслах. Во-первых, наука как поиск истины часто истолковывается как форма духовных исканий. Яркий пример - И. Ньютон, физика которого не просто находилась под сильным влиянием христианских идей, но и являлась важной частью его понимания всемирного исторического процесса как переходящего в предреченную Священным Писанием милленаристскую стадию (Шаров, 2021. С. 128). Наука духовна тем, что добывает новое знание, позволяющее создать новые смыслы.
Во-вторых, наука стремится создать собственно научное понимание духовности, определяя проблему духовности как проблему творчества, выхода за границы чисто эмпирического бытия и восхождение к высшим ценностям (Истина, Добро, Красота). Но вывод о том, что наука - это духовное освоение действительности - представляется малообоснованным хотя бы в силу слабой определенности понятия «духовное». Цель науки - познание, а не осмысление мира, и такая оценка науки вполне объективна, так как осмысление по своей сути есть выявление и выражение целостности. Целостность же мира - это предмет философии.
Искусство в гораздо большей степени, чем наука имеет отношение к духовности. Это связано с тем, что основа искусства - это субъективная реальность, ее выражение и сопереживание различных субъективных реальностей. Искусство - это видение мира, определяемое ценностями и смыслами человека. Также искусство направленно на создание образов и представлений, позволяющих выразить «мир невидимого», тот уровень бытия, на который направлен духовный взор человека. И такие образы помогают человеку увидеть подлинное (духовное) бытие «здесь и сейчас», в пределах привычного нам существования. Так, по Гегелю, выход искусства к подлинному бытию обеспечивается тем, что оно (искусство) - является одной из «существенных форм самораскрытия абсолютного духа в акте художественного творчества конкретного творца» (Бычков, 2018. С. 80).
Каждому из указанных вариантов понимания духовности присущ свой язык, и для выявления специфики духовного бытия каждого из названных уровней необходимо понять каждый из них изнутри, а затем перевести всё это на философский - понятийный в своей основе - язык. Почему именно философия выступает основой рассмотрения духовного бытия?
Философия связана и с наукой, дающей теоретическое видение мира, и с искусством, выражающим глубокие идеи в форме образов и переживаний, и с религией, сочетающей и образность духовного переживания бытия и строгую понятийность теологии. Философия стремится взять смысловое содержание всех указанных форм видения и понимания духовности, сохраняя при этом самостоятельность. Самостоятельность философии, ее несводимость к другим подходам к осмыслению духовной жизни проявляется двояко. Во-первых, она имеет дело только с предельными основаниями форм различных проявлений духовности. Во-вторых, она соотносит эти предельные основания друг с другом, задавая тем самым целостность мировоззрения.
Важно подчеркнуть стремление современной философии к смещению центра проблематики духовности в направлении понимания духовного бытия конкретного человека, а не обезличенного человечества. Обобщая тысячелетнюю традицию понимания духа и духовности, можно кратко отметить следующее. Дух, как таковой, безличен, духовность - всегда чья-то, то есть духовность предстает как связь человека с духом в двух смыслах: 1) духовность как результат такой связи (духовность как одухотворение); 2) духовность как условие, как способность к общению с духом. Таким образом, духовность предстает как наделение безличного духа субъективностью, «наделение лицом». В частности, это выражается в схематичном изображении процесса взросления человека и его становления как духовного существа - 1) лицо (дается от рождения, и предстает как «индивидуализированное эмпирическое»3); 2) личность (результат раскрытия своих возможностей и обретения свободной воли); 3) лик (духовное лицо человека, выражающее то, куда направлен его духовный взор).
3 «Понятие лика выражает онтологическую проявленность; лицо - индивидуализированное эмпирическое; личина - полная противоположность лику, блокирующая
явление абсолютного» (Гусев, 2001).
Г. Гегель, автор «Философии духа» и «Феноменологии духа», то есть автор, для которого изучение духа было главнейшим предметом его деятельности, вполне справедливо определял философию как духовное самосознание своей эпохи. При этом Гегель смог соединить в своем понимании духа две традиции: 1) развитую в философии неоплатонизма идею объективного духа и 2) возникшую в европейской философии Нового времени (прежде всего, Декарт) рефлексивно-субъективное понимание духа (Перов, 2010. С. 456).
Осмысление феномена духовности предполагает обращение не только к тому, как выражается духовное бытие человека в различных сферах его жизни, но и к вопросу - как возникает духовное бытие, каковы условия его становления и развития. Возникновение духовного бытия рассматривается нами в контексте понимания природы личности, главный принцип объяснения которой может быть определен как принцип самопорождения.
Выражение «порождение бытия» включает в себя двойственное истолкование, и эта двойственность в полной мере должна быть отнесена к сущности личности. Во-первых, порождение бытия понимается как порождение самой личности целостным миром, включающим и природу, и социальность. То есть в качестве рождающегося бытия выступает сама личность. Во-вторых, это порождение бытия внутри личности в результате ее становления, реализации творчества, когда создаются новые смыслы, ценности, когда происходит актуализация во внутреннем мире личности подлинного бытия. Поэтому определяющим принципом рассмотрения феномена духовного бытия выступает соотнесение целостности человеческого существа с целостностью мира4: мир духовный, культурный, социальный, космический - простирается вне нас и внутри нас. «Духовность - это способность переводить универсум внешнего бытия во внутреннюю вселенную личности на этической основе, способность создавать тот внутренний мир, благодаря которому реализуется себе-тождественность человека, его свободы от жесткой зависимости перед постоянно меняющимися ситуациями» (Крымский, 1992. С. 23).
4
О человеке как микрокосме, по сложности не уступающему макрокосму, говорил еще Сократ, устанавливая тем самым связь между человеком и миром.
Одним из следствий реализации этого принципа является избрание философской антропологии как методологической основы рассмотрения проблем духовности. Именно философская антропология, представленная, в частности, такими именами как М. Шелер (1874-1928 гг.) и X. Плеснер (1892-1985 гг.), изначально поставила перед собой задачу целостного постижения человека, т. е. рассмотрение человека не только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, но и его природную сферу.
Плеснер понимает эксцентричность как предрасположенность, склонность человека к выходу за рамки непосредственного существования, за пределы реально данного, его стремление к трансцендентным ориентирам самоизменения. Стремясь к бесконечному самоизменению, человек всегда пребывает «вне места» и в «ничто», то есть является существом, утратившим самость и «приговоренным» к вечному поиску себя и самоусовершенствованию (Плеснер, 2004. С. 244-246).
Направленность философской антропологии на понимание человека как существа духовно-телесного получает дальнейшее развитие в проблематизации роли тела в становлении и организации духовной сферы бытия человека. Исследуются природные задатки человеческой духовности (Шадриков, 2001)5, особое внимание уделяется головному мозгу, его функциональной асимметрии, определяющей специфику человеческого восприятия и воображения (Дубровский, 2002).
Духовность как способность (и необходимость) устанавливать смысловую связь внутреннего мира человека с целостностью бытия находит свое выражение в рациональности. Однако связь духовности и рациональности неоднозначна. В эпоху Просвещения установление культа разума как главного условия достижения индивидуальной свободы на первое место ставило рациональное знание, науку, но не духовность.
Во-первых, на разделение рациональности и духовности в эпоху Просвещения повлияло вполне традиционное для того времени понимание духовности исключительно в контексте религиозности. Тем самым закладываются основания для нерелигиозного понимания духовности, что в явном виде выражается позже, на рубеже Х1Х-ХХ веков.
5 Шадриков И.А. Происхождение человечности : учеб. пособие для вузов. М. : Логос, 2001. 295 с.
Во-вторых, определенную роль в изменении понимания рациональности сыграл Кант, чья критика разума совершила «деонтологическую революцию»: «Деонтологическая революция немецкого мыслителя состоит в том, что он перенес источник морального закона из области трансцендентного в разум автономного субъекта» (Белокобыльский, Левицкий, 2022. С. 32). То есть сфера трансцендентного и духовного оказывается отделенной от индивидуального разума.
Развитие рационального познания и научного мировоззрения ведут к «расколдованию мира» (эта тема подробно обсуждалась М. Вебером (Вебер, 1990) и снижению потребности духовного развития человека. Но рациональность имеет и обратное влияние на духовность: в современных условиях потери значимости традиционных ценностей именно рациональность становится тем необходимым инструмен-
Список источников
Аристотель. О душе : в 4 т. Т. 1. М. : Мысль, 1976. С. 369-450.
Белокобыльский А.В., Левицкий В.С. Онтологические горизонты этического, или насколько глубок кризис современной этики // Вопросы философии. 2022. № 7. С. 2738.
Бородай Т.Ю. Рождение философского понятия. Бог и материя в диалогах Платона. М. : Издатель Савин С. А., 2008. 284 с.
Буркерт В. Греческая религия: Архаика и классика. СПб. : Алетейя, 2004. 585 с.
Бычков В.В. О духовности в искусстве // Вопросы философии. 2018. № 5. С. 76-87.
Вебер М. Наука как призвание и профессия // Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. С. 707-735.
Гатри У.К.Ч. История греческой философи : в 6 т. Т. III: Софисты. Сократ. СПб. : Владимир Даль, 2021. 823 с.
Гусев Д.В. Понятия «лик» и «личность» в контексте философии мифа А.Ф. Лосева // Сер. Мыслители. Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Вып. 8 / Сборник в честь 90-летия профессора М.И. Шахновича. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. 300 с. URL: http://anthropology.ru/ru/text/gusev-dv/ponyatiya-lik-i-lichnost-v-kontekste-filosofii-mifa-af-loseva (дата обращения 10.11.2022).
Доброхотов А.Л. Дух // Новая философская энциклопедия : в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 2010. С. 706-708.
Дубровский Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М. : Канон+, 2002. 368 с.
Кассирер Э. Философия символических форм. Мифологическое мышление. М.; Санкт-Петербург : Университетская книга, 2001. Т. 2. 280 с.
том для пересмотра устаревших моральных правил и норм (Лекторский, 2001. С. 37).
Итак, в качестве фундаментального основания идеи духовности можно выделить следующее: 1) духовность есть способность человека, связанная с его включенностью в изменчивый мир природы и мир его душевной активности; 2) духовность необходимым образом связана с процессом самоидентификации человека, что предполагает «возвышение» над сиюминутной, текучей действительностью в направлении подлинного (вечного) бытия, имеющего различные формы своего выражения в религии, искусстве, науке; 3) духовность реализуется как процесс смыслополагания, что связано с раскрытием рационального начала сознания человека; 4) духовность субъективна, ее невозможно отделить от человека и заменить «духовным производством».
References
Aristotle. (1976) About the soul. Essays: in 4 vol. Vol. 1. Moscow: Thought. P. 369-450. (In Russ.).
Belokobyl'skii A.V., Levitskii V.S. (2022) Ontological horizons of ethics, or how deep is the crisis of modern ethics. Voprosy Filosofii = Problems of Philosophy. No. 7. P. 27-38. (In Russ.).
Borodai T.Yu. (2008) The birth of a philosophical concept. God and Matter in Plato's Dialects. Moscow: Ed. Savin S.A. 284 p. (In Russ.).
Burkert V. (2004) Greek religion: Archaic and Classical. St. Petersburg: Alethea. 585 p. (In Russ.).
Bychkov V.V. (2018) On the spirituality in art. Voprosy Filosofii = Problems of Philosophy. No. 5. P. 76-87. (In Russ.).
Weber M. (1990) Science as a vocation and profession. Selected works. Moscow: Progress. P. 707-735. (In Russ.).
Guthrie W.K.C. (2021) History of Greek Philosophy. In 6 vol. Vol. 3. Sophists. Sokrat. St. Petersburg: Vladimir Dal'. 823 p. (In Russ.).
Gusev D.V. (2001) The concepts of "face" and "personality" in the context of A.F. Losev's philosophy of myth. The Thinkers series. The Meanings of myth: mythology in history and culture. Iss. 8. Collection in honor of the 90th anniversary of Professor M.I. Shakhnovich. St. Petersburg: St. Petersburg Philosophical Society. 300 p. (In Russ.). Available from: http://anthropology.ru/ru/text/gusev-dv/ponyatiya-lik-i-lichnost-v-kontekste-filosofii-mifa-af-loseva (Accessed November 10, 2022)
Dobrokhotov A.L. (2010) Dukh. The New Philosophical Encyclopedia. In 4 vol. Vol. 1. Moscow: Mysl'. P. 706-708. (In Russ.).
Dubrovskii D.I. (2002) The problem of the ideal. Subjective reality. Moscow: Canon+, 368 p. (In Russ.).
Kassirer E. (2001) Philosophy of symbolic forms. Vol. 2. Mythological thinking. Moscow; St. Petersburg: University Book. 280 p. (In Russ.).
Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12. С. 21-28.
Лекторский В.А. Духовность и рациональность // Эпистемология классическая и неклассическая. М. : Эди-ториал УРСС, 2001. С. 32-37.
Павленко А.Н. Пределы интерсубъективности (критика коммуникативной способности обоснования знания). СПб. : Алетейя, 2012. 280 с.
Перов Ю.В. Лекции по истории классической немецкой философии. СПб. : Наука, 2010. 531 с.
Плеснер X. Ступени органического и человек. Введение в философскую антропологию. М. : РОССПЭН, 2004. 368 с.
Поленц М. Стоя. История духовного движения. СПб. : Издательский проект «Quadrivium», 2015. 1040 с.
Порус В.Н. Духовность и свобода // Вопросы философии. 2022. № 9. С. 36-46.
Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М. : Прогресс, 1990. 720 с.
Шаров К.С. Метафизика пространства как эпистемологическая основа гетеродоксальной теологии и историографии Исаака Ньютона // Вопросы философии. 2021. № 5. С. 126-137.
Шафоростов А.И. История формирований представлений о реальности. Шаг первый: законы природы в античной мысли // Известия Лаборатории древних технологий. 2018. Т. 14. № 2. С. 131-140.
Информация об авторе Шафоростов Александр Иванович,
доктор философских наук, профессор кафедры истории и философии,
Иркутский национальный исследовательский технический университет,
664074, г. Иркутск, ул. Лермонтова, 83, Россия, e-mail: ashafor@yandex.ru, https://orcid.org/0000-0003-2417-2635
Вклад автора
Шафоростов А.И. выполнил исследовательскую работу, на основании полученных результатов провел обобщение и подготовил рукопись к печати.
Конфликт интересов
Автор заявляет об отсутствии конфликта интересов.
Автор прочитал и одобрил окончательный вариант рукописи.
Информация о статье
Статья поступила в редакцию 20 ноября 2022 г.; одобрена после рецензирования 19 декабря 2022 г.; принята к публикации 12 января 2023 г.
Krymskii S.B. (1992) Contours of spirituality: new contexts of identification. Voprosy Filosofii = Problems of Philosophy. No. 12. P. 21-28. (In Russ.).
Lectorskii V.A. (2001) Spirituality and rationality. Epis-temologiya klassicheskaya i neklassicheskaya = Classical and non-classical epistemology. Moscow: Editorial URSS. P. 32-37. (In Russ.).
Pavlenko A.N. (2012) Limits of intersubjectivity (criticism of the communicative ability to substantiate knowledge). St. Petersburg: Aleteiya. 280 p. (In Russ.).
Perov Yu.V. (2010) Lectures on the history of classical German philosophy. St. Petersburg: Nauka. 531 p. (In Russ.).
Plesner H. (2004) The stages of organic and human. Introduction to philosophical anthropology. Moscow: ROSSPEN. 368 p. (In Russ.).
Polentz M. (2015) Standing up. The history of the spiritual movement. St. Petersburg: Publishing project "Quadrivi-um". 1040 p. (In Russ.).
Porus V.N. (2022) Spirituality and freedom. Voprosy Filosofii = Problems of Philosophy. No. 9. P. 36-46. (In Russ.).
Whitehead A.N. (1990) Selected works on philosophy. Moscow: Progress. 720 p. (In Russ.).
Sharov K.S. (2021) Metaphysics of space as an episte-mological basis of heterodox theology and historiography of Isaac Newton. Voprosy Filosofii = Problems of Philosophy. No. 5. P. 126-137. (In Russ.).
Shaforostov A.I. (2018) The history of the formation of ideas about reality. Step one: the laws of nature in ancient thought. Izvestiya Laboratorii drevnikh tekhnologii = Reports of the Laboratory of Ancient Technologies. Vol. 14. No. 2. P. 131-140. (In Russ.).
Information about the author Alexander I. Shaforostov,
PhD, Professor of the Department of History and Philosophy, Irkutsk National Research Technical University, 83, Lermontov St., Irkutsk 664074, Russia, e-mail: ashafor@yandex.ru, https://orcid.org/0000-0003-2417-2635
Contribution of the author
Shaforostov A.I. carried out a research work, based on the obtained results made the generalization and prepared the manuscript for publication.
Conflict of interests
The author declares no conflict of interests.
The author has read and approved the final manuscript.
Article info
The article was submitted November 20, 2022; approved after reviewing December 19, 2022; accepted for publication January 12, 2023.
