CC BY
411
ФИЛОСОФИЯ
УДК 20
ББК Э 210. 0
Ю. В. Гаврилова
г. Чита
Историко-философский анализ проблемы возникновения религии
Статья посвящена проблеме развития философской мысли в области представлений о причинах и факторах, детерминирующих религию. Сложная комплексная система знаний о спектре проблем генезиса религии формировалась на всем протяжении развития философской и научной мысли и была представлена значительным количеством школ и направлений, историко-философский анализ которых представлен в данной статье.
Ключевые слова: религия, «корни» религии, генезис религии, философские концепции.
Yu. V. Gavrilova
Chita
Historical and philosophical analysis of the religion genesis problem
The article is devoted to the problem of the development of philosophical ideas in the sphere of reasons and factors which determine religion. Complex system of knowledge about the religion genesis problem has been formed and developed together with the development of philosophical and scientific concepts. This system was presented by a great amount of schools and branches, the analysis of which is presented in the given article.
Keywords: religion, the "roots” of religion, the genesis of religion, philosophical conceptions.
Возникнув на заре человечества и складываясь веками на основе отражения в мышлении людей реальных объективных процессов в природе и обществе, религия выступает одной из сфер духовной жизни общества, групп, индивидов, являет собой способ практического духовного освоения мира. Воздействие, оказываемое религией на индивидов и общественную систему в целом, велико. Неслучайно поэтому религия была объектом рассмотрения философии на всем протяжении её развития, а «пополнение философских знаний о религии выступало как компонент историко-философского процесса»
[19, с. 26]. Степень разработки вопросов, необходимых для выяснения действительной сущности религии, и прежде всего, относящихся к проблеме ее возникновения, в разные исторические периоды, в различных регионах, у философов разных направлений была неодинаковой. Исследование религии велось на Древнем Востоке, в Античности, в Средние века и в Новое время, не прекращается оно и сейчас. Однако стоит отметить, что единой истории изучения религии не существует. В эпоху Античности, Средневековья, Нового времени и в более поздние периоды общественно-исторического развития возникали и активно развивались разнообразные подходы и концепции изучения религии в целом как сложного комплекса взаимосвязанных элементов, затрагивавших спектр проблем её возникновения, эволюции и функционирования.
Прежде всего, объяснение религии имело в виду выработку какого-то определенного представления об этом явлении, поиск факторов, причин и условий, его порождающих, попытки характеристики его роли в обществе и жизни человека.
Как отмечалось выше, первоначально приоритет в исследовании проблем религии принадлежал философии и, следовательно, комплексная система знаний о религии формировалась в рамках философского знания. Такая монополия философии в разработке вопросов, относящихся к сфере религии, сохранялась до XVIII — XIX вв. в связи с растянутостью во времени процесса дифференциации наук. «Впервые анализу религия подверглась в единой и недифференцированной философской науке древности» [11, с. 35]. Древние философы в своих попытках осмыслить окружающий мир затрагивали вопросы происхождения и сущности религии. В трудах мыслителей древнего Китая, древней Индии и особенно древней Греции обнаружились два разнонаправленных подхода к определению сущности религии — материалистический и идеалистический. На всем протяжении развития философии в рамках данных подходов, существующих параллельно и независимо друг от друга, шло исследование вопросов, касающихся факторов формирования религии и проблемы её конструирования как структурного единства религиозного сознания, религиозного культа, религиозных организаций и институтов.
Первоначально «исследователи древности, характеризуя религию, обычно указывали на
колдовство, магию, волшебство, на идею богов или Бога, на поклонение им, на связь между Богом и человеком» [19, с. 26].
Впоследствии в области изучения религии наметилось коренное отличие представлений философов-материалистов от идеалистов, сводящееся к тому, что первые пытались «...объяснить веру в существование богов естественными, земными причинами», вторые, выводили религию из существования особого мира, сверхъестественной сущности (богов, идей) [13, с. 13].
В античный период изучение широкого и многогранного круга вопросов, касающихся проблемы возникновения религии, и их определенная систематизация, проходило в рамках идеологической борьбы, обострившейся в древней Греции в V в. до н.э., одним из проявлений которой явилась критика мифологии. Выясняя причины и условия возникновения религии, философы античности высказали по данным проблемам ряд интересных предположений, которые с течением времени не утратили своего значения, и в более поздние периоды развития философской мысли были использованы в трудах мыслителей в «переработанном» виде.
Такие известные древнегреческие и древнеримские философы, как Демокрит, Эпикур, Лукреций и другие к источникам религии относили страх человека перед явлениями окружающей природной среды, незнание законов развития и существования природы, невежество людей. Так, Демокрит писал: «...древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближение звезд, затмение Солнца и Луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого — боги» [5, с. 116]. Однако, отводя приоритетное место в процессе зарождения религии «естественным причинам», и прежде всего, воздействию на человека явлений и процессов, протекающих в окружающей его природной среде и, как следствие, страху индивидов перед грозными, подчас разрушительными силами природы, что способствовало обоготворению, а впоследствии и олицетворению последних, не упоминают о роли социальных составляющих, способствующих генезису религии. Гипотезы, выдвигавшиеся древними мыслителями относительно сущности религии и причин её возникновения, в процессе развития философской мысли в XVII — XVIII вв. оформились в многочисленные теории происхождения религии, одни из которых с течением времени отмирали, другие, напротив, получали дальнейшее развитие или, претерпевая определенные изменения, реконструировались в новые. К концепциям, в рамках которых приоритетно шло исследование основных проблем возникновения религии,
современные исследователи относят натуралистическую, психологическую, антропологическую и ряд других. Данные теории на протяжении нескольких веков выступали в виде единой философской системы, тесно переплетаясь друг с другом. Например, в рамках натуралистической концепции попытки выявления причин, способствующих зарождению и воспроизводству религии и одновременно условий, сопровождающих данный процесс, сводились к одностороннему пониманию и постулированию его как закономерного результата воздействия на человека сил природы. Натуралистическая идея была характерна для взглядов Эпикура и Лукреция в античный период, Дж. Боккаччо — в эпоху Возрождения, значительно позже данной концепции придерживались Хр. Г. Гейне и Ш. Ф. Дюпюи. Представители психологической концепции одной из главных причин зарождения религии и составных ее элементов выделяли эмоциональную сферу человека — приоритетно чувство страха.
Попытки найти источник религии в бытии человека, а религиозные образы и действия трактовать как отражение его бытия характерно для антропологической теории происхождения религии, зачатки которой датируются некоторыми современными исследователями VI — V вв. до н. э. Так, И. Н. Яблоков отмечает, что «.в сочинениях древнегреческого философа Ксенофана из Колофона говорится, что различные народы создают богов по своему образу и подобию» [19, с. 39]. Действительно, древнегреческий мыслитель пишет: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми. <...> Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов, похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждый по-своему)» [16, с. 171].
Возникновение, а затем и распространение мировых монотеистических религий, таких как христианство и ислам, на определенный период времени направили изучение религии, в рамках которого происходило исследование основ её формирования, в русло богословия. Религию стали трактовать с позиций креационизма — творения Бога, которое выступало источником её зарождения. Стоит отметить, что теология дала миру немало незаурядных мыслителей, однако их суждения о причинах возникновения религиозного сознания обычно ограничивались строгими рамками церковной догмы и
были крайне консервативны, то есть оставались неизменными на протяжении многих веков, включая нынешний. Огромный вклад в исследование феномена религии и религиозного сознания внесли такие выдающиеся богословы мира, как Юстиниан, Тертуллиан, Аврелий Августин, Ориген, Фома Аквинский, Максим Грек, протопоп Аввакум и другие.
Согласно богословской точке зрения сознание человека сотворено Богом, следовательно, религиозное сознание человеку даровал Господь, создавший человека и поставивший его властвовать над миром и управлять им. Для успешного выполнения функций владыки мира человек должен был иметь надежное духовное руководство, полученное от Господа, которое заключалось в религии. Таким образом, сверхъестественное, то есть сам Бог есть фактор зарождения религии. «.Мы, - писал православный богослов А. И. Введенский, — признаем начало религиозного процесса сверхъестественным. Бог совершенный сотворил по своему образу совершенного человека и завершил его естественное богопознание чрезвычайным внешним научением» [цит. по: 11, с. 61]. Однако данная концепция происхождения религии, являясь неоспоримой для богословов и адептов той или иной религиозной системы, постоянно подвергалась и подвергается в настоящее время нападкам со стороны противников религиозного мировоззрения, считающих данную концепцию несостоятельной и научно необоснованной.
Философы, изучавшие религиозные верования с идеалистических позиций, выделяли главной проблемой философское обоснование религии, концентрируя своё внимание вокруг «религиозной онтологии», первоначально, отдельных её положений — проблемы бытия богов (или Бога), их сущности, способов воздействия на мир и человека, а в дальнейшем, и всей религиозной системы. Однако отождествление идеалистического подхода и теологического ракурса изучения причин возникновения и распространения религии, столь явно выраженное в отечественной философской мысли советского периода, не представляется возможным, несмотря на условность и подвижность разграничивающих их отличий. Теология, обладая отличными от других идеалистических концепций трактовкой и обоснованием причин формирования религиозного сознания, как неотъемлемого элемента религии, сочетает в себе отдельные составляющие объективного идеализма и может принимать формы религиозноидеалистических учений. Теология и объективный идеализм причину возникновения религии выводят из сверхъестественного источника, од-
нако для теологов — это Бог, а для представителей объективного идеализма — «.некое объективное духовное начало, получающее в каждой идеалистической системе свое наименование» [13, с. 20].
Субъективно-идеалистическая концепция, рассматривая человеческое сознание как особую духовную сущность, трактует религию как порождение индивидуального человеческого сознания, как субъективные переживания и «естественную функцию» человеческого организма, а не как продукт божественного откровения. «Сверхъестественный источник религии либо отодвигается на задний план и приобретает черты «философского», а не христианского бога., либо вовсе игнорируется» [13, с. 30]. Такие известные философы и теологи, принадлежавшие к направлению субъективного идеализма, как Ф. Шлейермахер, Э. Трёльч, У. Джемс, Х. Льюис и многие другие, отмечая в своих работах, что человеческое сознание самопроизвольно «.продуцирует религиозные идеи и представления» [13, с. 31], а основу религии составляют человеческие чувства, не учитывают проблему структуры и содержания индивидуального сознания, которое возможно трактовать как отражение объективной реальности, определяющейся естественно-социальными условиями жизни людей.
Таким образом, философы периода античности, отчасти, Средневековья и приоритетно Нового времени, исследуя религию и причины её порождающие, имели кардинально разные взгляды и подходы к решению данных проблем. Так, в Новое время наряду с терпимым отношением и, насколько это возможно, объективным взглядом на религию, интенсивное выражение находит критическая установка по отношению к ней, что обнаруживается в соответствующих оценках и выводах. Некоторые радикальные, свободомыслящие философы называли ее «бессмыслицей», «суеверием», «предрассудком», доказывая ложность всех религий.
Английские, французские, немецкие философы XVII — XIX столетий, такие как Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Толанд, Б. Спиноза, Л. Фейербах и другие, продолжая развивать теории происхождения религии, разработанные философами античности, стараясь выявить ее земное, несверхъестественное происхождение, предлагали собственные трактовки спектра проблем формирования религии, отдельные из которых не утратили своего значения и по сей день.
Наиболее яркие представители английской философской мысли, такие как Т. Гоббс, Дж. Локк, Дж. Толанд и Дж. Пристли, полагали, что в основе религиозных верований лежат
представления о бессмертной душе человека, отделимой от тела и способной самостоятельно управлять им, а также человеческий страх перед непознанным и непознаваемым. Так, Томас Гоббс, исследуя причины появления религиозных верований пишет: «.от незнания, как отличить сновидения и другие яркие фантастические образы от того, что мы видим и ощущаем наяву, и возникло в прошлом большинство религий язычников, поклонявшихся сатирам, фавнам, нимфам и т. п. В настоящее время это незнание является источником того, что невежественные люди думают о русалках, привидениях, домовых и могуществе ведьм» [2, с. 57]. Еще одной причиной появления религии философы
XVII — XVIII вв. считали страх индивидов перед необъяснимыми и непознанными явлениями и процессами, способствующий активации их сознания и в частности деятельности феномена воображения. Уделяя значительное внимание роли фантазии и воображения в процессе создания религиозных образов и наделения их соответствующими священными атрибутами, они усматривают основы религиозного сознания в самой природе человека, в функционировании сознания индивидов. Однако мыслители не исследовали социальные факторы и условия, способные прямо или косвенно повлиять на процесс генезиса религии.
Не менее интересными для выяснения причин возникновения религиозного сознания, являются предположения, сделанные английским философом Джоном Толандом. «Центром всей своей религиозной концепции Толанд сделал культ мертвых, обряды погребения» [14, с 39]. Возникновение религиозных образов и представлений, религиозных обрядов, а в дальнейшем и всей религиозной системы Толанд связывал с особым пониманием и толкованием индивидами факта смерти. Признание древними людьми факта смерти, как отделения бессмертной души от умирающего тела, а также вера в обладание смертью сакральными свойствами позволили английскому философу написать: «Из древнейших исторических свидетельств можно заключить, что все суеверия были вначале связаны с культом покойников, имея свой главный источник в погребальных обрядах» [12, с. 96]. Однако, выделяя столь специфические причины возникновения религии, Толанд, также как и его предшественники, отводил значительное место рассмотрению индивидуальных особенностей природы человека и толкования последним непознанных явлений и процессов и не рассматривал социальные составляющие, оказывающие бесспорно большое влияние на процесс формирования религиозного сознания.
Многие философы, принадлежавшие к данному историческому периоду, излагая свои концептуальные положения, касающиеся религии и одновременно отвечающие требованиям времени, совершали резкие, подчас саркастические нападки на идею существования Бога и на религию в целом. Такие известные философы
XVIII века, как П. Гольбах, С. Марешаль, Ж. Ла-мерти, синтезируя в своих трудах концепции и идеи мыслителей более ранних периодов, включая античность, связывали религию и проблемы её происхождения с теорией обмана. Выделяя в качестве основополагающих причин появления религиозных верований и представлений сознательный обман и человеческое невежество, мыслители эпохи просвещения выступали против наличия в обществе различных вероучений, выражающих, по их мнению, личные эгоистические интересы священнослужителей и законодателей. Так, Поль Гольбах отмечал: «Человеческий род во всех странах стал жертвой священнослужителей; они называли религией системы, изобретенные ими для покорения человека.» [3, с. 58].
Стоит отметить, что некоторые мыслители данного периода в своих взглядах на религию придерживаясь концепции обмана, принимали эту теорию отчасти или наделяли особой спецификой. Заслугой французского просветителя К. Вольнея (1757—1820) является то, что он помимо обмана и людского невежества в процессе возникновения религиозных верований, особое место отводит условиям, в которых протекает жизнедеятельность человека, показывая, таким образом, значение не только природных, но и социальных факторов. Вольней считал, что на возникновение религии оказал влияние страх перед грозными явлениями природы, а затем, когда появились угнетатели, и перед страшными общественными бедствиями. Он отмечает, что «существо, называемое богом, было то огнем, водой, всеми элементами, то солнцем, звездами и их влияниями, то материей видимого мира, целостностью вселенной, то абстрактными и метафизическими качествами, такими как пространство, длительность, движение, сознание» [цит. по: 10, с. 35]. Кроме того, особый интерес представляет то, что Вольней, исследуя причины и условия, порождающие религию, значительное место отводит процессу познания человеком окружающей действительности. «Идея божественного никогда не была чудесным откровением невидимых существ, а являлась естественным продуктом познания, действием человеческого разума, которое следовало за прогрессом и было подчинено переворотам в познании физического мира и его сил» ,— пи-
шет Вольней. Обман, невежество, социальные и природные условия существования индивидов, процесс познания — вот основные причины зарождения религии, которые отмечают в своих трудах философы эпохи просвещения.
Мыслители XVII — XVIII вв. в качестве предмета своих исследований в области изучения религии, исследуя последнюю в целом, в конечном счете выдвигали религиозное сознание индивидов, изучая как концептуализированный уровень религиозной идеологии, так и уровень обыденных представлений верующих, включающих комплекс чувств, привычек, норм, ценностных установок, порождаемых определенными социальными условиями. Таким образом, европейские философы XVII — XVIII столетий, используя концепции, известные давно, предложили ряд новых и интересных идей, аналитическая ориентированность которых была уже сосредоточена в области изучения процесса познания индивидом окружающей среды и условий существования. Причем попытки философов данного исторического периода выявить причины возникновения и функционирования религиозного сознания в общественных системах совпали с процессом первичной автономизации философско- и социолого-религиоведческого знания в рамках развития общей философии. Именно XIX век ознаменован, в некоторой степени, преобладанием и дистанцированием религиоведческого и социологического подходов к изучению феномена религии от религиозной и общей философии.
Одновременно с процессом дифференциации наук наблюдается более глубокое исследование различных сторон религии, основанное на достижениях философской и научной мысли более раннего периода. Теперь философов и других исследователей религии наряду с такими вопросами, как проблема устройства бытия и объекта религиозной веры, начинают интересовать проблемы религии как одной из составляющих общества, вопросы взаимодействия религии с различными сферами общественной жизни и социальные основы религиозных представлений и верований. Исследование причин и условий возникновения религиозного сознания индивидов, а также изучение особенностей характера, предполагаемых истоков функционирования последнего и его мотивации, в XIX веке продолжало двигаться в рамках различных философских школ и направлений. С оформлением в начале XX века социологии религии как одной из отраслей религиоведения, исследование основных вопросов сущности религии и её связи с той или иной общественной системой протекало в рамках социологических теорий и
концепций, а также этнографии, истории религии и других неотъемлемых составляющих философско-религиоведческого знания. Детальный анализ религиозного сознания и, следовательно, причин его возникновения, как необходимый и составной элемент комплексного знания данного явления и его места в обществе, характерен для работ таких известных философов XIX века, как Л. Фейербах, К. Маркс, Ф. Энгельс. Наряду с известными ранее причинами возникновения религиозных верований и представлений, вышеперечисленные философы акцентировали внимание на изучении когнитивно-психолого-антропологической стороны религии, а также на социальных условиях, способствующих ее формированию, воспроизводству и распространению.
Так, в общих рамках психолого-антро-пологической философии Л. Фейербах уделил большое внимание изучению религиозного сознания индивидов и причин его возникновения. В процессе анализа последних Фейербах стремился выяснить роль и значение функционирования человеческого сознания в целом, а также отдельных его сторон. Выделяя в качестве стартовых границ анализа источников религиозных верований представления индивидов о душе, а также их сновидения, Фейербах связывает возникновение религиозной веры и образов сверхъестественных существ с процессом функционирования воображения, не контролируемого разумом. Фантазия «.заставляет природу являться человеку в том чарующем и заколдовывающем глаз, ослепляющем свете, для которого человеческий язык придумал выражение: божественность, божество, бог; это она, стало быть, создала богов людей» [15, с. 427]. Функционирование воображения индивидов, по Фейербаху, возможно лишь на основе конкретной действительности и, прежде всего, природных условий, объединяющих естественно-природные процессы и явления. «Религия, — пишет Фейербах — ничего не создает из себя <.> фантазия загорается лишь от естественных и исторических предметов» [15, с. 23]. Однако, продолжая традиции олицетворения сил природы в качестве основы религиозных верований, Фейербах не отмечал роли социальной действительности, окружающей человека в тот или иной период исторического развития общества и играющей важнейшую роль в процессе генезиса религиозного сознания. Особой заслугой Фейербаха, на наш взгляд, является понимание им того, что религия возникает в процессе абстрагирующей деятельности человеческого сознания, связана со способностью объективировать отдельные свойства действительности и, прежде всего, свойства, при-
сущие «природе» самого человека, приписывая их деятельности Бога или богов. Действительно, способность сознания к объективации, то есть превращения каких-либо наблюдаемых явлений и событий в мысленный объект, обдумывание и наделение смыслом объектов и явлений окружающей реальности, делает возможным зарождение религиозного сознания, которое в ходе общественно-исторического развития подвергается определенным преобразованиям под влиянием динамики социальных условий, в свою очередь, оказывая модифицирующее воздействие на общественное бытие.
Постижение сущности религии сквозь призму общественной природы данного феномена, раскрытие его приоритетно социальным основам, характерно для трудов К. Маркса и Ф. Энгельса. Заслуга данных философов в области интересующей нас проблемы, несомненно велика. Работы К. Маркса и Ф. Энгельса, оказавшие большое влияние на мировоззренческие установки многих философов, как их современников, так и виднейших представителей мировой философской мысли более позднего периода, не утратили своего значения и сегодня.
К. Маркс и Ф. Энгельс в своих трудах рассматривали религию в качестве социального феномена, правомерно отмечая, что религия включена в систему общественных отношений и порождается ими. С точки зрения мыслителей, истоки религии следует искать в социальноисторических условиях бытия индивидов, а не в человеческом сознании самом по себе. Так, данные исследователи выявили и предложили в своих трудах детальный анализ следующих причин возникновения религии: социальные, гносеологические и исторические [см.: 7; 8].
Материальное производство на всех уровнях общественного развития тесно взаимодействует со всеми сферами общественного сознания, и, в частности, с религией, и является первоосновой духовной сферы той или иной социальной системы. Совокупность общественных отношений, с точки зрения Маркса и Энгельса, представляют социальные причины религии, обусловливающие процесс генезиса, эволюции, а зачастую и трансформации религии.
Одну из отличительных особенностей теории Маркса и Энгельса составляет представление об исторической природе религии как порождении преходящих социальных условий, основа которых — присвоение чужого труда, социальное неравенство, при котором свобода одних означает порабощение других.
Социальная концепция религии Маркса оказала огромное влияние на развитие науки о религии, как среди ученых стран Запада, так и,
преимущественно, среди отечественных исследователей советского периода.
Таким образом, философы-исследователи, жившие в XIX веке, занимавшиеся выявлением и изучением основных причин и факторов, способствующих формированию религиозного сознания в отдельности и религии с ее обрядовой атрибутикой и мерой воздействия на общественную сферу, во многом подготовили дальнейшее развитие науки о религии, способствовали обогащению уже имевшихся знаний о процессе возникновения религии в обществе и, что не менее важно, заложили основы междисциплинарного изучения данных аспектов. Междисциплинарный подход к изучению основных факторов формирования религии позволяет исследовать и оценивать их на основе разных подходов и, следовательно, открыть массу неизведанных граней.
Влияние марксистской социологической концепции наиболее ярко проявилось в трудах ученых — религиоведов, социологов, философов и других отечественных исследователей советского периода, так или иначе изучавших основные вопросы сущности религии, позволяющие раскрыть особенности ее бытия. Советские ученые в своих суждениях относительно понимания религии и причин ее порождающих, не выходили за рамки марксистской философии и социологии. В трудах таких известных советских ученых, как Д. М. Угринович, А. Д. Сухов, А. Ю. Левада, А. Ф. Акулов, В. И. Гараджа, М. П. Мчедлов и других, освещавших в своих трудах такие не менее важные и представляющие значительный интерес для изучения религии и ее составляющих элементов проблемы, как структура религии, религия в социалистическом обществе, роль и функционирование религии в той или иной общественной системе, пути преодоления религиозности, обращали внимание на причины и условия возникновения религии. Однако, данные исследователи, вслед за классиками марксизма-ленинизма, повторяли предложенные ими причины генезиса религиозного сознания: социологические, гносеологические и исторические «корни» возникновения религии. Учитывая полифакторность процесса зарождения религии, иных, отличных от марксовской классификаций советские ученые не разработали.
В советской литературе дискутировался вопрос о соотношении понятий «причины» и «корни» возникновения религии, однако, все исследователи оперировали понятием «корни» религии, обладающим более широким характером в отличие от понятие «причины». Именно В. И. Ленин ввел в советскую науку термин
«корни религии», который отражает как материальные и идеологические условия существования религии в общественных системах, так и факторы, имеющие место в сознании человека и его процессе познания, формирующем религиозное сознание [6, с. 322] На наш взгляд, определяя сущность религии как особого способа духовно-практического освоения индивидом действительности, формирующего религиозное сознание, которое выступает основой религиозного поведения индивидов и всей системы религиозных отношений в обществе, необходимо учитывать наличие системы взаимозависимых и взаимодействующих факторов её детерминирующих, а не «корней» или причин. Причем, данная система факторов обладает сложной структурой, наиболее успешно характеризовать которую представляется возможным, обратившись к одной из логических оппозиций, включающих категории «естественное — социальное». Стоит отметить, что соотношение «естественного» и «социального», выраженное в их диалектическом единстве, также представляет особый интерес для выяснения специфики характера и функционирования групп факторов под воздействием которых возникают отдельные составляющие религии, складывающиеся в процессе своего развития в единое целое.
Несмотря на унификацию взглядов исследователей советского периода на проблему «корней» религии, все же можно проследить специфичность их объяснения некоторыми учеными-философами. Так, например А. Д. Сухов в работе «Философские проблемы происхождения религии», изданной в 1967 году, гносеологические «корни» религии рассматривает по аналогии с социальными, как особого рода причины, рождающие религиозное сознание. Д. М. Угринович отрицает подобного рода подходы к «корням» религии и проводит, на наш взгляд, не вполне правомерное, разделение социальных и гносеологических «корней» религии [13, с. 58]. Нам представляется более правильным рассматривать не социальные и гносеологические «корни» религии, а «естественные» и «социальные» факторы ее формирования, причем существующие в условиях диалектического единства.
Согласно советским авторам, гносеологические корни религии состоят в способности сознания отрываться от действительности и воспринимать ее неадекватно, в раздвоении познания, в превращении понятий в самостоятельные сущности. Некоторые советские исследователи предлагали отказаться от понятия гносеологические «корни» религии. Например,
Ю. И. Семенов пишет: «.между религией и идеализмом существует качественное различие, которое ярко проявляется в различии их корней. Если корни религии — в трудностях практической, материальной деятельности человека, то корни идеализма в трудностях его мыслительной деятельности.» [13, с. 60]. Если рассматривать факторы формирования религии в ракурсе марксистской философии, то есть принять необходимость наличия для процесса генезиса религии социальных и гносеологических «корней», а не выделяемых нами отличных от них социальных и естественных факторов её зарождения, то их нельзя не отождествлять, ни полностью изолировать друг от друга.
Безусловно, советская наука в процессе исследования «корней» религии акцентировалась на критике последней, определяя религию как «.вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира <...> дух бездушных порядков, иллюзорное счастье народа» [7, с. 415]. Кроме того, классическое для советской науки определение религии как «.опиума для народа, которая затемняет сознание масс, отвлекает их от решения реальных задач общественного развития» [8, с. 415], стало на протяжении всего XX века в СССР основополагающим в оценке религии и причин её возникновения.
XX век характеризовался тотальным господством марксистской философской мысли только на территории СССР. В более демократичных странах Запада наблюдалось сосуществование, а зачастую и тесное взаимодействие различных философских, социологических, этнографических и других подходов к изучении проблем формирования религии.
Так, знаменитый английский философ, логик, математик, основатель неопозитивизма Б. Рассел в своих работах, анализируя причины возникновения религии, подчеркивает, что религию создал страх. В труде «Во что я верю» ученый пишет: «В основе религиозных догм, как и в основе многого другого в человеческой жизни, лежит страх. Страх перед человеческими существами <.> во многом управляет нашей общественной жизнью, однако религию порождает страх перед природой» [9, с. 68].
Представители другого, не менее известного на Западе направления, — первоначально, фрейдизма, а впоследствии, неофрейдизма — также изучая истоки религии, говорят о беспомощности человека перед противостоящими ему явлениями природы и внутренними присущими инстинктивными силами. Представление о том, что именно особенности функционирования человеческой психики — основная и наиболее глубинная причина появления религии в
обществе, зависящая от «.условий существования человеческого вида.» [17, с. 141] получило достаточно широкое распространение среди ученых стран Запада.
В настоящее время большое влияние имеет так называемый «секулярный гуманизм», представленный в работах американских философов П. Куртца, Г. Стейна, Дж. Хемминга и других. Так, Куртц, изучая причины возникновения веры в Бога, отмечает, что она глубоко коренится в обычаях или традициях того или иного народа. Одну из причин существования в социальной системе религиозных представлений он видит в склонности людей к так называемому магическому мышлению и способностью последних принять данное мышление. Кроме того, представители секулярного гуманизма выделяют в качестве причин возникновения и распространения религиозных верований и представлений, творческое воображение и роль эмоций индивидов [см.: 5]. «Эмоции не только стимулируют и обостряют работу воображения, но и предают воображению определенное направление» [цит. по: 5, с. 267].
В странах Запада изучение проблем процесса возникновения религии и, как следствие, причин и условий, способствующих данному процессу, обладало своими специфическими чертами и свойствами. Детальное исследование концепций — неопозитивизм, фрейдизм, неофрейдизм, атеистический экзистенциализм, секулярный, натуралистический и эволюционный гуманизм — в рамках которых шло изучение сущности религии, позволяет проследить многообразие трактовок и подходов, взглядов и предположений относительно факторов, способствующих появлению религиозных верований и сформировать наиболее целостную систему знаний о причинах процесса генезиса религии.
Религия как социальное явление, как важный структурный компонент общества, зародившийся на основании процесса функционирования системы факторов, интересует современных исследователей принадлежащих к целому ряду общественных наук, каждая из которых рассматривает религию и её составные элементы под своим углом зрения, своими специфическими методами. В определенной мере междисциплинарные барьеры затрудняют развитие комплексной системы знаний о религии. Однако, на современном этапе развития науки наблюдается тенденция методологического плюрализма и развития междисциплинарного подхода к изучению религии в целом, что способствует формированию у исследователей более полного представления о столь интересном
общественном феномене.
В современной отечественной науке, изучающей религию, насколько нам известно, специальных работ, освещающих основные стороны формирования религии в целом и религиозного сознания в частности, то есть условий и факторов, способствующих зарождению данных явлений, нет. Вопрос о причинах возникновения религии затрагивается современными отечественными исследователями лишь в рамках изучения религии в целом. Таким образом, правомерно отметить, что современные ученые не уделяют должного внимания процессу генезиса религии, его характеру, условиям и факторам, направляющим данный процесс в различные исторические периоды времени, а также особенностям и последствиям данного процесса.
Современные отечественные ученые, такие как, В. И. Гараджа, М. М. Шахнович, А. И. Клиба-нов, Ю. В. Борунков, И. Н. Яблоков, К. И. Никонов, исследующие религию, ее историю и причины возникновения религиозного сознания, отказались от понятия «корни» религии, заменив его на «предпосылки» и «основы». Так, М. М. Шах-нович и И. Н. Яблоков выделяют объективные основы религии, к которым относят комплекс таких факторов как космические, атмосферные, геотектонические. Кроме того, данные исследователи считают, что существенная роль в процессе зарождения религии принадлежит «социумным, антропным, социокультурным», «психологическим» основам и гносеологическим предпосылкам, связанным с жизнедеятельностью общества как целого.
Однако Ю. Ф. Борунков не торопится полностью отказаться от советского понятия «корни» религии, хотя и выделяет «новые», не похожие на советские «корни» религии. Например, он пишет: «Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного» человека, в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования — болезни, эпидемии, алкоголизм, наркомания, генная мутация, смерть, снижение до критического уровня генофонда этноса.» [1, с. 60].
Насколько нам известно, других классификаций причин зарождения религии, отличных от вышеперечисленных, современные отечественные исследователи не предлагают.
Безусловно, полифакторность процесса формирования религии вызывает необходимость классифицировать известные факторы возникновения религиозного сознания, положив в основание классификации тот или иной определяющий принцип. Среди предложенных
наукой классификаций, в которых предприняты попытки систематизации предпосылок, причин, «корней», условий и факторов, способствующих процессу генезиса религии, ее существованию и воспроизводству в общественной системе, а также принципов, положенных в основание данных классификаций, отсутствует разделение групп факторов на основе функционирования дихотомии «естественное — социальное». Сложный и многогранный процесс возникновения, воспроизводства и распространения религии как одной из форм общественного сознания обусловлен влиянием ряда групп факторов, как естественного, так и социального характера, включающих в себя активно функционирующий комплекс основ и условий, таких как естественно-географические, биопсихические составляющие биологических факторов, трансформационные процессы, как в организме человека, так и в общественных системах разных уровней развития, изменения социально-исторических условий бытия, тесное взаимодействие различных сфер и подсистем общества и некоторые другие.
В современный период научные представле-
ния о религии выступают в качестве комплексной системы знаний, сформировавшейся на стыке философии, истории, этнографии, социологии, психологии и некоторых других наук, каждая из которых вносит свой определенный вклад в изучение различных аспектов феномена религии. Составные компоненты этой системы знаний оформлялись постепенно и длительно по мере обращения различных отраслей знания к исследованию проблем религии. Концепции и теории религии и процесса ее формирования в социальных системах разных уровней, предложенные в различные исторические периоды времени исследователями, принадлежавшими к разным философским течениям и направлениям, имеют большое значение для современных исследователей, интересующихся данной проблематикой.
Спектр проблем зарождения религии в определенных социальных системах и сегодня представляет значительный интерес для изучения, так как позволяет понять многие стороны процесса существования социальных систем, их устойчивости или, напротив, нестабильности, а также основные особенности их развития.
1. Борунков Ю. Ф., Яблоков И. Н., Никонов
Список литературы
1. Борунков Ю. Ф., Яблоков И. Н., Никонов К. И. Основы религиоведения: учеб. М.: Изд-во «Высш. шк.», 2006. 568 с.
2. Гоббс Т. Избранные произведения
в 2-х томах. Т. 2. М.: Изд-во социально-
экономической литературы «Мысль» , 1964. 748 с.
3. Гольбах П. Письма к Евгении / /Избранные произведения в 2-х тт. Т.1. М: Изд-во социально-экономической литературы «Мысль» , 1963. 715 с.
4. Демокрит в его фрагментах и свидетельствах древности. М.: «Социально-
экономическое изд-во», 1935. 383 с.
5. Зотов А. Ф. Западная философия XX века. М.: Директ медиа Паблишинг, 2005. 439 с.
6. Ленин В. И. Полн. Собр. Соч. Т. 29. М., 1967. 445 с.
7. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1. М., 1983.
8. Маркс К. К европейскому вопросу // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.1. М., 1983.
9. Рассел Б. Во что я верю // Почему я не христианин. М.: Изд-во «Мысль», 1987. 433 с.
10. Сухов А. Д. Философские проблемы происхождения религии. М.: «Мысль», 1967. 287 с.
11. Сухов А. Д. Религия как общественный феномен [философские проблемы исследования]. М.: Изд-во «Мысль», 1973. 144 с.
12. Толанд Дж. Письма к Серене // Английские материалисты XVIII века. Собр. произведений в 3-х тт., Т 1. М.: Изд-во социальноэкономической литературы «Мысль», 1967. 445 с.
13. Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М.: «Мысль», 1985. 270 с.
14. Францов Г. П. Научный атеизм. Избранные труды. М.: Изд-во «Наука», 1972. 628 с.
15. Фейербах Л. Избранные философские произведения в 2-т. Т.2. М.: Гос. изд-во политической лит-ры, 1955. 676 с.
16. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 От этических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Изд-во «Наука», 1989.576 с.
17. Фромм Э. Иметь или быть. М.: Изд-во «Наука» , 1990. 384 с.
18. Яблоков И. Н. Методологические проблемы социологии религии. М.: Изд-во Московского ун-та, 1972. 163 с.
19. Яблоков И. Н. Религиоведение. М.: Изд-во «Гардарики», 2005. 317 с.
