CC BY
0Ховалыг Р.Б. Тувинская традиционная одежда. Новосибирск: Наука, 2018. 336 с. ДАННЫЕ ОБ АВТОРЕ Топча Чодураа Монгун-ооловна, методист филиала «Алдын-Хорум» Национального музея им.Алдан-Маадыр Республики Тыва. Электронный адрес: miss.hav@mail.ru
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR Topcha Choduraa Mongun-oolovna, site visitor of the branch "Aldyn-Khorum" of the National Museum named after Aldan-Maadyr of the Republic of Tyva. E-mail: miss.hav@mail.ru
УДК 903.26
ИСТОРИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ЛОЖЕК «ТОС-КАРАК» В КУЛЬТУРЕ ТУВИНЦЕВ
Лакпаева С. А.
Аннотация. Ритуальные ложки «тос-карак» являются неотъемлемой частью материальной, а также духовной культуры тувинцев и других кочевых народов с древнейших времен по настоящее время. В статье дается обзор исследований по ритуальным ложкам - девятиглазкам, а также впервые даются забытые особенности их использования и хранения.
Ключевые слова: ритуальная ложка; тос-карак; девятиглазка; музейные фонды; Национальный музей; материальная культура
HISTORICAL PECULIARITIES OF THE USE OF RITUAL SPOONS "TOS-KARAK" IN THE CULTURE OF TUVANS
Lakpaeva S. A.
Annotation. Ritual spoons "tos-karak" are an integral part of the material as well as spiritual culture of Tuvans and other nomadic peoples from ancient times to the present day. The article gives an overview of research on ritual spoons - devyatiglazka, and for the first time gives the peculiarities of their use and storage forgotten in the totalitarian period.
Keywords: ritual spoon; tos-karak; nine-eye spoon; museum funds; National Museum; material culture
Территория Тувы является одним из центров формирования кочевничества, насчитывающего свыше трех тысячелетий своей истории. За многие столетия местные кочевники не просто научились использовать продукцию скотоводства, но и перерабатывать, и совершенствовать технологию ее изготовления. Это относится и к молочной продукции, которая со временем стала входить в ежедневный рацион тувинцев.
О роли молочной продукции в жизни тувинских кочевников точное и объемное наблюдение сделано Г.Е. Грумм-Гржимайло: «Молоко и продукты, из него получаемые, составляют главнейший элемент питания тувинской семьи. День ее начинается тем, что старшие пьют чай с молоком или сметаной, подрастающее поколение получает «хайтнак» (хойтпак. - Авт.) кислое, снятое, вареное коровье молоко; своего гостя сойот всегда встречает квашеным молоком - айраном или кумысом; к чаю подаются сушеные сливки в виде блинов (уреме - хиды) (ореме - Авт); в дорогу сойот запасается хурутом
243
- сыром в мелких кусках, чаще всего сухим творогом; в качестве приза на состязаниях раздается сыр - быштак...». Наряду с этим тувинцы, как и многие другие кочевые народы, стали придавать молочной продукции также и сакральное значение (Донгак, Ондар, 2019:233-239).
Традиционная утварь тувинцев изготавливалась из различных материалов— металла, дерева, кожи, шерсти, внутренностей домашних животных, но самым доступным из них, несомненно, было дерево. Значительную часть территории Тувы (около трети) занимают леса, поэтому, даже обитая в степных районах, кочевник в случае нужды в древесине мог без труда добраться до небольших лесов, расположенных в долинах рек и на склонах близлежащих гор. Предметы из дерева обладают важными для кочевого образа жизни свойствами — легкостью и прочностью. Также дерево отличает и простота его обработки. Большая часть утвари из дерева изготавливалась в домашних условиях (Конгу, 2015)
Здесь следует сказать также о правилах, согласно которым подносилось молоко. Кроме случая, когда его наливали в чашку и ставили, например, на алтарь, во всех других это делалось помощью ритуальной ложки тос-карак - «девять глаз». История ритуальной ложки с девятью углублениями в Туве восходит к распространению буддизма (первое наскальное изображение Будды на территории Тувы относится к VII в.) и связанных с ним ритуалов, хотя ложки обрядового значения, без таких углублений, относятся еще к скифскому периоду, не говоря о более поздних, например, тюркском времени. Связь «девятиглазки» с буддизмом просматривается потому, что она присутствует также в культуре тибетцев, монголов и бурят, придерживающихся этой же религии. «Девятью глазами» у тувинцев она называется потому, что на ее основной части имеются девять углублений, обозначающих верхний мир и восемь сторон света: четыре основных и четыре промежуточных. Полагалось, что на небе и каждой стороне света обитают божества, которым и подносились высшие части «белой пищи» - молоко или молочный чай. Это представления простых людей. Однако для буддийских служителей культа это не девять, а десять сторон света - углубление в середине обозначает слитные в одно верхний и нижний миры. Даже в последнем находятся божества, чтобы помогать страдающим там существам. В любом случае, каждая тувинская хозяйка каждое утро этой ложкой брызгала в сторону Неба и четыре стороны света, а также на домашний очаг первые капли свежего чая, т.е. «белой пищи».
Говоря об окроплении молоком домашнего очага, следует сказать, что и здесь существовали своеобразные запреты. Собственно, молоко лишь слегка брызгалось в огонь, поскольку оно давало прогорклый запах, который мог не понравиться хозяину огня. По этой же причине не полагалось окроплять в огонь также и производные от молока - кислые молочные напитки, такие как хойтпак или тарак. Нельзя было класть в огонь также твердые, засушенные молочные продукты, как курут, ааржы или сыр -быштак, т.к. они плохо горели, могли издавать трескучий звук или погасить огонь. Даже молочный чай, который ежедневно окроплялся в огонь, лишь слегка брызгался в очаг. Из молочных продуктов в огонь обильно клали только топленое масло, поскольку оно не только хорошо горело и издавало приятный запах, а главным образом потому, что оно было основным символом сытости (Донгак, Ондар, 2019: 233-239).
Тос-карак - ритуальное кропило, представляющее собой длинную деревянную ложку с 9 углублениями в конце из которых разбрызгивают молочный чай, молоко или воду целебного источника - аржаан. Главным украшением тос-карак служили орнаменты, заключающие в себе священный смысл. Ручка тос-карак заслуживает отдельного внимания, она состоит из трёх кругов, главным её украшением служили священные орнаменты, имеет отверстия, предназначенных для разноцветных лент. Цвет каждой ленты означает цвет года, в котором человек родился (менгэ).
Фото 1. Девятиглазка (ложка ритуальная. Перв. пол. XX в. НМ РТ КП-4076-2
Строение ложки тос-карак связано с представлением о девяти небесах, что каждая впадина предназначалось для жертвоприношений: Солнцу, Земле, Воде, Дереву, Стреле, Огню, Орлу, Маралу, Медведю1. Выполнение обряда с использованием тос-карака вызывает чувство уверенности в достижении желаемого результата. Рано утром хозяйка юрты наливала утренний чай в берестяное ведро или в пиалу. Ритуальной девятиглазой ложкой тос-карак окропила огонь очага, затем выходила из юрты, окропила Небо и Землю, вымаливая благополучие семье и роду. Эта молитва называлась чалбарыг. Каждая хозяйка вымаливала по-своему: «Тос Дээрим, Долаан бурганым, вршээ! Алдын Тацдым, ава Черим, вршээ! Аал-ораным вршээ, ажы-mвлYм вршээ, арат-чонум вршээ! Оршээ, вршээ! - «Будьте милостивы, мои Девять Небес, моё божество Долаан! Моя золотая Тацды-мать Земля, спасите и помилуйте мой аал, моих детей, мой народ! Помилуйте! Помилуйте! Прикочевав на чайлаг, хозяева разбрызгивают кропилом девятиглазкой тос-карак молоко на четыре стороны света. Разбрызгивая молоко, тувинец поклоняется своей родине, Земле.
Кроме тос-карак у тувинцев встречаются ложки с 3 углублениями, которые называются уш-карак (триглазка). Согласно статье Хертеш Людмилы Чертак-ооловны «Истоки возникновения ритуальной ложки «тос-карак» окропления предназначены Солнцу, Земле, Воде. Считалось, что простые люди могли приносить жертвоприношение с помощью ложки с тремя углублениями, делая окропления в сторону солнца, неба, гор и священных мест родовой окрестности и водных источников. Ложкой с 9 углублениями приносить жертвоприношение имели право только шаманы (Урянхайско-тувинская энциклопедия, 2021: 410).
Фото 2. Девятиглазка (ложка ритуальная). XX в. НМ РТ КП-6281 Д-337
Изучение символики объективного мира массовой культуры позволяет не только лучше понять себя, свои корни, но и житейскую мудрость, философию, проверенные веками. Цифра «девять» особенная в тувинской культуре. К числу девять тувинцы относятся с уважением. Ритуальная деревянная ложка тос-карак, которую каждое утро сбрызгивают молочным чаем, вознося хвалу своим покровителям, а также молоко в небо
1 Обрядовая ложка "Девятиглазка" (тос-карак), 2021//https://mag-portal.netMewtopic.php?t=6550
во время жертвоприношений, имеет девять круглых углублений, квадратных или восьмиугольных углублений (Ооржак, 2020: 388-390).
Тос-карак ставят на почетное место, после церемонии его возвращают на свое место. Он связан с ритуалом пожеланий всем живым существам, прославлением Духов природы и очищением. Этот ритуальный обряд жив и по сей день. В настоящее время многие семьи снова начали использовать тос-карак. Разбрызгивание тос-карака в новолуние, в полнолуние, учитывая благоприятные дни для подношений, стало своего рода семейной традицией. Тос-карак используют, когда кто-то выходит из дома: учиться, служить в армии или просто уйти по делам. Старший из членов семьи благословляет путешествие с пожеланиями белой дороги.
В настоящее время тувинский народ не потерял интереса к своей уникальной традиционной культуре и образу жизни. Городские и сельские жители Тувы часто используют тос-карак во время национальных праздников (Ооржак, 2020: 388-390).
Шагаа является одним из самых значительных и любимых праздников тувинцев. Традиции его празднования своими корнями уходят в глубокую древность. Встреча нового года у всех народов мира, в том числе и тувинцев, связана с философской категорией времени и является промежутком, когда уже завершены сельскохозяйственные работы уходящего года и начинается подготовка к работам нового цикла (Календарные обычаи, 1989). Известный тувинский этнограф М. В. Монгуш пишет, что время наступления Нового года — особое, сакральное время, когда происходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом в их космическом значении. В то же время это — праздник, утверждающий великую «связь времен» жизни, человечества и Вселенной (Монгуш, 2014: Электр. ресурс).
Фото 3. Девятиглазка (ложка ритуальная). XX в. НМ РТ КП-6308 Д-338
Глубокий смысл праздника заложен и в самом его названии — Шагаа, который тувинцами воспринимается как Шагныц чаазы — «Начало [нового] времени», т. е. нового цикла, новой жизни и нового года по лунному календарю. Сакральное и духовно-нравственное содержание праздника имеют также все его элементы, включая и действа, такие как: во-первых, предварительное очищение самих людей, жилища, территории; во-вторых, стараться как можно позже лечь спать; в-третьих, подношение лампады и лучших кусков пищи перед буддийским алтарем; в-четвертых, обряд сац салыр — «возжигание можжевельника»; в-пятых, приветствие — чолукшуур или амырлажыр; в-шестых, хождение в гости и взаимные угощения; в-седьмых, игры, сохраняющие свою актуальность до сегодняшних дней.
Первое очистительное действо, которое проводилось накануне, так и называлось — будуу — «канун» или чапсар — «перерыв», и воспринималось как то, что каждый человек и каждая семья должны основательно подготовиться, как внешне, начиная от очищения своего аала (квартиры, дома, двора), так и внутренне, очищая свои мысли, помыслы и устремления — сагыш сеткил.
Фото 4. Девятиглазка (ложка ритуальная). III четверть XX в. НМ РТ КП-4076-148
К следующему действу относится традиция тувинцев в ночь наступления Шагаа как можно позже лечь спать, поскольку простые люди полагали, что Будда объезжает на своей колеснице землю и пересчитывает всех живых существ (производит своеобразную перепись). Если ему попадаются спящие люди, то он посчитает их за мертвых, соответственно, они не получат благословения. Именно поэтому, в ночь на Шагаа желательно было не спать, хотя бы в промежутке между 3 ночи и 6 утра — ведь новый год наступает не в полночь, а примерно в это время. В это время во всех аалах рассказывают сказки — тоолдар, играют в национальные игры и т. д.
Ранним утром во всех аалах и буддийских монастырях обязательно совершается следующее очень важное ритуальное действо — чула кыпсыр — «зажжение лампады» перед божествами буддийского пантеона. Это было испрашиванием у них благополучия, благословения, мольба, просьба очистить от всех негативов в наступающем году. Женщины варили CYттYг шай — чай с молоком, готовили обильное угощение, состоящее из блюд национальной кухни — молочную пищу — ак чем, называемую белой, а также растительную и мясную пищу. Важно было, чтобы праздничный стол ломился от вкусной еды. Женщина, как хранительница домашнего очага шай YстYн или шай бажын — самую первую и поэтому лучшую часть свежесваренного чая, брызгала с помощью тос карака — девятиглазки — ритуальной ложки с девятью углублениями, произнося благопожелания.
Мужчины в это время готовили все необходимое для обряда сац салыр — возжигания артыша— можжевельника для ритуального огня. Отметим, что артыш, который кладут в огонь — особое растение. Его используют во многих ритуальных действиях тувинцев, и оно наделено особыми свойствами, главное из которых — очищение. Об отношении к этому растению говорят и действа, совершаемые тувинцами перед тем, как срезать его стебли. Основной смысл данных действий — оран-тацдыдан дилеп алыры — испрашивание разрешения у природы, тайги взять, срезать стебель артыша.
Фото 5. Девятиглазка (ложка ритуальная) XX в. НМ РТ. КП-11182-2 Д-378
Артыш был у тувинцев главной составляющей ритуала «очищения огнем». Само окуривание проводилось следующим образом. Ветка можжевельника поджигалась, затем огонь тушили и окуривали дымом полагающийся объект — человека, животное и пр. Если человека, то полагалось трижды обнести дымящуюся веточку вокруг него. В результате человек, прошедший через очищение, был вполне уверен, что избавился от дурного воздействия и, как следствие, защищен от негативных последствий того или иного события.
Под обрядом сац салыр в целом понимается ритуальный костер, место установления которого предварительно тщательно очищается. Его, как правило, устанавливают на возвышенном, и по этой причине, по представлениям тувинцев, чистом месте. Дрова, которые берутся для костра, должны быть ровными и чистыми. В зависимости от местных традиций, складывают их по-разному: одни в виде четырехугольника, другие в форме пирамиды. А. К. Кужугет пишет, что «сац салыры» делали следующим образом: на сооруженной из снега небольшой горке устанавливали три больших камня и на них устраивали жертвенный костер. Древняя традиция тюрков — предков тувинцев требовала возводить сац салыры в стороне, где восходит солнце, т. е. на востоке (Кужугет, 1998: 46).
Процессию, состоящую из мужчин, возглавляет самый старший человек в данном сообществе (аале, семье и т. д.) или священнослужители — буддийские монахи.
На костер кладут артыш, затем чем YстYн или чем дээжизин — самую почетную и лакомую, в том числе, жирную часть принесенной еды. Все эти действа воспринимаются как подношение Божествам разного ранга, в том числе и хозяевам местности, а также как «угощение» самого огня. При этом обязательно произносят благопожелания, просят благополучия, к примеру, такое: Чыл бажы келди, Чылан бажы чылбырады! Шаг бажы келди, Шагаа Yе келди! Артыш-сацым кыпсып тур мен, Ак CYдYм чажып тур мен! Оран-тацдым, Бай-ла Тайгам, Тос ЧYЗYн байлак малым, вршээ, вршээ! Мал-маган Чаа чылда арбын болзун, кввей болзун! Ак CYm, аъш-чем элбек болзун, вршээ! YнYп орар хой чылда YYле-херек чогуп турзун, Уткуп турар тврел-чонга ууттунмас кежик келзин! Артап болбас алдын врген Аас-кежик, буянныг болзун! Дээп болбас демир врген, Делегей дег кежиктиг болзун! Курай! Курай! Курай! Голова года появилась, Кожа спала с головы змеи. Окуриваю дымом И окропляю молоком. Помилуй нас, тайга кедровая, Помилуй скот мой девяти видов! Пусть бегают козлята и ягнята, Пусть будет изобилие молока. Пусть в новом наступившем году удача будет, Пусть весь мой народ в новом году будем благополучным!
Ушел за перевал Год Тигра,
Пришел в аал Год Кролика! (Конгу, 2015)
т гт» П1
я* ж
т т т т я1
т т I ■ ■ т т т т т т
Фото 6. Девятиглазка (ложка ритуальная) 2015. НМ РТ КП-12641-1
В XX в. человечество вступило в эпоху глобализации и обновления местной культуры новыми современными чертами, чаще всего европеизированными. Многие предметы материальной культуры тувинцев утратили национальные элементы, что можно увидеть на примере многих бытовых предметов, в том числе тос-карак, особенно с середины прошлого века. В настоящее время работы современных мастеров существенно отличается от традиционной. Вводятся новшества на предметах, поэтому изучение их в сравнительном плане становится актуальным в данное время. В XX в. новые социально-политические ситуации и культурные перемены повлияли и на сознание человека. В тоталитарном режиме вовсе забыты ритуалы и обряды, связанные с предметами материальной культуры, в том числе и с тос-карак, только изменение политической системы в нашей стране в 1990-е гг. подтолкнули людей на мысль возродить свою традиционную культуру и обратить свой взор на старинные предметы, вышедшие из бытового употребления. В этой ситуации тос-карак как составная часть духовной культуры тувинцев вызывает пристальное внимание многих исследователей (Дыртык-оол А О., 2019: 243-249).
В результате опросов информаторов пожилого возраста восстанавливаются некоторые особенности использования и хранения ритуальных ложек, которые оказались забытыми в народе. Тос-карак ставят на почетное место, после совершения обряда возвращают на место. Одним из интересных фактов является то, что тос-карак нельзя мыть после окропления молоком или молочным чаем, когда отверстия на ритуальной ложке полностью заполняются налётом, её заворачивают в белую ткань-«чажырар» или «шыгжаар» - и прячут в заветное место. Обычно это священное место рода на вершине горы или перевала. Именно поэтому в настоящее время нет ритуальных ложек, которые переданы по наследству, хотя почти в каждом доме имеется тос-карак.
Список литературы:
Донгак С.Ч.О., ОндарА.У.О. Сакральные аспекты "белой пищи" у тувинских кочевников//Культура и цивилизация. 2019. Т. 9. № 2-1. С. 233-239.
Дыртык-оол А.О. Ритуальный предмет тос-карак как артефакт музейной культуры // Ермолаевские чтения. Материалы III научно-практической конференции с
международным участием (23-25 мая 2019 г.), посвященной 90-летию со дня основания Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. - Кызыл, 2019. С. 243-249 Майны Б.С. Древние традиционные формы и украшения деревянной утвари у кочевников Тувы // Ермолаевские чтения. Материалы III научно-практической конференции с международным участием (23-25 мая 2019 г.), посвященной 90-летию со дня основания Национального музея им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. - Кызыл, 2019. С. 243-249.
Монгуш Ш.Х. О коллекции ритуальных ложек - «тос-карак» из фондов Национального музея Республики Тыва // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сб. научных статей. - Горно-Алтайск: РИО Г-А. госуниверситета, 2008. С. 114-117.
Ооржак М.Х.Ш. Сакральная ложка тос-карак в традиционной культуре тувинцев // В сборнике: Конкурс молодых учёных. Сборник статей VI Международного научно-исследовательского конкурса. Пенза, 2020. С. 388-390.
Урянхайско-тувинская энциклопедия Т. II/ТРОО «Мир тувинцев». -Кызыл: ООО «ИПП «Журналист». 2021. С. 410
Конгу А. А. Ритуально-обрядовые действа во время Шагаа. [Электронный ресурс] // Новые исследования Тувы. 2015, № 1. URL: https://www.tuva.asia/joumal/issue_25/7785-kongu.html (дата обращения: 06.02.2023).
ДАННЫЕ ОБ АВТОРЕ
Лакпаева Саяна Анатольевна, заведующий отделом культурно-образовательных работ, Национальный музей им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. Кызыл, Россия. Электронная почта: lakpaeva26@mail. ru
INFORMATION ABOUT THE AUTHOR
Lakpaeva Sayana Anatolyevna, Head of the Department of Cultural and Educational Works, National Museum named after Aldan is the Maadyr of the Republic of Tyva. Kyzyl, Russia. E-mail: lakpaeva26@mail.ru
УДК 5527
ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. ПИСЬМА КАК СВИДЕТЕЛЬСТВО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ НАТАЛЬИ ДОЙДАЛОВНЫ И НИКОЛАЯ КОНСТАНТИНОВИЧА РУШЕВЫХ ПО СОХРАНЕНИЮ ТВОРЧЕСКОГО
НАСЛЕДИЯ НАДИ РУШЕВОЙ
Бочегурова Г. А.
Аннотация. Статья рассказывает о гениальной художнице Наде Рушевой и письмах, которые хранятся в фонде Национального музея Республики Тыва. В этих письмах отражена та деятельность, которую проводили ее родители Наталья Дойдаловна и Николай Константинович Рушевы по сохранению творческого наследия Нади Рушевой, архива семьи Рушевых, по изданию альбома рисунков Нади, а также по организации и проведению ее выставок. В этих письмах видно то, как многие выдающиеся деятели культуры и искусства нашей страны были глубоко заинтересованы в проведении перечисленных мероприятий.
