CC BY
102
Вестник ПСТГУ I: Богословие. Философия
2015. Вып. 4 (60). С. 75-88
Коростиченко Екатерина Игоревна, аспирантка 3 года обучения философского факультета, кафедры философии религии и религиоведения МГУ им. М. В. Ломоносова;
Истоки организованного свободомыслия в Германии. Свободно-религиозные общины1
Автор изучает историю духовной и практической деятельности так называемых свободно-религиозных общин (freireligiösen Gemeinden), созданных первоначально независимыми, оппозиционными по отношению к католической и протестантской ортодоксии движениями — «немецкими католиками» и протестантскими «друзьями света» в 40-х гг. XIX в. в Германии. В результате анализа представлена целостная картина развития свободно-религиозного движения — от его возникновения в домартовский период, активной деятельности в годы революции 1848—1849 гг., периода реакции, последующего вскоре после подавления революции, а также окончательного запрета при национал-социалистах вплоть до наших дней. Значительное место в работе уделено предшествующей традиции немецкого свободомыслия и ее связи со свободно-религиозным движением. В ходе исследования показано, что особенностью свободно-религиозного движения в целом является неоднородная мировоззренческая ориентация идеологов тех или иных свободных общин. Это ставит его в особое положение, промежуточное между религией и светским мировоззрением. В результате анализа автор приходит к выводу, что идеология свободно-религиозного движения характеризуется как переплетением религиозных и политических мотивов в его программе, так и отклонением взглядов его приверженцев от ортодоксального христианства к пантеизму и даже материализму. Свободно-религиозное движение являлось довольно своеобразным феноменом, который стал началом формирования самых разных в мировоззренческом и политическом плане организаций немецких свободомыслящих.
Данная статья посвящена истории свободомыслия2 в Германии, в частности истории духовной и практической деятельности так называемых свободно-религиозных общин (freireligiösen Gemeinden), созданных верующими христианами, оппозиционными в отношении к официальной религии. Свободно-религиозное движение, возникшее в Германии в середине XIX в., до сих пор не привлекало внимания отечественных историков и религиоведов. Между тем это довольно своеобразный феномен, который стал началом формирования самых разных в мировоззренческом и политическом плане организаций не-
1 Работа выполнена при финансовой поддержке гранта РГНФ, проект № 15-33-01342.
2 Под свободомыслием в отношении религии мы понимаем признание и осуществление права разума на свободное критическое рассмотрение религии (Тажуризина З. Свободомыслие в отношении религии // Религиоведение: Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 961—962).
Е. И. Коростиченко
мецких свободомыслящих3. Организованное свободомыслие в Германии в процессе своего развития проходило несколько стадий. Деятельность упомянутых свободно-религиозных общин, продолжавшаяся с перерывами с начала 40-х гг. XIX в. вплоть до наших дней, занимает в этом развитии значительное место. Исследователь истории немецкого свободомыслия Хорст Грошопп заметил, что «новые гуманистические союзы вышли в 90-е годы XX века главным образом из союзов свободомыслящих, а те, в свою очередь, после 1880 г. — из свободно-религиозных общин. Последние же базировались на вольнодумной традиции, которая черпала свои истоки в буржуазном реформированном христианстве, философии Просвещения и в истории атеизма»4.
Появление свободно-религиозного движения было многим обязано предшествовавшей традиции немецкого свободомыслия, поэтому здесь мы более подробно остановимся на развитии свободомыслия в Германии как философской мысли. Эта традиция восходит к XVII в., хотя почву для нее подготовила идеология немецкой Реформации. Существенным фактором, определившим развитие немецкого свободомыслия, явилось влияние идей Спинозы.
На рубеже XVII—XVIII вв. в Германии появляются небольшие интеллектуальные кружки, закрытые от широкой общественности. В числе наиболее известных участников подобных кружков были Т. Л. Лау, Г. С. Реймарус, И. Г. Шульц, И. А. фон Эйнзидель и др.5 Примечательно, что мировоззрение многих немецких просветителей основывалось на восприятии и разработке идей Б. Спинозы6, пантеизм которого мог отвечать как сохранявшимся еще религиозным чувствам одних вольнодумцев, так и стремлению других найти в нем опору для своих материалистических и атеистических воззрений. В любом случае учение Спинозы было воспринято как своеобразный символ свободомыслия: идея свободы мысли как необходимого условия развития науки, укрепления общественной морали пронизывала всё его творчество7. Пантеизм и суждения Спинозы о свободе
3 Согласно REMID — the «Religious Studies Media and Information Service in Germany» — за 2013 год, шесть крупнейших организаций свободомыслящих включают: Гуманистический союз Германии (Der Humanistischer Verband Deutschlands) — 20 тыс. членов; «Югендвайе Германии» (Die Jugendweihe Deutschland) — 9 тыс. членов; Фонд Джордано Бруно (Die Giordano Bruno Stiftung) — 4 600 членов; Немецкий союз свободомыслящих (Der Deutscher FreidenkerVerband) — 3 тыс. членов; Головная организация свободных мировоззренческих общин (Der Dachverband Freier Weltanschauungsgemeinschaften) — 1 200 членов; Международный союз вне-вероисповедных граждан и атеистов (Das Internationaler Bund der Konfessionslosen und Atheisten) — 1 тыс. членов.
4 Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den Tabellen) // Fowid (URL: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/Groschopp_Horst/ Saekulare_ Verbaende_TA2005_9.pdf (дата обращения: 11. 11. 2014)).
5 Kahl J., WernigE. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln, 1981. S. 12.
6 Немецкий спинозизм, по словам А. В. Гулыги, под воздействием философии Лейбница и специфических особенностей развития науки и общественной жизни в Германии приобрел динамический характер (см.: Гулыга А. В. Из истории немецкого материализма (последняя треть XVTII века). М., 1962. С. 196). Идеи Спинозы у некоторых немецких авторов XVTII в. составляют основное содержание их работ (например, в анонимных трактатах «О трех обманщиках», «Мысли Спинозы», «Бич веры») (см.: Гулыга А. Анонимные атеистические трактаты. М., 1969).
7 «В свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает»; «...свобода суждения ... безусловно есть добродетель»; «...эта свобода в высшей
мысли предоставляли вольнодумцам широкий диапазон возможностей критики религии: от сомнений в истинности отдельных ее догматов до основательного анализа ее причин и функций. Были среди немецких вольнодумцев и те, кто соединял в своем творчестве политическое и антирелигиозное свободомыслие, опираясь на идеи французских просветителей и опыт Французской революции, — немецкие демократы К. Ф. Д. Шубарт, И. Г. Зейме, И. Г. А. Форстер. Последний даже был участником Французской революции8.
Таким образом, к началу XIX в. в духовной культуре Германии уже существовал богатейший арсенал идей, питавших разные ветви свободомыслия Германии, — от скептически настроенных по отношению к религиозной ортодоксии верующих до последовательных материалистов и атеистов. Иными словами, здесь к 30-40-м гг. идейная основа для объединения людей сходных вольнодумных воззрений была готова. Этому же способствовала психология народных масс, в которой под влиянием разных факторов тоже происходили изменения. «Под воздействием идей современного просвещения люди стали индифферентными к Церкви; Библия воспринималась как просто человеческая книга; Спаситель — просто как человек, что жил и учил давным-давно, а не как тот, чье всемогущее присутствие по-прежнему рядом»9, — писал о том периоде известный протестантский богослов и писатель Вильгельм Баур.
Появление свободно-религиозных общин в Германии было обусловлено также уже имевшимся в Европе и США опытом различных объединений свободомыслящих — в этом плане немецкие общины не были первопроходцами. Организованное движение немецких свободомыслящих зарождалось как буржуазно-демократическое движение. Оно возникло в рядах наиболее образованной и просвещенной части немецкой либеральной интеллигенции, отражавшей настроения буржуазии. Последняя существенно укрепила свои позиции в 30-е гг. XIX в. в связи с промышленным переворотом (запоздавшим по отношению к Англии и Франции) и последовавшими либеральными экономическими реформами. Консервативная система государственного управления, тесно сотрудничавшая с обеими церквями (эта связь была закреплена на официальном уровне в концепции Staatskirchentum), выражала интересы старой аристократии, поэтому идеология свободомыслия была весьма созвучна устремлениям буржуазии, желавшей потеснить старую феодальную аристократию и стать полноправным политическим актором.
В конце 1860-1870-х гг. к движению свободомыслящих начинают присоединяться политически активные представители пролетариата. Позднее эта составляющая движения разрослась и выделилась в пролетарское движение свободомыслящих, опирающееся на марксистскую идеологию. Идеи свободомыслия в широком смысле (инакомыслия) как проявление оппозиционного отношения
степени необходима для прогресса науки и искусств» (Спиноза Б. Богословско-политический трактат // Он же. Избранные произведения. М., 1957. Т. 2. С. 258, 263).
8 В «Очерках Нижнего Рейна» Форстер писал о праве людей на революцию, если они ощущают «невыносимый гнет тирании» (Немецкие демократы XVIII века / Б. Б. Томашев-ский, ред. М., 1956. С. 274).
9 Baur W. Religious Life in Germany During the Wars Of Independence: A Series of Historical and Biographical Sketches. L., 1870. Vol. 1. P. 41.
к господствующей системе идей и ценностей вновь оказались востребованы как созвучные идее революции — на этот раз пролетарской.
Следует иметь в виду, что свободомыслие в отношении религии, особенно в его организованных формах, тесно связано с политическим свободомыслием. При этом удельный вес критики религии и церкви в программах подобных сообществ может быть различным. Различны и формы объединений свободомыслящих — это могли быть немногочисленные кружки вольнодумной интеллигенции типа веймарского кружка Гердера и Гёте; аморфные нерегулярные собрания, как, например, собрания манчестерских чартистов в 30-х гг., или же структурированные объединения с четко сформулированными программами, каковым являлся возникший в Париже в среде немецких эмигрантов «Союз справедливых» (1836), преобразованный позже в «Союз коммунистов».
Свободно-религиозные общины Германии относятся скорее к последнему типу организаций. Их появлению и последующему распространению способствовали по крайней мере два фактора. Прежде всего духовная атмосфера Европы, отражавшая динамичное развитие буржуазных отношений, вытесняющих остатки феодализма, — в ней закономерно возникали вольнодумные настроения, идеи и учения, они же побуждали к объединению единомышленников. Второй фактор — наличествующий к тому времени опыт создания организаций, в разной степени оппозиционных церкви. Выше уже шла речь о кружках вольнодумцев XVIII в., — прообраз будущих организаций свободомыслящих. В первой половине XIX в. в ряде стран возникли сообщества, в идеологии которых наряду с критикой существующих отношений имела место критика официальных церквей, а то и религии. Огромное значение для распространения свободомыслия в Европе имело движение чартистов, боровшихся за всеобщее избирательное право, всеобщее бесплатное обязательное светское образование, за отделение Церкви от государства10; в 1840 г. они объединились в «Национальную чартистскую организацию», сумевшую в 1848 г. собрать под хартией 6 млн подписей. Это движение не было однородным в мировоззренческом плане: здесь были и атеисты, и христианские социалисты. Распространение в первой половине XIX в. союзов, общин, в идеологии которых соединялись христианство в трансформированном виде, идеи свободомыслия и политические лозунги, было делом обычным. Первая коммунистическая организация немецких рабочих «Союз справедливых», одним из создателей которой был талантливый немецкий ремесленник Вильгельм Вейтлинг, не порывала с христианством, несмотря на радикальный характер своей политической программы. Речь шла об «утверждении на Земле царства Божия», о Христе как проповеднике свободы и равенства, обличителе частной собственности, который «принес не мир, но меч».
Итак, сложившаяся в Германии к 30-40-м гг. XIX в. традиция свободомыслия способствовала созданию духовной атмосферы, в которой стало возможным появление в рядах немецких верующих вольнодумства — свободно-религиозного движения (Die deutsche freireligiöse Bewegung). Это был первый этап становления организованного движения свободомыслящих в Германии.
10 Салимова К. И. Борьба за народное образование в чартистском движении. М., 1960. С. 80.
Свободно-религиозное движение возникло в середине XIX в., в домартов-ский период (Vormärz)11, из двух первоначально независимых, оппозиционных по отношению к католической и протестантской ортодоксии направлений — «Немецких католиков» (Die Deutschkatoliken) и протестантских «Друзей света» (Die Lichtfreunde), которые стремились приспособить христианскую религию к нуждам развивавшейся немецкой буржуазии. К тому же попытки официальных немецких церквей преодолеть рационализм Просвещения неизбежно должны были встретить сопротивление со стороны инакомыслящих христиан12.
«Протестантские друзья», или «друзья света», как они сами себя называли, — протестантская секта, возникшая в 1840 г. в недрах Лютеранской Церкви как протест против ортодоксального пиетизма, утвердившегося в Евангелической Церкви при Фридрихе-Вильгельме IV. «Протестантские друзья света» хотели усилить позицию теологического рационализма (религиозное направление, которое признает необходимым применение разума для выяснения и толкования религиозного учения) внутри Протестантской Церкви13.
Толчком к ее появлению послужил внутрицерковный процесс против магде-бургского проповедника Вильгельма Франца Зинтениса. Ему вменялось в вину то, что он высказывался против поклонения Христу, видя в этом суеверие; Христос воспринимался им как человек, а не как Бог14. Этот процесс выявил существование в Германии и других инакомыслящих протестантов, которые начали активизироваться. Позицию Зинтениса поддержал протестантский богослов Леберехт Улих. 29 июля 1841 г., на общем съезде в Гнедау, по инициативе Улиха и 15 других пасторов, которые составляли ядро «друзей света», была основана первая свободно-религиозная община. Вскоре после того как заседания общества приняли характер народных собраний, к движению примкнули некоторые гегельянцы. «Друзья света» критиковали Священное писание как устарелое, учили, что религию и Бога можно познать с помощью разума, а любой мирянин, если его кандидатуру сочтут подходящей, может быть выдвинут в священники. Надо сказать, что на мировоззрение «друзей света» оказала влияние также либеральная теология15. Весной 1844 г. пастор и младогегельянец Густав Адольф Вислиценус, будучи под сильным влиянием книги Штрауса «Жизнь Иисуса», опубликовал брошюру «Чего мы должны придерживаться в нашей вере: духа или писания?», где изложил свои взгляды, расходившиеся с учением Протестантской Церкви. Священное писание, по мнению Вислиценуса, перестало быть общепризнанной нормой веры: «Придерживаемся ли мы до сих пор подобных взглядов? Является ли для нас Библия
11 Термин, используемый в научной литературе для обозначения исторического периода с 1815 до 1848 г. в Германии.
12 Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen, 1978. S. 67.
13 Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841-1852. Göttingen, 1990. S. 30.
14 Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. B., 1997. S. 84.
15 Штойервальд отмечает, что в «широких кругах немецких друзей света, разумеется, нашла широкое признание библейская критика Д. Штрауса» (Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am Rübenberge, 1999. S. 493).
общепризнанной нормой веры?»16 — ставит вопрос автор, и тут же на него отвечает: наука и образование стали ориентирами нового времени, а «Писание Нового завета не должно быть для нас основой веры, но только свидетельством веры первых христиан»17. В качестве нормы веры Вислиценус определяет «дух»: «Мы имеем другой наивысший авторитет — живой дух в нас самих. Но дух означает здесь не Святой дух в традиционном теологическом смысле, но "божественную жизнь" в человеке»18. За свои взгляды Вислиценус в 1846 г. был лишен сана. Это вызвало протесты по всей Германии. Берлинский магистрат подал петицию королю, в которой требовалась полная свобода проповедования в религиозно-церковной сфере. Ответом на эту петицию послужило запрещение собраний «друзей света». Но истинная причина запрета состояла в том, что на созываемых «друзьями» народных собраниях все чаще к вопросам религиозным стали примешиваться политические, что вызывало подозрение со стороны правительства. Тем не менее свободно-религиозные общины возникали во многих немецких городах, а в 1847 г. королевским патентом им была дарована полная свобода19.
К началу 40-х гг. относится и оппозиционное брожение среди католиков Германии. Непосредственным поводом, приведшим к созданию движения «немецких католиков», стало открытое письмо (1 октября 1844 г.) капеллана Иоганна Ронге20 трирскому архиепископу Вильгельму Арнольди по поводу устроенного в Трире торжественного поклонения Ризе Господней. В этом письме он осудил «христианское идолопоклонство, питающее суеверие и фанатизм». Его полемическое письмо, напечатанное тиражом в 50 тыс. экземпляров и распространяемое либеральной прессой, со словами «Его плащаница, епископ Трирский Арнольди, принадлежит его палачам!»21 и с призывом сплотиться в борьбе с тиранической силой Римской Католической Церкви, нашло живой отклик и восторженное одобрение как среди католиков, так и среди протестантов. Полемика Ронге против трирского паломничества объединила религиозные, социальные и политические мотивы современной общественной критики и благодаря этому вызвала неслыханный общественный резонанс. Ронге упрекал Католическую Церковь в том, что она «обманывает религиозные чувства людей и материально эксплуатирует их. Тысячи людей из простонародья и так уже пребывают в чудовищной бедности; угнетенные, невежественные, суеверные и отчасти погрязшие в безнравственности тратят свои деньги на паломничество, а клир без стеснения примиряется с этим, невзирая на их чудовищную нужду»22.
16 Wislicenus G. A. Ob Schrift? Ob Geist? Leipzig, 1845. S. 11.
17 Ibid. S. 38.
18 Ibid. S. 20.
19 Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Свободные общины // Энциклопедический словарь. СПб., 1890- 1907. С. 184-185.
20 К сожалению, оригиналы немногочисленных сочинений Ронге нам недоступны. Судя по ссылке в книге исследователя свободомыслия Хельмута Штойервальда, его наследие состоит из писем, изданных в Ганновере в 1959 г. к столетию существования Союза свободно-религиозных общин (Steuerwald. Op. cit. S. 562). Мы вынуждены опираться главным образом на фрагменты его сочинений, представленные в исследованиях рассматриваемого движения.
21 Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier. Frankfurt am Main, 1908. S. 19.
22 Graf F. W Die Politisierung des religiösen Bewußtseins: die bürgerlichen Religionsparteien im deutschen Vormärz, das Beispiel des Deutschkatholizismus. Stuttgart, 1978. S. 27.
Протест Ронге против выставления в Трире на всеобщее обозрение Туринской плащаницы в 1844 г. дал толчок к отпадению либеральных католиков от Католической Церкви. В итоге представители критически настроенного духовенства обеих официальных церквей Германии — Католической и Протестантской — основали так называемые свободно-религиозные общины, которые одновременно являли собой центры либерального буржуазно-демократического оппозиционного движения23.
К этому времени (октябрь 1844 г.) викарий Иоганн Черский — второй лидер движения немецких католиков — основал независимую от Рима Христианско-апостольско-католическую общину в Шнайдемюле (ныне Пила) в провинции Познань. В начале 1845 г. под влиянием Ронге была учреждена Христианско-немецко-католическая община в Бреслау. С 1845 по 1847 г. Ронге совершил серию поездок по различным уголкам Германии, где его приветствовали как нового Лютера. «Слава о тебе прозвучала во всех областях Германии, где разум стал свободным... твое имя когда-нибудь будет светить так же ярко и чисто, как имя Лютера»24, — пишет об оценке деятельности Ронге его современниками историк свободомыслия Бо Хальберг. В свою пятую длительную поездку по землям Вюр-темберга, Бадена и Гессен-Дармштадта Ронге собрал на проповедь (23 сентября 1845 г.) в готическом соборе города Ульма (Ulmer Münster) более 15 тыс. человек25. Вокруг Ронге развернулся настоящий культ личности: его портрет красовался на курительных трубках, на кисетах для табака, на носовых платках26.
Успех движения немецких католиков также имел политические причины. Религиозные и политические мотивы в немецком католицизме были тесно переплетены. После восшествия на прусский престол короля Фридриха Вильгельм IV в 1840 г. консервативные тенденции усилились. Цензура стала более строгой, был приостановлен выпуск ряда либеральных газет. Одновременно с этим экономика приходила в упадок, увеличивалась безработица, происходило постоянное повышение цен на продукты питания. Нарастало социальное недовольство. В 1844 г. правительство использовало войска для подавления восстания силезских ткачей27. Из лагеря либералов и демократов, к которому принадлежал Ронге, все сильнее раздавалась критика в адрес монархической системы и политики Ватикана. По Германии прокатилась волна политических выступлений под лозунгами большей религиозной терпимости, свободы печати, отмены экономических ограничений.
Из переписки Ронге с Робертом Блюмом мы узнаем о двух формах выражения стремления к свободе Ронге, которым он был верен до конца своей жизни: «У нас должен быть лозунг, в котором заключается наша сила и который звучит, как "отделение от Рима", и мы должны сплотиться вокруг творческой идеи создания "свободной немецкой национальной церкви"»28.
23 Kahl, Wernig. Op. cit. S. 21.
24 Hallberg. Op. cit. S. 68.
25 Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-amerikanischen Freiden-ker-Almanachs von 1878 bis 1901. Stuttgart, 2003. S. 28.
26 Groschopp. Dissidenten. Freidenkerei... S. 89.
27 Володарский В. Германия. Ч. II // Православная энциклопедия (Электронный ресурс: http://www.pravenc.ru/text/529064.html (дата обращения: 14. 06. 2015)).
28 Цит. по: Hallberg. Op. cit. S.74.
Без этого либерального национализма первоначальный немецкий католицизм не может быть правильно понят. «Никакого папы и никаких иезуитов больше, никакого принуждения в вере... все немцы достигли религиозного совершеннолетия и самостоятельности. Германия единая, сильная, свободная и великая, Германия превыше всего!29», — писал один из лидеров движения немецких католиков, революционер Карл Шолль. Заметим, что с течением времени в свободно-религиозных общинах появлялось все больше людей, значительно отходивших от церковно-христианских взглядов. Шолль, например, разделявший вначале представление о божественной всемогущей сущности, позже стал убежденным атеистом, близким другом Людвига Фейербаха. В 1860 г. он подчеркивал: «.вне действительного мира в его бесконечности не существует ничего»30.
Идеология немецкого католицизма на первых этапах становления характеризуется как переплетением религиозных и политических мотивов в его программе, так и отклонением взглядов его приверженцев от ортодоксального христианства к пантеизму и даже материализму. Это обнаруживается в деятельности первой свободной общины, основанной Ронге в начале 1845 г. в Бреслау. В конце декабря 1846 г. управление общиной перешло в руки известного немецкого ботаника, натурфилософа Неса фон Эзенбека, который в годы революции проявлял большую политическую активность и участвовал в основании рабочего союза в Бреслау, за что находился под постоянным контролем властей, впоследствии был лишен профессуры и умер в нищете. Его философские воззрения можно охарактеризовать как синтез пантеизма Шеллинга и философии Фейербаха. Из своего пантеистического понимания Бога Нес развил теорию социализма, согласно которой совместная жизнь в свободной общине — зародыш нового общественного устройства, реализация царства Божьего на земле. Пантеизм представал связующим фактором этой общности.
Утопический социализм Эзенбека оказал влияние на Ронге, который так же, как Эзенбек, считал, что путь к освобождению народа пролегает через свободные общины. На революционные взгляды Ронге повлияли также идеи теолога, священника свободной общины в Бреслау и одновременно первого историка движения немецких католиков31 Фридриха Фердинанда Кампе. Кампе использовал психологию религии Фейербаха в качестве основы для создания своей новой «гуманной религии». Религия, согласно Кампе, должна быть понята из сущности человека и как творение человека. Она свободна от иллюзий старых трансцендентальных религий. Основа этой новой религии — теоантропология — учение о сущности человека, который понимается как человекобог. Иными словами, человек воплощает в себе Бога. Чтобы сохранить религиозный характер нового учения, Кампе оставляет за религией два основополагающих признака, которые Фейербах устранил из своей этики: религиозный культ и утверждение собствен-
29 Scholl C. Das Wesen des Deutschkatholizismus oder die Versöhnung des Glaubens mit der Wissenschaft. Mannheim 1846. S. 13.
30 ^t. no: Steuerwald. Op. cit. S. 493.
31 Weir T. H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. Cambridge, 2014. P. 43.
ной исключительности (Absolutheitsanspruch)32. За то время, что община находилась под руководством Кампе, она практически утратила связь с традиционным христианством. Библия лишилась всякого авторитета, а Христос перестал восприниматься как идеал, к которому должен стремиться человек. Современный английский историк свободомыслия Тодд Вейр справедливо заключает, что «Кампе был, как можно было бы предположить, сторонником этого последнего движения "религии человечности" — постхристианского, монистического гуманизма, который, как считал Кампе, был теологическим выражением полностью автономного и сознательного духа»33. Еще до того, как термин «монизм» получил широкое распространение, — отчасти благодаря тому, что зоолог Эрнст Геккель использовал его в своих ранних интерпретациях учения Дарвина, — религиозные инакомыслящие уже описывали свои верования как имеющие монистический характер. В 1848 г. немецко-католический проповедник Теодор Хофферих-тер писал: «...к сущности материи относится то, что она вся проникнута вечным, неустранимым жизненным принципом, который мы называем духом (Geist). Мы не можем разделить Бога и мир. <...> Это христианское мировоззрение»34.
Революционные события 1848 г. заставили немецких католиков и протестантских «друзей света» от обсуждения теологических проблем перейти к практическим проблемам, в том числе к построению своей социальной теории. Они уже не ограничивались реформированием веры, но предлагали социальную программу, которая отражала настроения и интересы рабочих: общедоступное школьное образование, «время на отдых и гигиену», врачи для бедных, благотворительные кассы и лечебницы35. Практическая направленность свободно-религиозного движения проявилась и в том, что лидеры как «друзей света», так и немецких католиков36 принимали участие в революции 1848-1849 гг.
Революционная ситуация в Европе содействовала росту популярности свободно-религиозного движения. В 1847-1848 гг. «немецкий католицизм» охватывал почти 100 тысяч последователей в 259 общинах. Он распространился практически во всех частях Германии, особенно в Саксонии и Гессене. «Движение Ронге» принадлежало к левому крылу немецких католиков. Его сторонники хотели посредством социализма без насилия («культ любви») и воплощения принципов демократии в своих общинах («религия — настоящая жизнь») реализовать царство Божье на земле. Роберт Блюм был одним из самых активных лидеров свободно-религиозного движения, а также являлся депутатом первого общегерманского парламента, выбранного демократическим путем (Франкфуртского национального собрания). Позднее он был казнен военным судом в Вене, несмотря на свой дипломатический иммунитет. Его казнь вызвала повсеместный протест, который был особенно сильным в рабочем движении. Во Франкфуртский парламент вошли и другие ключевые фигуры свободно-религиозного
32 Hallberg. Op. cit. S. 72.
33 Weir. Op. cit. P. 76.
34 Ibid. P. 203.
35 Groschopp. Dissidenten. Freidenkerei... S. 91.
36 Так, участниками революционных событий были лидеры «друзей света» Л. Улих в Магдебурге, Й. Вислиценус в Галле, его брат в Хальберштадте, В. Бальцер в Нордхаузене; из лидеров немецких католиков — И. Ронге и Роберт Блюм.
движения, такие как Л. Улих, В. Бальцер и активист вегетарианского движения, выдающийся немецкий естествоиспытатель Карл Фогт. Во Франкфуртском парламенте широко обсуждался вопрос об отношениях между Церковью и государством. Многие депутаты выступали против активного вмешательства Церкви в дела государства и общества и призывали к четкому их разделению. В эту работу были активно вовлечены общества немецких католиков и протестантских «друзей света».
После революции, к концу 50-х гг., как писал участник этих событий Фердинанд Кампе, движение стихло и сократилось до 100 общин, 10 из которых были свободно-протестантскими37. Обеим официальным церквям были возвращены прежние привилегии. Во многих частях страны свободно-религиозное движение было запрещено, а его сторонники подвергались преследованиям. Судьба большинства лидеров движения оказалась сходной. Ронге, призывавший в 1848 г. к вооруженному восстанию против короля Пруссии, был вынужден бежать в Англию, откуда смог вернуться только в начале 1861 г. Бальцер был обвинен в государственной измене и хотя позднее был оправдан, но разорен. На Улиха был наложен штраф. Вислиценус в сентябре 1853 г. был приговорен к двухлетнему тюремному заключению, Адольф Дуэ38 также был осужден и получил тюремный срок.
Деятельность немецких католиков и «друзей света» оценивалась властями прежде всего как политическая, а свободно-религиозные общины — как союзы, призывающие к свержению власти. Государственные чиновники полагали, что свободные общины под мнимым предлогом признания себя религиозными обществами преследуют политические цели. За собраниями и богослужениями осуществлялся контроль, что почти всегда приводило к запрещению и роспуску общины властями. Полиция не нуждалась в обосновании для проникновения в жилые помещения, где сторонники свободно-религиозного мировоззрения устраивали свои собрания. Это приводило к выходу многих приверженцев движения из общин.
24 января 1850 г. правительство приняло постановление о том, «что общинам свободно-христианской или немецко-католической направленности не может быть придан на законных основаниях статус религиозных организаций»39. В указе от 11 марта (§ 8) того же года, под который подпадали свободные общины, устанавливался ряд ограничений для союзов, имеющих целью обсуждать на своих собраниях политические вопросы40. Для большинства свободных общин этот указ означал запрет их деятельности.
Сторонники свободно-религиозного мировоззрения пытались избежать запрета посредством создания интерконфессионального религиозного движения, а
37 Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit. Leipzig, 1860. Bd. 4. S. 371.
38 Радикальный демократ, впоследствии известный американский марксист, уроженец Франции и поэтому не имеющий в Германии как теолог пасторского места, основал в Альтен-бурге частную школу, в 50-х эмигрировал в США.
39 Groschopp. Op. cit. S. 94.
40 Матвеев В. Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и современной постановки права публичных собраний во Франции, Германии и Англии. СПб., 20 0 42 (URL: http://allpra-vo.ru/library/ doc117p0/instrum2988/item3034.html).
именно еще более плотного сращения протестантских «друзей света» с немецкими католиками, что привело к образованию новых свободных общин на севере и в центральной части Германии. В 1850 г. в Германии и в Австрии появилось еще 312 свободных общин численностью в 150 тыс. членов. Однако до 1852 г. 20 таких общин были распущены из-за нарушений указа от 11 марта 1850 г., среди них большая община в Кёнигсберге с почти 12 тыс. членов. Многим священникам свободных общин после их роспуска пришлось искать новую работу. Они пробовали себя в роли учителей, редакторов или публицистов. «Многие были вынуждены основывать свое дело: Сахсе (Магдебург) работал мельником, Хофферихтер (Бреслау) коммерсантом, Эндер (Кёнигсберг) садовником, Фогтер (Вальденбург) фабрикантом», — замечает профессор истории Дитрих Брондер, долгое время бывший генеральным секретарем свободно-религиозной общины Нижней Саксонии41.
В середине 1849 г. в Германии всюду восторжествовала контрреволюция. Движение свободных общин было территориально и духовно разобщено и не могло конкурировать с обеими официальными Церквями Германии. В этих условиях его идеологи пытались отразить особенности свободно-религиозного мировоззрения в модификации культа, изыскивая при этом средства для внедрения нового учения в повседневную жизнь своих последователей. В общинах вместо традиционного церковного богослужения стали организовывать субботние проповеди, праздники, концерты органной музыки42. По желанию членов общины пастор обращался к ним с проповедью, принимал в общину новорожденных, совершал бракосочетания и похороны. Был переосмыслен в соответствии с мировоззренческими установками общин бытовавший в Евангелической Церкви обряд конфирмации — праздник совершеннолетия детей (Югендвайе)43. Немецкие католики и протестантские «друзья света» в 50-е гг. XIX в. подхватили идею этого праздника и оформили его в светском духе. Альтернативный религиозному светский праздник Югендвайе должен был стать завершением введения каждого нового поколения членов свободной общины в «разумное» христианство. Со временем все больше светских элементов входило в теорию и практику свободно-религиозной конфирмации44.
Появление светской праздничной культуры (Югендвайе), расширение светских элементов в идеологии, смещение интересов из политической сферы в социальную (основание бирж труда, ссудных касс, больниц, образовательные проекты) позволяют сделать вывод, что свободно-религиозное движение после революционных событий и последующей за ними реакции стало социальным движением с широкой культурной программой.
В конце 50-х гг. вновь была предпринята попытка основать свою церковь-союз, которая стала бы единым центром свободно-религиозного движения. В 1858 г. гонения прекратились; годом позднее в немецком городе Гота 40 тысяч верующих (из 53 свободных общин) объединились в Союз свободно-религиозных
41 Bronder D. Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis 1945 // Die Freireligiöse Bewegung: Wesen und Auftrag. Mainz 1959. S. 71.
42 Groschopp. Dissidenten. Freidenkerei... S. 99.
43 Hallberg. Op. cit. S. 57.
44 Kahl, Wernig. Op. cit. S. 24.
общин Германии (Das Bundfreierreligiöser Gemeinden Deutschlands)45. Союз стал исторически первой совместной организацией движения инаковерующих, первым национальным объединением свободно-религиозных общин. С течением времени из него выделились организации, мировоззренческой платформой которых стал материализм в разных его формах. В 1881 г. был основан Немецкий союз свободомыслящих. Можно согласиться с Грошоппом, по мнению которого организации немецких свободомыслящих после 1880 г. вышли из свободно-религиозных общин; таким образом, свободно-религиозное движение предстает перед нами как предтеча движения свободомыслящих.
В 60-80-е гг. XIX в. в свободных общинах значительно выросла доля пролетариата. Это было в немалой степени связано с тем, что «Закон против вредных и опасных стремлений социал-демократии», действовавший с 1878 по 1890 г., препятствовал созданию социалистических и социал-демократических организаций в Германии. Отсюда увеличение численности Союза свободно-религиозных общин за счет членов, примыкавших к рабочему движению. Будучи выразителями социалистических идей, они надеялись здесь найти защиту от государственных репрессий. Руководство общинами еще долгое время оставалось в руках образованной буржуазной интеллигенции, однако основу свободно-религиозных общин формировали ремесленники, рабочие и интеллигенция, которые открыто симпатизировали социал-демократии46. Увеличение числа рабочих в свободных общинах свидетельствовало о начавшихся процессах формирования организаций нового типа — союзов пролетарских свободомыслящих. На рубеже XIX— XX вв. свободно-религиозное движение столкнулось с серьезным конкурентом в лице пролетарского движения свободомыслящих.
После захвата власти национал-социалистами в 1933 г. свободно-религиозные общины, как и многие другие организации свободомыслящих в Германии, подверглись репрессиям и в итоге были большей частью запрещены. Их имущество конфисковывали, а лидеров преследовали. Новый этап истории свободно-религиозного движения в Германии начинается только после Второй мировой войны. Представители свободно-религиозного мировоззрения вошли в образованный в 1949 г. Немецкий народный союз за свободу мнений (Der Deutsche Volksbund für Geistensfreiheit), преемником которого сегодня является Головная организация свободных мировоззренческих общин (Der Dachverband Freier Weltanschauungsgemeinschaften).
Итак, история свободно-религиозных общин свидетельствует, прежде всего, о том, что на религиозное сознание оказывает влияние традиция национального свободомыслия, активизируя в особых социально-политических обстоятельствах не только критическую мысль по отношению к официальной религии, но и политическую деятельность. Духовная и практическая деятельность свободно-религиозных общин в Германии явилась закономерным результатом двух-трех предшествующих веков развития национальной традиции свободомыслия. В определенных условиях в сфере религиозного инакомыслия могут формиро-
45 Steuerwald. Op. cit. S. 506.
46 Gärtner C., PollackD., Wohlrab-SahrM. Atheismus und religiöse Indifferenz. Heidelberg, 2013. S. 116.
ваться более последовательные формы критики религии, которые обычно относят к свободомыслию, то есть к признанию и утверждению права разума на свободное критическое рассмотрение религии. Границы между тем и другим нередко оказываются размытыми. Процесс трансформации как идей, так и организаций, базирующихся на них, представляет, по нашему мнению, интерес для религиоведения.
Ключевые слова: свободомыслие, атеизм, антиклерикализм, Германия, свободно-религиозное движение, социально-политическое движение, революция 1848—1849 гг., свободные общины, «немецкие католики», «протестантские друзья света», Иоганн Ронге.
Origins of Organized Freethought in Germany. Free-religious Communities
E. Korostichenko
This paper presents a study on history of spiritual and practical activities of so-called free-religious communities (freireligiösen Gemeinden) created in 1840s in Germany by «the German Catholics» and Protestant «friends of light» — originally separate movements, opposite to Catholic and Protestant orthodoxy respectively. The analysis presents a complete picture of development of the free-religious movement, starting from its emergence during the Vormärz period. The span of research covers intense activity during the revolution of 1848-1849, the period of political reaction following soon after the suppression of revolution, the ultimate ban by national-socialists in fascist Germany, reaching up to our days. Additionally, focus is given to the preceding tradition of the German free-thinking and its connection with the free-religious movement. It is shown that one of the distinctive features of the free-religious movement is the variety of world-view among ideologists of its different communities. Thus, this movement falls under a special category, intermediate between religion and secular outlook. As a result of the analysis the author comes to a conclusion that the ideology of the free-religious movement can be characterized by interweaving of religious and political motives in its program, and the deviation that the views of its adherents take from orthodox Christianity — to pantheism and even materialism.
Keywords: Freethought, atheism, anti-clericalism, Germany, free-religious movement, socio-political movement, revolution of 1848-1849, free communities, «the German Catholics», «friends of light», Johannes Ronge.
Список литературы
1. Брокгауз Ф. А., Ефрон И. А. Свободные общины // Энциклопедический словарь. СПб., 1890-1907. С. 184-185.
2. Володарский В. Германия. Ч. II // Православная энциклопедия (URL: http://www. pravenc.ru/text/529064.html (дата обращения: 14. 06. 2015)).
3. Гулыга А. Анонимные атеистические трактаты. М., 1969.
4. Гулыга А. В. Из истории немецкого материализма (последняя треть XVIII века). М., 1962.
5. Матвеев В. Ф. Право публичных собраний. Очерк развития и современной постановки права публичных собраний во Франции, Германии и Англии. СПб., 20042 (URL: http://allpravo.ru/library/ doc117p0/instrum2988/item3034.html).
6. Немецкие демократы XVIII века / Б. Б. Томашевский, ред. М., 1956.
7. Салимова К. И. Борьба за народное образование в чартистском движении. М., 1960.
8. Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 2.
9. Тажуризина З. Свободомыслие в отношении религии // Религиоведение: Энциклопедический словарь. М., 2006. С. 961-962.
10. Baur W. Religious Life in Germany Düring the Wars Of Independence: A Series of Historical and Biographical Sketches. L., 1870. Vol. 1.
11. BronderD. Die Geschichte des Bundes Freireligiöser Gemeinden bis 1945 // Die Freireligiöse Bewegung: Wesen und Auftrag. Mainz, 1959.
12. Gärtner C., Pollack D., Wohlrab-Sahr M. Atheismus und religiöse Indifferenz. Heidelberg, 2013.
13. Graf F. W Die Politisierung des religiösen Bewußtseins: die bürgerlichen Religionsparteien im deutschen Vormärz, das Beispiel des Deutschkatholizismus. Stuttgart, 1978.
14. Groschopp H. Dissidenten. Freidenkerei und Kultur in Deutschland. B., 1997.
15. Groschopp H. Säkulare und freigeistige Organisationen und Verbände in Deutschland (Erläuterungen zu den Tabellen) // Fowid (URL: http://fowid.de/fileadmin/textarchiv/ Groschopp_Horst/Saekulare_ Verbaende_TA2005_9.pdf (дата обращения: 11. 11. 2014)).
16. Hallberg В. Die Jugendweihe: zur deutschen Jugendweihetradition. Göttingen, 1978.
17. Kahl J., Wernig E. Freidenker: Geschichte und Gegenwart. Köln, 1981.
18. Kampe F. Geschichte der religiösen Bewegung der neueren Zeit. Leipzig, 1860. Bd. 4.
19. Paletschek S. Frauen und Dissens: Frauen im Deutschkatholizismus und in den freien Gemeinden 1841-1852. Göttingen, 1990.
20. Rampelmann K. Im Licht der Vernunft: Die Geschichte des deutsch-amerikanischen Freidenker-Almanachs von 1878 bis 1901. Stuttgart, 2003.
21. Ronge J. Johannes Ronges Brief an Bischof Arnoldi von Trier. Frankfurt am Main, 1908.
22. Scholl C. Das Wesen des Deutschkatholizismus oder die Versöhnung des Glaubens mit der Wissenschaft. Mannheim, 1846.
23. Steuerwald H. Kritische Geschichte der Religionen und freien Weltanschauungen: eine Einführung. Neustadt am Rübenberge, 1999.
24. Weir T. H. Secularism and Religion in Nineteenth-Century Germany: The Rise of the Fourth Confession. Cambridge, 2014.
25. Wislicenus G. A. Ob Schrift? Ob Geist? Leipzig, 1845.
