CC BY
575
Севак КАРАМЯН
ИСЛАМСКИЙ ФУНДАМЕНТАЛИЗМ: ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА
Ислам - не только религия, но также и цивилизация, миропонимание, философия, социальный регулятор быта и поведения, этика и образ жизни. Будучи одним из главных мировых религии, которая внесла в развитие человеческой культуры весомый вклад, и имея порядка 1 млрд. последователей по всему миру, он сегодня почему-то ассоциируется с экстремизмом, терроризмом и другими негативными явлениями. Каждый день с помощью СМИ мы обогащаем наши знание все новыми и новыми терминами и их новыми наполнениями, как-то: фундаментализм, экстремизм, шахиды, ваххабиты, джихад и многое другое. В данной статье мы попытаемся дать свое понимание этим понятиям.
В научной литературе встречаются разные толкования понятия фундаментализм (от латинского fundamentum — основание). Например, фундаментализм — в теории познания — точка зрения, согласно которой некоторые положения могут быть обоснованы непосредственно...1, или в США ортодоксальное течение в Протестантской Церкви, особенно на юге, распространившееся в начале XX века как реакция на рост богословского модернизма и либерализма в христианстве. Основные догмы изложены в памфлетах под названием Основы2. Как ни странно может показаться на первый взгляд, но сам термин фундаментализм восходит не к исламу, а к христианству, а точнее — к протестантизму. Термин фундаментализм был введен в оборот редактором баптистской газеты «Watch examiner» К. Ли Льюисом и обозначал человека, преданного основоположениям своей веры. Со временем исходный смысл понятия фундаментализм был утрачен и этот термин стал применяться и к социальным, политическим, экономическим явлениям. Например, «рыночный фундаментализм», «валютный фундаментализм», фундаментализм разных политических явлений, в том числе «ленинский фундаментализм», «марксистский фундаментализм», «либеральный фундаментализм» и т. д.
Так что же собой представляет исламский фундаментализм?
Сразу хотим отметить следующий важный момент. Апеллируя по отношению к исламу лишь такими категориями, как фундаментализм, реформаторство, модернизм, и другими «измами», совершается методологическая ошибка, поскольку происходит перенесение на ислам концептов, выработанных в иной (не исламской) культурной среде и предназначенных для концептуального освоения иной религии — христианства3. Другой проблемой является так называемый европоцентризм, который до сих пор проявляется в объяснение тех или иных процессов, находя исторические аналогии.
То интеллектуальное и политическое движение, которому внешние наблюдатели дали не совсем точное определение фундаментализм (исламский. — С. К.), разумея под ним возвращение к первоосновам, фундаменту религии, сами мусульмане предпочитают
КАРАМЯН
Севак
Гамлетович — кафедра ПиПУ РАГС при президенте РФ
1 Шр://ркепотеп.іи/риЬЦс/дісйопаіу.ркр?аі1іс1е=1096
2 Американа, Англо-русский лингвострановедческий словарь, Смоленск: Полиграмма, 1996, стр. 687
3 Религия и глобализация на просторах Евразии. Под ред. А. Малашенко и С. Филатова. Моск. Центр Карнеги. М., 2005, стр. 180
называть салафизмом — от выражения «ас-салаф ас-салих» (праведные предки) или просто «ас-салаф» (предки)1. Энциклопедический словарь «Ислам» определяет салафитов как «общее название мусульманских религиозных деятелей, которые в различные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун), квалифицируя как бид’а (нововведение как ересь.
— С. К.) все позднейшие нововведения в указанных сферах2». Строго говоря, феномен салафийи восходит чуть ли не ко времени жизни самого пророка Мухаммада, впрочем, уже самого Мухаммада пытался корректировать один из его соратников, увидевший в поступках пророка некоторые несоответствия его принципу едино-божия3.
Основные положения (а правильнее будет сказать салафитские интерпретации основных положений ислама) сала-физма следующие: признание источниками абсолютной истины только Корана и Сунны; недопустимость иджихада, осуждения бид’а и отказ от накопившихся интерпретаций Корана и Сунны; таухид (единобожие); своеобразное толкование двух системообразующих понятий сала-физма: такфир (обвинение в неверии мусульман) и джихад.
Первый и второй принципы подразумевают, что кроме Корана и Сунны, ни один другой источник не может претендовать на правильность, так как имеет человеческое, стало быть, сомнительное происхождение. А если о чем-то не сказано в Коране или Сунне (например о телевидении или табакокурении), значит, Аллах не счел нужным.
Таухид (единобожие) — одна из важнейших доктрин ислама. Данный принцип признается всеми течениями в исламе и является важнейшим постулатом веры (впрочем, не только для ислама, но и для других монотеистских религий). Но для салафитов это положение возведено до абсолюта. Наши попытки найти в сала-
1 Игнатенко А. А. Ислам и политика. Сборник статей. М. Институт религии и политики, 2004, стр.15
2 Ислам: энциклопедический словарь. М.,
«Наука». Гл. ред. вост. лит.,1991, стр. 204
3 Малашенко А. В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. Моск. Центр Карнеги. М., 2001, стр. 67-68
фитской литературе сколь нибудь точного определения понятий единобожия не увенчались успехом.
Термин джихад — хоть и не относится к постулатам ислама, но по меньшей мере представляет собой один из ключевых терминов в понимании личностных и социальных аспектов данной религии. При обращении к семантике данного термина обнаруживается следующее: термин джихад происходит от корня арабского слова джахт и означает усилие. Помимо этого джихад также означает усердие, старание, испытание, потерю сил, снятие сливок с молока, потребность в пище и т. д. При проведении контент-анализ употребления термина джихад в Коране складывается следующая картина: приблизительно из 34 употреблений слова «джихад» и образованных от него слов в Коране только в 4 священных аятах (Коран 9: 41(41), 9: 74(73), 25: 54(52), 66: 9 (9) под этим подразумевается непосредственно война. Однако так как большинство аятов, в которых используется слово джихад, связаны с темой войны, именно это его значение и выдвинулось на передний план. Заметим, что в арабском языке есть ряд понятий, которые означают непосредственно войну или военные действия, например, «кыталь»
— сражение, отдельные военные действия, «эл-харб», «мухараба», «да-а-фа»
— война, состояние войны между двумя группами, «исьян» — восстание, «джа-даль» — противостояние и т. д. Если джихад был бы только сражением и войной, то не было бы нужды использовать в Коране слова, напрямую передающие этот смысл. И несмотря на вышесказанное, под термином джихад чаще всего понимается священная война (понятие священной войны «holly war» опять-таки восходит не к исламу, а было использовано в эпоху крестовых походов) мусульман на пути Аллаха (аль-джихад фи сабиль Аллах) против кяфиров (неверных). Такой подход скорее всего превращает джихад в вечную войну мусульман с немусульманами. Но традиционным для ислама является разделение джихада на великий и малый джихад, которое восходит к одному из хадисов Пророка. Так, Пророк Мухаммад, когда возвращался после сражения при Бадре (642 г.), обратился к своим сторонникам со следую-
щими словами: «Мы с малого джихада вернулись к большему джихаду». Когда же у него спросили, что значит большой джихад, Пророк ответил: «джихад со своим нафсом (пороками. — С. К.)». Из вышеизложенного очевидно, что в исламе приоритет дается большему джихаду, а именно — духовно моральному очищению и усовершенствованию. К джихаду имеют непосредственное отношение два понятия: дар эль-харб (область, территория войны. — С. К.) и дар эль-ислам (территория мира, ислама. — С. К.). Любая территория, граничащая с дар эль-исламом и воющая с ним, признается дар эль-харбом, то есть территорией войны1.
Однако салафиты не только не признают деление джихада на малый и большой, они вообще ставят под сомнением вышеуказанный хадис, обосновывая это тем, что его иснад (то есть цепочка передатчиков от Мухаммада до того человека, который записал и стал далее передавать этот хадис) является слабым согласно особой шкале оценок хадисов, применяемой в фикхе (исламское правоведение. — С. К.). Кроме того, «под лозунгом джихада сам Пророк Мухаммад и первые арабские завоеватели вели свои победоносные войны»2, что и для современных салафитов является «примером», так как категорический императив в исламе гласит: делать так, как он, Мухаммад. Стоит подчеркнуть также и следующий важный момент: в отличие от других религий, в исламе ценностно-нормативная система изначально формировалась как на некоей теоретической базе (в основном предшествующих исламу монотеист-ских религий), но что еще важнее — на практике Пророка, который был по сути политическим лидером и основателем государства, и разные эпизоды данной практики, естественно, иногда находятся в противоречии с теорией, поскольку для утверждения и защиты новоиспеченного государства и веры приходи -лось часто использовать все средства как оборонительного, так и наступательного характера. И слова Пророка о том, что мы вернулись с малого джихада к большему,
1 Новикова Г. Джихад на самом деле. «Взгляд из Еревана», № 9 (21), 1999, стр. 34 (на армянском языке)
2 Гаджиев К. С. Геополитика Кавказа. М., «Международные отношения», 2003, стр. 262
свидетельствуют о временном и вынужденном характере первого. Несмотря на то, что практика миссионерства, а иногда и навязывание силой или экономической мотивацией истории распространения ислама не чуждо этой религии (впрочем, не только исламу), сказать, что ислам другими народами принимался исключительно благодаря насилию будет ошибкой.
Теперь попробуем выяснить причины всплеска салафитских настроений и связанных с этим террористической и экстремистской деятельности в наше время.
Как указывалось выше, явление это не новое, и время от времени возникало в исламском обществе. Это внутриислам-ская вечная проблема, которая в первую очередь связана с легитимностью власти в широком смысле этого слова, а легитимность власти и соответственно поступков определяется соответствием Корану и Сунне. Например, написанные в XIII веке тем же Ибн-Таймией «Фетвы против татар»3, ставили под сом-ненМ соответствие легитимности власти татар, в этом плане широко используется обвинение в такфире, так как убийство единоверца в исламе считается смертным грехом. Или же уже в XVIII веке возникновение так называемого ваххабизма (ваххабизм — название, данное этому движению его противниками или же просто неаравийцами, устоялось в востоковедческой литературе. Сами себя последователи ибн Абд аль-Ваххаба именовали «единобожниками» или просто «мусульманами» и никогда «ваххабитами»4), которое ставило под сомнение легитимность власти османского султана, считавшего себя халифом всех мусульман, здесь, впрочем, не обошлось без внешнего вмешательства, ибо, по мнению ряда исследователей, четко прослеживается британский след.
В наши дни активизация исламистского экстремизма и терроризма под салафитскими лозунгами происходит в начале 70-х годов прошлого века и продолжается по сей день. Произошло это
3 Татарами в эпоху Средневековья арабоязычные мусульмане называли тюркско-монгольских завоевателей, которые в XIII веке после захвата всех мусульманских территорий к востоку от Сирии приняли ислам
4 Шумов С. А., Андреев А. Р. Ваххабиты XVIII-XX века. Историческое исследование. М., 2003, стр. 130
по следующим причинам. После развала колониальной системы новые мусульманские страны остались как бы один на один со многими острыми проблемами. Традиционные исламские нормы и методы оказались недееспособными для решения этих задач, просто не соответствовали современным реалиям жизни. Применение разных моделей модернизации (будь то социалистической или капиталистической) либо осуществлялось не до конца, либо терпело провал. Нищета, бедность, урбанизация, безработица, миграция, межэтнические и территориальные проблемы, коррупция, нарушение прав человека и масса других причин подготовили ту нишу, которую быстро заняли салафиты. В поисках выхода из своего бедственного положения они (мусульмане. — С. К.) обращаются к архаичному эгалитаризму и уравнительным принципам ранней мусульманской общины, к традициям института «садака», предписывающего всем имущим мусульманам помогать нуждающимся единоверцам. Эти люди, неискушенные в политике, объясняют себе (вернее, чаще всего это им объясняют идеологи фундаментализма) свои несчастья забвением Корана и шариата, заветов Пророка и других предписаний ислама, а также следствием «бид'а» (недозволенных новшеств), вводимых «плохими мусульманами»1. Высказывание Юсуфа аль-Кардави «Ислам — вот решение!» впоследствии стал лозунгом всех радикально настроенных исламистов. Группировки, исповедующие салафитские взгляды, так бы и остались одними из многочисленных группировок, действующих на тот момент в мусульманских странах, если бы не их востребованность в холодной войне: а именно — их достаточно быстро превратили как противовес левым идеям, которые в тот период пользовались большой популярностью не только у населения и правительства мусульманских стран, но и у некоторых групп, позиционирующих себя как исламские (например, пресловутая организация «Братья мусульмане»). Получая финансирование от Саудовской Аравии (именно от Саудовской Аравии по несколь-
1 Ланда Р. Г. Политический ислам: предварительные итоги, М., 2005, электронный ресурс http:// www.i-r-p.ru/page/stream-library/index-2109.html
ким причинам: во-первых, Саудовская Аравия — союзник США в данном регионе и в 70-е годы активно стала участвовать в холодной войне, во-вторых, эта страна — одна из богатейших стран мира благодаря своим углеродным запасам, в-третьих, в стране салафизм в форме ваххабизма является официальной идеологией), надо было внедрять в массовое сознание идею, что социализм и коммунизм противоречат ценностям «чистого ислама», делая упор на атеистический характер последних, а также объяснить благосостояние Саудовской Аравии, где не было острых социальных проблем именно благодаря преданности «чистому исламу», а нефтяные запасы как дар Аллаха за верность. Следует отметить, что если в начале и в середине 70-х годов деятельность салафитов не выходила за рамки исламского мира, то в конце 70х случилось то, что стало самой мощной интегрирующей и мобилизирующей силой всех радикалов исламских стран, а именно: началась афганская война. Она позволила мусульманским правительствам канализировать и направлять потенциал своих радикалов на внешнего врага, так как они создавали немало хлопот в собственных странах. В ходе афганской войны сформировался иностранный исламский экспедиционный корпус численностью примерно в 25 000 человек2. В тренировочных лагерях в Афганистане и в Пакистане иностран-цам-новобранцам в рамках «курса молодого бойца» преподавались салафитские идеи, сформулированные в форме концепции «симпатии и антипатии». Суть этой концепции заключалась в том, что обязанностью мусульманина является участие в джихаде (которая трактовалась исключительно как вооруженная борьба) против неверных шурави (так называли советских солдат), за освобождение дар эль-ислама. Также широко использовались и развивались теория и практика такфира, которая позволяла по сути убить своих единоверцев, которые воевали бок о бок с советскими солдатами. Вывод советских войск радикалами воспринимался как первая победа ислама за последние несколько столетий и стал тем стимулом, который позволил при-
2 Овсянникова Е. А. Ваххабизм и исламский радикализм: теоретические и политические контексты, «Власть», № 3, 2005, стр. 42
влечь на свою сторону много новобранцев. Впоследствии участники афганской войны, набиравшись опыта и поверившие в свои силы, начали активную деятельность по всему миру, особенно на постсоветском пространстве, в первую очередь они облюбовали национальные республики Северного Кавказа, особенно Дагестан, Чечню и в несколько меньшей степени Азербайджан1.
С развалом СССР они потеряли свое значение для своих бывших спонсоров (а может, и нет!) в лице США, но, как говорится, джинн уже был выпущен из бутылки, и по закону бумеранга обернулись против бывших спонсоров. И на вопрос экс-госсекретарю США Збигневу Бжезинскому: «И вы не сожалеете о том, что поощрили исламистский фундаментализм, что давали оружие и советы будущим террористам?» тот ответил: «Что является более важным с точки зрения мировой истории? Талибы или крах Советской империи? Несколько исла-
мистских фанатиков или освобождение Центральной Европы и конец холодной войны?!..2 Его ответ показывает, что американское правительство явно недооценило «нескольких исламских фанатиков», которые в последующем станут главной угрозой для международной безопасности в XXI веке.
Можно сказать, что после развала СССР на постсоветском пространстве сложился ряд условий, которые способствовали распространению радикальных идей. Подъем религиозного и национального самосознания практически у всех народов бывшего Союза, политические, социально-экономическиие кризисы, межэтнические конфликты, религиозная безграмотность и др. подготовили плодородную почву для деятельности разных «миссионеров».
1 Гаджиев К. С. Указ. соч., стр. 268 2 Nouvel Observateur. 1998, 15 janvier, № 1732
