CC BY
15
Вестник Челябинского государственного университета. 2021. № 5 (451).
Философские науки. Вып. 60. С. 51-56.
УДК 930.85 DOI: 10.47475/1994-2796-2021-10507
ББК 63.3 (4/8)
ИСЛАМСКИЕ РЕФЕРЕНЦИИ В ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ТУРЦИИ
(на примере философии Намыка Кемаля и Неджипа Фазыла Кысакюрека)
Работа выполнена при поддержке гранта Президента РФ для молодых учёных-кандидатов наук МК-636.2020.6
Д. В. Жигульская
Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова,Института востоковедения РАН,Москва, Россия
Вопрос о роли ислама в жизни турецкого общества и государства, а также его совместимости с западными ценностями и демократией традиционно занимает центральное место как в политической мысли страны, так и находит своё отражение в жизни турецкого общества. Особенную актуальность он приобрёл во второй половине XIX в., не утратил её и сегодня. В настоящей статье будут рассмотрены философские взгляды на тему ислама двух выдающихся мыслителей Турции — Намыка Кемаля (1840-1888 гг.) и Неджипа Фазыла Кысакюрека (1904-1983 гг.). Выбор обусловлен тем, что оба философа являлись интеллектуальными новаторами, политическими активистами своего периода и впоследствии стали источником вдохновения для лидеров Турции. Так, Мустафа Кемаль Ататюрк называл Намыка Кемаля «отцом своих чувств», а современный лидер Турции Реджеп Тайип Эрдоган нередко ссылается на Неджипа Фазыла Кысакюрека в своих обращениях к нации. Примечательно, что оба философа приобрели известность как талантливые поэты и писатели, журналисты. Отдельное внимание в статье уделяется сочинению Неджипа Фазыла Кысакюрека, посвящённому личности Намыка Кемаля и оценке его роли в развитии современной Турции. Все вышеописанные факторы делают выбор этих двух фигур довольно символичным и не менее показательным в контексте изучения вопроса развития исламской идеологии в Турции.
Ключевые слова: исламизм, общественно-политическая мысль, Турция, Намык Кемаль, Неджип Фазыл Кысакюрек.
Исламский нарратив (тур. islamclhk) стал активно применяться в риторике интеллектуалов Османской империи со второй половины XIX в. с целью обеспечения единения и солидарности мусульман перед лицом Запада путём утверждения главенства общественной мысли, морали, политики, системы управления и права, функционирующих в соответствии с законами ислама. Эта идеология возникла среди представителей реформистского движения Новых османов (тур. Yeni OsmanЫar) — важнейшего объединения интеллигенции, представляющей революционно-демократическую и либеральную мысль, — и активно применялась как политический инструмент в период правления султана Абдулхамита II.
Во время формирования идеологии исламизма возникли новые теории, которые трактовали принципы ислама и его характерные элементы в соответствии с современными условиями XIX в., таким образом происходило развитие идеи исламского единства или панисламизма (тур. ittihad-l islam), которая, в свою очередь, была инспирирована западными идеологиями панславизма и пангерманизма. Примечательно,
что множество понятий, занимающих центральное место в общественной и политической жизни Запада, находили своё переосмысление и новую интерпретацию идеологами исламизма.
Для раннереспубликанского периода характерен научный интерес к идеологии исламизма как к культурному явлению. Однако демократические процессы, начавшиеся в стране в 1950-е гг., послужили включению религии в политическую сферу. Отныне ислам стал важной референцией в персональной и общественной идентификации гражданина, а также инструментом в процессе демократизации политической культуры. С 1960-х гг. в Турции наблюдается рост интереса и популярность данной идеологии, а научная деятельность и философия многих интеллектуалов, начиная со времён Новых османов и до наших дней, продолжают оказывать существенное влияние на различные сферы жизни современного турецкого общества: от права и общественной морали до популярной культуры и политической риторики. Далее в статье обратимся к философии Намыка Кемаля и Неджипа Фазыла Кыса-кюрека.
Намык Кемаль (1840-1888 гг.) — выдающийся поэт и мыслитель Османской империи.
Его романтическая поэзия на тему свободы и родины сделала его знаменитым, а статьи в газетах, посвящённые культуре, прогрессу и просвещению, добавили славу Намыку Кемалю в качестве философа и активиста.
Выдающимся достижением Намыка Кемаля стоит считать его попытку создать политическую теорию и развить философскую мысль своей эпохи, предложив и введя в оборот ряд политических понятий и создав таким образом теоретическую и философскую базу для дальнейших исследований. Его философский подход основывался на синтезе западных ценностей и исламских референций. Намык Кемаль подчёркивал необходимость широкого процесса европеизации при условии сохранения национальной специфики и ценностей ислама. Такой вид модернизации он считал верным, осуждая слепое подражательство. Он первым озвучил концепцию о необходимости «проникновения модернизации в мысль и саму суть» (тур. :йкге ve 6ze пи^ etmesi») [9, s. 41].
Метод Намыка Кемаля совместить европейские идеалы и исламские ценности основывался на реинтерпретации Корана и хадисов таким образом, чтобы поддержать принципы конституционной демократии и некоторые европейские идеалы эпохи. Ислам для Намыка Кемаля служил объединяющим фактором в жизни империи, тем не менее он выступал за трансформацию его институтов на пример европейских, а также развивал идею равенства граждан на основе идеологии османизма. Намык Кемаль оценивал шариат или исламское право как основной организующий принцип для конституционного порядка, в рамках которого должно функционировать государство. Философ верил в то, что шариат формирует основу управления и содержит в себе основные права народа. Фикху он также уделял особое значение и называл его произведением исламской цивилизации. Проблемы современного ему строя Намык Кемаль видел в несовершенстве механизмов правосудия.
Справедливо утверждать, что Намык Кемаль ставил перед собой цель не реформировать ислам, но реструктурировать его институты. Примечательно, что источником свободы он считал исламскую традицию. В исламе люди наделены личной свободой, при этом цель государства — обеспечить эту свободу, дарованную Богом, путём создания институтов, гарантирующих её.
Намык Кемаль в своих работах активно использовал термины свободы, равенства, нации, родины, права, государства и парламента. В особенности понятия цивилизации/культуры и прогресса (тур. medeniyet уе terakki), науки и искусств (тур. иШт ve Шпйп), закона и порядка (тур. капип ve nizam), свободы и коллективного совета/демократии (тур. htirriyet ve me§veret) заняли центральное место в его философской мысли. Он пытался найти в исламской терминологии эквиваленты понятиям западной политической мысли [7, s. 146].
Например, производные от одного арабского корня термины «мешверет» и «шура» (тур. me§veret ve §ига) Намык Кемаль использовал как синонимичные понятиям демократия и парламент. Таким образом, оба понятия, относящиеся к исламской терминологии, обеспечивали религиозную основу для демократических требований [8, s. 108]. Ещё одно понятие из исламской терминологии, которое активно использовал На-мык Кемаль, — «биат» (тур. Ыа$, означает связь/ договор между правителем и народом. В случае если правитель не выполняет свои обязательства, народ в праве расторгнуть договор. Намык Кемаль не мыслил государство (тур. devlet) в отрыве от народа. Государство функционирует совместно с народом. Его главная задача — обеспечивать соблюдение закона и справедливости. Правосудие — показатель цивилизационного развития общества.
Размышляя о парламентской системе, Намык Кемаль за образец взял французскую модель и предлагал следующую структуру парламента: 1) Государственный совет (тур. §ига-у1 Devlet), состоящий из 40-50 членов, задачей которого была подготовка законопроектов и принятие необходимых решений для их имплементации; 2) «Уммет Шурасы» (Национальная ассамблея, аналог Сената) (тур. Ummet §йга$1) — орган исполнительной власти, утверждающий законопроекты Государственного совета и контролирующий бюджет правительства; 3) «Айян Меджлиси» (тур. Ауап Meclisi) — орган, обеспечивающий защиту Конституции и гражданских прав, а также контролирующий взаимоотношения между законодательной и исполнительной властью [2, s. 295]. В то время как депутатов «Уммет Шурасы» назначал султан, члены «Айян Меджлиси» должны были избираться населением.
Таким образом, стоит отметить, что Намык Кемаль, апеллируя к западной политической терми-
нологии, стремился изобрести новый политический язык, что неизбежно привело его к обращению к исламским понятиям. Философия Намыка Кемаля оказала существенное влияние на последующие поколения, в особенности на исламскую политическую мысль. Так, он стремился гармонизировать западную либеральную политическую мысль с исламской политической мыслью. Он считал, что проблема заключается не в теории, а в её практическом применении. Можно заключить, что философия Намыка Кемаля имела прагматичный, государственнический характер и подразумевала синтезный подход к вопросам западных и исламских ценностей, основных прав и свобод человека и т. д.
Неджип Фазыл Кысакюрек (1904-1983 гг.) — поэт и мыслитель, оставивший заметный след в литературе, культуре, политике и общественной мысли республиканской Турции. Сегодня наследие этого философа особенно востребовано среди представителей правящей элиты страны.
Стоит отметить, что политические воззрения Неджипа Фазыла Кысакюрека не отличались новизной. Однако из ряда современников он выделялся тем, что не боялся в довольно сложных политических условиях своей эпохи, выраженных во многочисленных ограничениях деятельности оппозиции, облачать эти идеи в поэтическую (а затем и политическую) форму и открыто призывать к действию. В годы, когда ислам был вытеснен из общественной жизни, национализм стал идейным убежищем для многих, в том числе и для Неджипа Фазыла Кысакюрека, который стал одним из лидеров подхода, ставившего тюркскость в центр исламского мира. Турецкий народ рассматривался Неджипом Фазылом Кы-сакюреком как неотъемлемая часть исламского целого. Философ верил в то, что процесс европеизации ведёт к утрате самобытности общества и его отставанию. Он призывал к возвращению к духовным корням и поискам ценностей на собственной земле.
Среди исследователей творчества Неджипа Фазыла Кысакюрека распространено мнение, что он является философом, «исламизировавшим турецкий национализм» [3, s. 81]. Действительно, концепцию нации (тур. millet) Неджип Фазыл Кысакюрек воспринимал как религиозное сообщество и считал, что существуют только мусульманская и немусульманская нации. Он был глубоко убеждён в том, что турецкий национализм — свое-
образное проявление восторга (тур. heyecan), который заменит религию.
Национализм, согласно Неджипу Фазылу Кы-сакюреку, бывает двух типов: «настоящий и поддельный» (искусственный). Философ верил в то, что национализм, выдвигающий на первый план этническую принадлежность, — не прогрессивен и обречён на провал, если не защищает идею приверженности исламу, и турецкий национализм должен развиваться в этих ценностных рамках [6, s. 665]. Земли Анатолии Неджип Фазыл Кысакюрек рассматривал в качестве священной родины турецкого национализма. Философ верил в то, что, если Турция прекратит восхищаться Западом, она сможет заново воспрянуть духом и собрать свои душевные силы. Для этого нужно перестать копировать Запад, но также отказаться и от утопичной идеи Турана [1, ss. 528530].
Основным фактором экономического развития в процессе революции исламских ценностей, согласно взглядам Неджипа Фазыла Кысакюрека, должно было послужить национальное производство. Благодаря революции такие отрасли, как кинематограф, театр, литература и даже наука и мысль, должны быть национализированы и возвышены до международного уровня.
Главной трибуной политического активизма Неджипа Фазыла Кысакюрека стоит считать издаваемый им с 1943 г. журнал «Бюйюк Догу» (тур. Buyuk Dogu), или «Большой/Великий Восток». Название журнала «Бюйюк Догу» само по себе было вызовом и противопоставлением Западу. Стоит отметить, что журнал не раз закрывался, а Неджип Фазыл Кысакюрек оказывался в тюрьме по причине активной политической деятельности и критики режима.
Вершиной мастерства Неджипа Фазыла Кысакюрека как идеолога считается его сочинение «Идеологическая тропа» (тур. ideolocya Orgusu, англ. Ideological Pathway) [5].
В этом произведении звучит призыв заменить иностранный революционизм, берущий начало в эпоху Танзимата и развившийся в периоды двух конституций и республики, на аутентичный исламский революционизм — как в сфере общественно-политической мысли, так и в действии. Произведение написано в конце 1940-х гг. В нём отвергалась демократия и подчёркивалась необходимость построения порядка сверху-вниз, который бы определял направление развития индивидуума и общества.
Сегодня Неджип Фазыл Кысакюрек — важный символ консервативной политической культуры в Турции и один из источников коллективной памяти, своеобразная универсальная ценность для представителей различных сегментов правой политической мысли. Неджип Фазыл Кысакюрек повлиял на развитие исламистской, националистической и консервативной мысли в Турции. В период однопартийности он подвергал жёсткой критике политику правящего режима, используя при этом исламскую политическую мысль. Неджип Фазыл Кысакюрек критиковал реформы, начиная с эпохи Танзимата и заканчивая республиканским периодом, в качестве идеальной цивилизации он видел цивилизацию ислама с её социальными, политическими и реформистскими элементами. Слепое подражательство Западу, согласно взглядам Неджипа Фазыла Кысакюре-ка, спровоцировало культурный и нравственный кризис в обществе. С переходом к многопартийности он стремился сплотить правые партии вокруг единого идеала. Цель политического активизма Неджипа Фазыла Кысакюрека заключалась в том, чтобы восстановить утраченные исламские ценности и обратить их в национальную идею благодаря объединению вокруг идеи Большого/Великого Востока. Используя исламские референции, Неджип Фазыл Кысакюрек выступал противником коммунизма и левых движений в стране. В конце своей жизни философ объединил националистические и исламские идеи в своём учении, что повлияло на формирование концепции турецко-исламского синтеза.
Взгляды Неджипа Фазыла Кысакюрека на творчество Намыка Кемаля. В 1940 г. Министерство образования Турции (тур. Maarif Vekilligi) обратилось с поручением к Турецкому языковому обществу (тур. Türk Dil Kurumu) выпустить книгу, посвящённую 100-летнему юбилею со дня рождения Намыка Кемаля, в которой бы всесторонне освещались его личность, произведения и вклад в развитие Турции. Символично, что руководством Турецкого языкового общества было приято решение, согласно которому книгу предстояло написать Неджипу Фазылу Кысакю-реку. Книга состоит из трёх разделов, наиболее примечательным из которых для данной статьи является третий, посвящённый оценке влияния Намыка Кемаля на политику, общество и литературу. В нём Неджип Фазыл Кысакюрек приводит следующие строки: «Если произведения Намыка Кемаля — искра, то влияние, оказанное им, срод-
ни пожару; Трудно, смотря на искру, предугадать, каким будет пожар, также нелегко вычленить искру из пламени. Величина пламени, безусловно, влияет на качество искры; в то время как искра определяет размер пожара. Если поразмыслить отдельно о политическом, общественном и литературном влиянии Намыка Кемаля, то мы увидим, что его гений в действии перевернул эти сферы и послужил первопричиной многочисленных изменений, произошедших впоследствии» [4, ss. 299-301].
В заключительной части книги Неджип Фазыл Кысакюрек, давая оценку влиянию Намыка Кемаля, называет его «турецким святым социума» (тур. iftimai bir Türk azizidir) [4, s. 312].
Основываясь на вышеизложенном, можно утверждать, что исламский нарратив в общественной мысли Турции, корни которого мы можем проследить в сочинениях Новых османов второй половины XIX в., со временем принял форму политической идеологии в ответ на колониалист-ские стремления Запада, и в результате возникло понятие единения вокруг идеи ислама — так называемый панисламизм. В республиканский период идеология продолжила своё существование (хотя и проявлялась по-разному, адаптируясь к меняющимся условиям политической конъюнктуры) и сегодня её влияние весьма ощутимо в различных областях жизни турецкого общества.
В статье была предпринята попытка рассмотреть различные подходы к оценке роли ислама в общественно-политической жизни Турции в весьма далёкие друг от друга исторические эпохи — позднеосманский период на примере взглядов Намыка Кемаля и республиканский период (40-60-е гг. XX в.) через призму философии Неджипа Фазыла Кысакюрека. Идеи Намыка Кема-ля можно охарактеризовать как революционные: он был уверен в необходимости интеграции турецкого общества в европейскую цивилизацию при условии сохранения национальных и исламских ценностей. Философ верил в будущее ислама и его совместимость с прогрессом, а правовые основы конституционного режима искал в религии. В то время как взгляды Неджипа Фазыла Кысакюрека, наоборот, стоит назвать консервативно-националистическими и реакционными по отношению к действующему режиму. Примечательно, что, несмотря на различие в оценке западных ценностей, Неджип Фазыл Кысакюрек высоко ценил идеи своего великого предшествен-
ника. Можно заключить, что обе фигуры и вы- I работанный ими подход к оценке роли ислама в общественно-политической жизни турецкого
общества внесли существенный вклад в развитие исламской мысли и определили ход её дальнейшего развития.
Список литературы
1. Atabay M., Bora T. Anadoluculuk // Modern Türkiye'de Siyasi Dü§ünce — Milliyet?ilik, Íleti§im Yayinlari, Cilt 4. Istanbul, 2008.
2. Berkes N. Türkiye'de £agda§la§ma, 7. Baski. Istanbul : Yapi Kredi Yayinlari, 2005.
3. Duran B. Necip Fazil Kisakürek'in Siyasi Fikirleri Üzerine Bir Degerlendirme // Hece (Necip Fazil Kisakürek Özel Sayisi), № 97. Ankara, 2005.
4. Kisakürek N. F. Dogumunun Yüzüncü Yil Dönümü Dolayisiyle Namik Kemal §ahsi-Eseri-Tesiri, Türk Dil Kurumu Yayinlari, s. III. Ankara, 1940.
5. Kisakürek N. F. Ideolocya Örgüsü. Istanbul : Büyük Dogu Yayinlari, 2008.
6. §ahin O. E. Necip Fazil Kisakürek'in Biyografisi. Türk Dü§ünce ve Siyasetindeki Yeri // II. Türk Islam Siyasi Dü§üncesi Kongresi Bildiriler Kitabi. Kütahya, 2017.
7. Tekin Y. Osmanli'da Demokrasi Tarti§malarinin Miladi Olarak Me§rutiyet Öncesi Tarti§ma Platformu // SBF Dergisi, Sayi: 55, SBF Yayinlari. Ankara, 2000.
8. Türkone M. Islamciligin Dogu§u. Istanbul : Ileti§im Yayinlari, 1991.
9. Ülken H. Z. Türkiye'de £agda§ Dü§ünce Tarihi. 3. Baski. Istanbul : Ülken Yayinlari, 1992.
Сведения об авторе
Жигульская Дарья Владимировна — кандидат исторических наук, доцент кафедры политологии Востока, заместитель директора Института стран Азии и Африки МГУ имени М. В. Ломоносова, старший научный сотрудник отдела истории Востока Института востоковедения РАН. Москва, Россия. dvzhigulskaya@gmail.com
Bulletin of Chelyabinsk State University. 2021. No. 5 (451).
Philosophy Sciences. Iss. 60. Рp. 51-56.
ISLAMIC REFERENCES IN TURKISH SOCIO-POLITICAL THOUGHT (Using the Example of the Philosophy of Namik Kemal and Necip Fazil Kisakurek)
Supported by the RF Presidential grant scheme for young scholars — candidates of science (grant MK-636.2020.6)
D. V. Zhigulskaya
The Institute of Asian and African Studies of Lomonosov Moscow State University, Oriental History Department, Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences. Moscow, Russia. dvzhigulskaya@gmail.com
The issue of the role of Islam in Turkish social and state affairs and its compatibility with Western values and democracy traditionally holds a central place in the country's political thought and is also reflected in Turkish society. Having become particularly topical in the second half of the 19th century, it remains relevant to this day. This article examines the philosophical views on the topic of Islam of two outstanding Turkish thinkers, Namik Kemal (1840-1888) and Necip Fazil Kisakurek (1904-1983), chosen because both were intellectual innovators and political activists of their times who subsequently became a source of inspiration for Turkey's leaders. Thus, Mustafa Kemal Ataturk described Namik Kemal as the "father of his feelings", while the leader of modern Turkey, Recep Tayyip Erdogan, often refers to Necip Fazil Kisakurek in his addresses to the nation. It is noteworthy that both philosophers became famous as talented poets, writers and journalists. Separately, the article looks at an essay by Necip Fazil Kisakurek on the personality of Namik Kemal, assessing his role in the development of contemporary Turkey. All the factors described above make the choice of these two figures quite symbolic and no less illustrative in the context of studying the development of Islamic ideology in Turkey.
Keywords: Islamism, socio-political thought, Turkey, Namik Kemal, Necip Fazil Kisakurek.
56
D.V. Zhigulskaya
References
1. Atabay M., Bora T. (2008) Modern Türkiye'de Siyasi Dü^ünce -Milliyetgilik, tleti§im Yayinlari. Cilt 4. istanbul. [In Turkish].
2. Berkes N. (2005) Türkiye'de £agda§la§ma, 7. Baski. istanbul, Yapi Kredi Yayinlari. [In Turkish].
3. Duran B. (2005) Hece (Necip Fazil Kisakürek Özel Sayisi), no. 97. Ankara. [In Turkish].
4. Kisakürek N.F. (1940) Dogumunun Yüzüncü Yil Dönümü Dolayisiyle Namik Kemal §ahsi-Eseri-Tesiri, Türk Dil Kurumu Yayinlari, s. III, Ankara. [In Turkish].
5. Kisakürek N.F. (2008) ideolocya Örgüsü. istanbul, Büyük Dogu Yayinlari. [In Turkish].
6. §ahin O.E. (2017) II. Türk Islam Siyasi Düqüncesi Kongresi Bildiriler Kitabi. Kütahya. [In Turkish].
7. Tekin Y. (2000) SBFDergisi, Sayi: 55. SBF Yayinlari. Ankara. [In Turkish].
8. Türkone M. (1991) islamciligin Dogu§u. istanbul, ileti§im Yayinlari. [In Turkish].
9. Ülken H.Z. (1992) Türkiye'de £agda§ Dü§ünce Tarihi. 3. Baski. istanbul, Ülken Yayinlari. [In Turkish].
