CC BY
25
DOI: https://doi.org/10.15688/lp.jvolsu.2022.2.5
UDC 1(620) LBC 87.3(6Еги)6-786
Submitted: 18.05.2022 Accepted: 15.08.2022
ISLAMIC THOUGHT IN THE POSTMODERN ERA: THE PHILOSOPHY OF HASAN KHANAFI
Amy Maulana
Volgograd State University, Volgograd, Russian Federation
Abstract. This article aims to reconstruct the paradigm of Islamic thought associated with postmodernism. The relevance of this goal is explained by the need to understand how Islam in its theological and anthropocentric dimensions corresponds to postmodern thinking. In this regard, the works of the Islamic thinker Hassan Hanafi (1935— 2021), whose philosophical development is closest to postmodernism, are of particular interest. Hasan Hanafi, with the Turat va tajdid (Tradition and Reform) project and the Islamic left, identifies three factors for the implementation of Islamic revival, Islamic revolution, unity and integrity of the ummah. According to him; (1) the need for rationalism to revive the intellectual treasures of classical Islam and bring out the progressive elements in it; (2) the need to confront Western civilization and do away with its global civilization by studying local culture and creating accidentalism that is contrary to the Orientalist paradigm; (3) the need to analyze the reality of the Islamic world by abandoning traditional textual methods and resorting to certain methods that allow the reality of Islam to speak for itself. Here he contrasts Occidentalism with Orientalism. If Orientalism views the East from a Western perspective, from the standpoint of cultural superiority, then Occidentalism seeks to present a picture of Western culture from the perspective of the East. Hassan Hanafi does not approve of isolationism in any form (including Islamic). Islam is a world, and therefore a global religion, therefore the Islamic world must see cultures in a global perspective. Occidentalism is an attempt to undermine Western supremacy in language, culture, science, theory, and opinion.
Key words: Islamic thought, postmodern, philosophy of Hassan Hanafi, tradition, reform, Islamic Left, Occidentalism.
Citation. Maulana A. Islamic Thought in the Postmodern Era: The Philosophy of Hasan Khanafi. Logos et Praxis, 2022, vol. 21, no. 2, pp. 43-50. (in Russian). DOI: https://doi.org/10.15688/lp.jvolsu.2022.2.5
Аннотация. В данной статье ставится задача реконструировать парадигму исламской мысли, связанную с постмодернизмом. Актуальность этой цели объясняется необходимостью понять, как ислам в его теологическом и антропоцентрическом измерениях отвечает постмодернистскому мышлению. В связи с этим особый интерес представляют работы исламского мыслителя Хасана Ханафи (1935-2021), философские взгляды которого близки к постмодернизму. Хасан Ханафи с проектом «Турат ва тадждид» («Традиция и реформа»), представляющий исламских левых, выделяет три фактора реализации исламского возрождения, сЗ исламской революции, единства и целостности уммы. Он утверждает, во-первых, необходимость рационализма для возрождения интеллектуальных сокровищ классического ислама и выявления в нем прогрессив-§ ных элементов; во-вторых, необходимость противостоять западной цивилизации и покончить с ее глобаль-
^ ной цивилизацией путем изучения местной культуры и создания оксидентализма, противостоящего ориен-^ талистской парадигме; в-третьих, необходимость анализа реальности исламского мира путем отказа от тра-© диционных текстовых методов и обращения к методам, позволяющим реальности ислама говорить самой за
УДК 1(620)
ББК 87.3(6Еги)6-786
Дата поступления статьи: 18.05.2022 Дата принятия статьи: 15.08.2022
ИСЛАМСКАЯ МЫСЛЬ В ЭПОХУ ПОСТМОДЕРНА: ФИЛОСОФИЯ ХАСАНА ХАНАФИ
Ами Маулана
Волгоградский государственный университет, г. Волгоград, Российская Федерация
себя. Здесь он противопоставляет оксидентализм ориентализму. Если ориентализм рассматривает Восток с позиций культурного превосходства, то оксидентализм призван дать картину западной культуры с точки зрения Востока. Хасан Ханафи не одобряет изоляционизм с любой его форме (в том числе исламский). Ислам является мировой, а значит и глобальной религией; следовательно, исламский мир должен видеть культуры в глобальной перспективе. Оксидентализм - это попытка преодолеть доминирование Запада в языке, культуре, науке, теории и мнениях.
Ключевые слова: исламская мысль, постмодерн, философия Хасана Ханафи, традиция, реформа, исламские левые, оксидентализм.
Цитирование. Маулана А. Исламская мысль в эпоху постмодерна: философия Хасана Ханафи // Logos et Praxis. - 2022. - Т. 21, №№ 2. - С. 43-50. - DOI: https://doi.Org/10.15688/lp.jvolsu.2022.2.5
Введение
В интеллектуальной истории западного человека принято выделять три периода: античность и средневековье (премодерн), новое время (модерн), современность (постмодерн). В первый период на Западе рациональность оценивалась невысоко. В эпоху модерна рациональность считается важной и существенно влияет на жизнь. Однако спустя пару веков бурного развития и комфортного существования модернистская рациональность подверглась критике; произошел парадигмальный сдвиг в мышлении: так появилась постмодернистская парадигма.
Среди философов не существуют единого понимания постмодерна: одними он понимается как исторический период, другими - как способ мышления, соответствующий этому периоду. Первые предлагают нам сосредоточиться на социологическом исследовании жизни постмодернистского общества, вторые - на концептуально-философском анализе.
Целью данной статьи является реконструкция парадигмы исламской мысли, связанной с постмодернизмом. Актуальность этой цели объясняется необходимостью понять, как ислам в его теологическом и антропоцентрическом измерениях реагирует на постмодернистскую мысль. В этой связи особый интерес представляют труды исламского мыслителя Хасана Ханафи (1935-2021), чьи философские разработки наиболее близки постмодернизму.
Постмодерн: история, характеристика и идеи
Прежде всего необходимо уточнить, что здесь будет пониматься под постмодерном и постмодернизмом. Термин «постмодернизм»
был впервые использован художниками на рубеже Х1Х-ХХ веков. Так обозначили художественное движение, освобождавшееся от принципов модернизма. Именно в этом значении этот термин использовал в 1930-х гг. Федерико де Онис Санчес. В 1940-е гг. его использовал английский историк Арнольд Тойнби в книге «Постижение истории» для обозначения исторического периода. В конце концов термин получил распространение и в других областях знания [О^оппеИ 2003].
Неоднозначность термина «постмодерн» проявляется уже в понимании приставки «пост». Одни авторы понимают «пост» как то, что идет вслед, не уничтожая своего предшественника. По мнению других авторов, «пост» означает «за порогом смерти модернизма». В таком случае постмодернистское общество основано на критическом отношении и даже отрицании современности (модерна), не способного, как считается, удовлетворить связанным с ним ожиданиям. Радикальные постмодернисты склонны критиковать все, что связано с современностью, то есть с опытом Западной цивилизации ^^ШаГю 2000, 20].
О'Доннел называает несколько имен мыслителей - протагонистов постмодернизма: Ролан Барт, Жан Бодрийяр, Жиль Делёз, Жак Деррида, Мишель Фуко, Люс Иригаре, Юлия Кристева, Жак Лакан, Эмманюэль Ле-винас и Жан-Франсуа Лиотар [О^оппеИ 2003]. Среди них особо выделается Ж.-Ф. Лиотар, который попытался уточнить содержание самого понятия «постмодерн». В своей книге «Состояние постмодерна» он атакует модернистский нарратив с его невыполнимыми обещаниями: освобождение человека, прогресс западной науки и цивилизации, достоверное универсальное и прикладное знание ^агир 1993]. Однако далеко не все мыслители раз-
деляют такую гиперкритическую оценку модерна. По мнению Юргена Хабермаса, постмодерн является продолжением модерна, который отнюдь не исчерпал своих возможностей и вовсе не отказался от выполнения взятых обязательств [Habermas 1987].
Следует различать понятия «постмодернизм» и «постмодерн». Постмодерн относится к периоду истории, наступающему вслед за современной эпохой, модерном. Постмодерн - концепт, который обычно используется для описания социальных реалий постиндустриального общества. Он подразумевает и социальную систему, и продукты в области информационных технологий, и глобализацию, и фрагментацию жизни, и избыточное потребление, и дерегулирование денежных рынков, а также возрождение интереса к духовности [Sugiharto 2000]. Энтони Гидденс писал, что постмодерн начался в конце 1970-х гг., когда американский компьютерный гигант IBM представил общественности Интернет. Гидденс определял постмодерн как эпоху, в которой производство информации преобладает производством товаров потребления и средств производства [Giddens 1981]. В самом деле, сегодня в социальных сетях каждую секунду происходит обновление информации: появляются новости, посты, комментарии.
Постмодернизм проявляется в культурных продуктах, производимых в эпоху постмодерна: в парадигме мышления, в ценностно-этических установках. Полин Мари Розенау в книге «Постмодернизм и социальные науки» различает две формы постмодернизма: постмодернизм как парадигма мышления и постмодернизм как метод культурного анализа. В последнем значении принципы и идеи постмодернизма используются в качестве линзы для чтения социально-культурных реалий современного общества [O'Donnell 2003]. Постмодернизм лучше всего опознается через противопоставление модернизму как парадигме мышления и совокупности ценностно-этических установок. Модернистская мысль характеризуется несколькими общими чертами, среди которых принято выделять следующие: вера в силу человеческого разума, утверждение рационализма как парадигмы познания и организации общественной жизни; вера в то, что бытие во всех
его проявлениях проницаемо для разума и укладывается в систему, обозначаемую логическими категориями и понятиями; развитие объективной науки и объективного знания; стремление к однозначному ответу на любой вопрос; единообразие и единство в методе научного познания; стремление организовать научное знание и общественную жизнь из единого центра; стремление освободить философию, науку и культуру от иррациональности (мифологии, религии, предрассудков); утверждение идеи прогресса в познании и в различных областях общественной жизни; стремление к системной организации и централизму в социальной, экономической и политической жизни общества; провозглашение всеобщих норм морали и права и стремление выработать общие критерии и эстетические нормы в искусстве [Sugiharto 2000]. В целом модернизм стремится к открытию универсальных научных закономерностей развития природы и общества и использованию их в человеческой деятельности. Его представителей объединяет вера в общественный и научный прогресс и установление на этой основе господства человека над природой, социальной справедливости и гуманизма.
Постмодернизм, в отличие от модернизма, характеризуется следующими чертами: высокой оценкой природы и критикой модерна, эксплуатирующего природу; подчеркиванием важности языка в жизни человека (соответственно, развитием герменевтики и филологии); антисциентизмом, а также подозрительным отношением к бездушным технологиям эпохи модерна; идеей инклюзивности в диалогическом пространстве религий (в противовес господству одной идеологии в эпоху модерна); критикой доминирования «белого человека» и Западной цивилизации, восстановлением в правах угнетенных по расовому, половому и другим признакам (так называемых меньшинств); осознанием радикальной взаимозависимости людей [Calhoun 1992].
Постмодернизм как способ мышления
Амин Абдулла объясняет постмодернистское направление мышления, очерчивая рамку его фундаментальной структуры. Внутри этой рамки, среди прочего, оказались вы-
зовы, с которыми сталкивается религиозная мысль. Есть как минимум три основных явления, которые составляют основу постмодернистской мысли: деконструктивизм, релятивизм и плюрализм.
Деконструктивизм. Почти все основные научные конструкции, созданные в современную эпоху модерна в области социологии, психологии, антропологии, истории, даже в естественных науках, и считавшиеся стандартными (обычно их называют обобщенно «большой теорией»), были подвергнуты сомнению в постмодернистской мысли. Это произошло потому, что большая теория оказалась слишком схематичной, чрезмерно упрощающей реальные проблемы и, как считается, препятствующей появлению других теорий, которые могут оказаться гораздо более полезными для понимания реальности и решения насущных проблем. Постмодернисты хотят видеть социальные явления, религиозные феномены, физическую реальность такой, какая она есть, в обход допущений, теорий и стандартов, созданных модернизмом. Деконструктивизм - это попытка подвергнуть сомнению модернистские теории с целью выработать иные, более подходящие для понимания общественных, религиозных и природных реалий [Abdullah 2009, 99].
Релятивизм. Томас Кун в ХХ в. разрушил позитивистские убеждения ученых. Позитивизм убеждает в справедливости универсальных законов, общих оснований природы и общества. Постмодернистская мысль выводит на первый план культурные реалии (ценности, религиозные верования, традиции и т. п.), изучаемые не естествознанием, а антропологическими дисциплинами. По мнению антропологов, нет одинаковых культур, равно как сомнительны и общие их основания. Культурные ценности разнообразны и зависят от исторических, географических, демографических предпосылок. Отсюда можно сделать вывод, что культурные ценности относительны в том смысле, что различные культуры не поддаются операции математического отождествления (в отличие от природных явлений, интерпретируемых математическим естествознанием). Это соответствует постмодернистской линии мысли: культура, язык, образ мыслей и религия во многом опреде-
ляется ценностями и обычаями каждого народа [Abdullah 2009, 100].
Плюрализм. Отличительной чертой постмодернистской мысли является плюрализм. Плюрализм как таковой на самом деле был известен многим людям с древних времен, но он не складывался в целостную мировоззренческую модель. Таковая могла возникнуть только в противостоянии модернистскому монизму и в ситуации глобализации. Культурный и религиозный плюрализм все более осознается многими людьми, где бы они ни находились. Существование различных культур, религий, рас, семейных, экономических, социальных, этнических, образовательных, научных, военных, национальных, государственных и политических традиций очевидно для человека эпохи постмодерна. Что касается единой парадигмы, выдвинутой модернистской западной культурой, то ее обоснованность подвергается справедливому сомнению со стороны представителей иных культур [Abdullah 2009, 105].
Эффекты постмодернизма в исламской мысли
Интегрированные в постмодернизм идеи деконструктивизма, релятивизма и плюрализма имеют как положительные, так и отрицательные последствия для развития исламской мысли. Позитивные эффекты постмодернизма заключается в свободе исследования религии, в возможности познания и понимания друг друга представителями разных религиозных традиций. Негативные эффекты постмодернизма - анархия, неопределенность и безысходность.
Постмодернистская мысль в исламе проявляется в основном в дебатах о религиозном плюрализме. В исламском мире существуют две основные интеллектуальные реакции на религиозный плюрализм. Носители первой считают религиозный плюрализм чем-то неизбежным (conditio sine qua non), в то время как сторонники второй утверждают, что религиозный плюрализм присутствует только в сознании, но не в реальном мире. Мыслители, критикующие религиозный плюрализм, предлагают различать «религиозный плюрализм» и «плюрализм в религии». Религиозный
плюрализм - это ситуация, при которой в обществе или стране одновременно существуют разные религии. Между тем «плюрализм в религии» - это важный концепт в социологии, теологии и философии религии на Западе, выступающий компонентом повестки дня глобализации. «Плюрализм в религии» отвергается, потому что он предполагает убеждение в том, что все религии теологически истинны. Поэтому считать «плюрализм в религии» неизбежным - преувеличение. В исламском мире этот концепт остается новым, не имеет крепких идеологических или теологических корней. Что касается идеи религиозного плюрализма в исламском мире, то она стала результатом вестернизации, произошедшей во время Второй мировой войны. В это время подрастающее поколение мусульман стало получать западное образование. Затем этот концепт вошел в исламскую мысль благодаря работам мусульманских западных мистиков, таких как Фритьоф Шуон, Рене Генон и др. [Бйпуаш 2011, 330].
Еще один эффект постмодернизма для исламской мысли видится в судебном процессе против исламского традиционализма, который ведут сторонники мусульманского обновления. Исламские постмодернисты объясняют упадок исламской цивилизации устоявшимися в исламском мире воззрениями на традицию и текст Священного писания; эти воззрения, по мысли постмодернистов, должны быть деконструированы. Постмодернизм также имеет своим эффектом идею цивилизаци-онного диалога мусульман с Западом. Вместе с тем постмодернизм в исламском мире также проявляет настороженность по отношению к цивилизационному влиянию Запада на сознание мусульман. Эта проблематика вызвала к жизни целую плеяду исламских мыслителей, деятелей исламской реформы, одним из которых был египетский философ и теолог Хасан Ханафи.
Биография Хасана Ханафи
Хасан Ханафи - профессор философского факультета Каирского университета. Он родился 13 февраля 1935 г. в Каире, недалеко от форта Салахуддин, в районе деревни Аль-Азхар. Социокультурная среда, в которой он
формировался, способствовала развитию интеллектуальных способностей. Исторически и культурно Каир долгое время находился под влиянием великих цивилизаций - древнеегипетской, древнеримской, византийской, арабской, мамелюкской, тюркской, и современной Европейской [Akhavi 1997, 50]. Глубокое влияние на интеллектуальное развитие Хасана Ханафи оказало изучение сайидское учения Кутуба о социальной справедливости в исламе. Хасан Ханафи получил степень бакалавра философии в Каирском университете в 1956 году. Затем он получил докторскую степень в университете Сорбонны (Париж). Он написал более 20 книг и десятки других научных работ. Особенно известны такие его работы, как «Аль-Ясар аль-Ислами» («Левый Ислам»), «Мин аль-Акида ила аль-Таура» («От теологии к революции»), «Турат ва Тадждид» («Традиция и обновление»), «Ислам в современном мире» (1995). Хасан Ханафи был не только революционным мыслителем, но и реформатором классической исламской интеллектуальной традиции [Akhavi 1997, 90].
Критика Хасаном Ханафи классического исламского богословия,
левого ислама и западничества (occidentalism)
Хасан Ханафи как современный богослов был глубоко обеспокоен бесплодием теологии в современной культуре. Он полагал ошибочным понимать теологию как святую божественную науку, положения которой не подвер-гаюся сомнению. С его точки зрения теология - это гуманитарная наука, которая открыта для исторической проверки, а содержание исламских богословских доктрин испытывает на себе влияние исторического и культурного контекста. Подлинная теология, по мысли Хасана Ханафи, должна быть направлена на достижение мирского успеха, на удовлетворение ожиданий мусульманского мира в отношении свободы, социального равенства, религиозного единства, прогресса и мобилизации народных масс. Теология должна считать своей целью человека. В интервью Ха-сан Ханафи говорил, что его интеллектуальный проект решает три основные проблемы [Mukhetdinov 2019, 96]. Во-первых, это пробле-
ма понимания текстов, рожденных древними цивилизациями. Исламское общество имеет старую и живую традицию. Реконструкция смысла древних текстов предполагает развитие таких наук, как философия, теология, фикх, тафсир. Коран и хадисы следует рассматривать не как реликвии, а как тексты исторические по своей природе. Именно это придает им актуальность в современной культурной ситуации. Во-вторых, это проблема взаимодействия с иной культурой, под которой преимущественно имеется в виду Запад. Исламское общество давно знакомо с западной культурой и даже незаметно поглощается ею. В конце концов вестернизированные мусульмане становятся жертвами мифа об «универсальной культуре», который продолжает доминировать в западных СМИ. В-третьих, это проблема реальности. Отталкиваясь от этой проблемы, Хасан Ханафи решал фундаментальные вопросы богословия, касающиеся сущности Бога, таухида и атрибутов Бога [Manshur web].
Как постмодернистский мыслитель, Ха-нафи сосредоточился на необходимости обновления ислама. Свои идеи на эту тему он высказал в книгах «Турат ва Тадждид» («Традиция и обновление»), и «Аль-Ясар аль-Ис-лами» («Левый Ислам»), вышедших 1981 году. В книге «Турат ва тадждид» («Традиция и обновление») выделяются три фактора возрождения ислама, исламской революции, единства и целостности уммы: (1) рационализм как фактор возрождения интеллектуальных сокровищ классического ислама и раскрытия в нем прогрессивных элементов; (2) противостояние западной цивилизации путем изучения местных культур и создания оксидентализма в противовес ориентализму; (3) анализ исламского мира не традиционными методами, опирающимися на тексты, а методами современных гуманитарных наук, которые позволяют исламу самому говорить за себя [Hanafi 1991].
Как левый мыслитель, Хасан Ханафи поднимает в своих трудах проблемы несправедливости и угнетения, бедности и неравенства. С его точки зрения миссия исламских левых состоит в том, чтобы: (1) отстаивать социальную справедливость в соответствии с принципами Корана; (2) содействовать формированию свободного и демократического общества,
где каждый человек имеет право выражать свое мнение; (3) бороться за освобождение Палестины и деколонизацию исламского мира;
(4) содействовать объединению мусульман;
(5) строить независимую национальную политическую систему, укреплять дружбу между исламскими странами; (6) содействовать революционному движению за освобождение угнетенных. Ханафи заявлял, что революция угнетенных - исламская революция [Hanafi 1981, 168]. Суть левого ислама, а также отличие его от правого он выражал следующим образом: «Итак, под "левыми" мы имеем в виду в исламе тех, кто отстаивает интересы бедных и обездоленных, а также выступает за равенство членов общества в отношении прав и обязанностей; короче, "левые" - это представители социалистического течения в исламе. Под "правыми" мы имеем в виду тех, кто допускает существенные различия между членами общества, кто борется с "левыми" за сохранение господства привилегированного класса» [Hanafi 1973, 6].
Концепция Ханафи развивает идеи выдающихся деятелей Исламской реформации Джа-малуддина Аль-Афгани и Мухаммада Абдо. Анализируя левые политические движения в исламе, Ханафи пишет, что в академическом мире концепт «левые» ассоциируется с сопротивлением и критицизмом. Левый ислам является результатом исламской революции в Иране, которая, в свою очередь, стала одним из ответов ислама Западу. Левый ислам противостоит угрозам со стороны империализма, сионизма и капитализма [Manshur web]. Факторами, укрепляющими позиции левого ислама, являются бедность, угнетение и отсталость. Мусульмане, особенно угнетенные, в эпоху глобального капитализма столкнулись со структурной бедностью, с которой они никогда раньше не имели дела. Поэтому бедные мусульмане нуждаются в теологии и социальном анализе, которые помогли бы им понять причины такой си-луации и сформулировали адекватный ответ на вызов структурной бедности. Это должна быть теология для угнетенных, теология, которая освобождает их от глобального угнетения и эксплуатации. Для бедных и маргинализованных слоев населения исламской стран, по мысли Ханафи, глобализация несет в себе больше угроз, чем благ. Однако, критикуя глобализацию,
Хасан Ханафи писал о необходимости развивать прогрессивное понимание жизни. Он рассматривал идею социальной справедливости в богословском контексте: человек не может полноценно служить Богу, если он - жертва или источник несправедливости. Борьба за справедливость, равенство и освобождение возможны только в организованной форме. Можно сделать вывод, что Хасан Ханафи рассматривал «левый ислам» как форму сопротивления цивили-зационному, а не только социальному угнетению. Исламское левое движение в конечном счете направлено на социальную революцию, призванную разрушить не только пережитки архаических феодальных структур, но и капиталистические структуры модерна.
Хасан Ханафи как мусульманский интеллектуал активно участвовал в дискуссиях о постмодернизме и месте ислама в ситуации постмодерна. Свое идеи на этот счет он изложил в книге «Западничество / occidentalism». Здесь он противопоставляет оксидентализм ориентализму. Если ориентализм рассматривает Восток в западной перспективе, с позиций культурного превосходства, то оксидентализм, напротив, призван дать картину западной культуры с точки зрения Востока [Hanafi 2000]. Иными словами, западному ориентализму исламские интеллектуалы должны противопоставить восточный оксидентализм. Это означает, что Хасан Ханафи не одобряет изоляционизм с любой его форме (в том числе исламский). Ислам является мировой, а значит и глобальной религий, следовательно, исламский мир должен видеть культуру в глобальной перспективе. Оксидентализм - это попытка преодолеть доминирование Запада в языке, культуре, науке, теории и мнениях [Aliyeva 2021, 15].
Анализ трудов Хасана Ханафи показал, что его мысль находится на границе модернизма и постмодернизма. Как модернист, он строит левую политическую философию. Как постмодернист - выступает за релятивизм в трактовке священных текстов, а также в своем видении человеческой цивилизации. Это свидетельствует о том, что хотя постмодернизм хорошо знаком исламским философам и они достаточно свободно владеют его инструментарием, процесс освоения постмодернистской мысли в исламском мире еще не завершен.
REFERENCES
Abdullah A., 2009. Falsafah kalam Di Era Postmodernisme. Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
Akhavi S., 1997. The Dialectic in Contemporary Egyptian Social Thought: The Scripturalist and Modernist Discourses of Sayyid Qutb and Hasan Hanafi. International Journal of Middle East Studies, no. 29 (3), pp. 377-401. DOI: 10.1017/ S0020743800064825
Aliyeva Yegana Akif Kyzy, 2021. Occidentalism in the Cultural Views of Hassan Hanafi or the Science of "Studying the West by the Non-Western World". Colloquium-Journal, no. 24, pp. 13-16. DOI: https://doi.org/10.24412/2520-6990-2021-24111-13 -16
Calhoun C., 1992. Postmodernism asPseudohistory: Continuitis in the Complexities of Social Action. Chapel Hill, University of North Carolina.
Fitriyani F., 2011. Pluralisme Agama-Budaya dalam Perspektif Islam. Al-Ulum: Jurnal Studi Islam, no. 11 (2), pp. 325-342.
Giddens A., 1981. Modernism and Post-Modernism. New German Critique, no. 22, pp. 15-18. DOI: https://doi.org/10.2307/487860
Habermas J., 1987. The Philosophical Discourse of Modernity. Cambridge, Polity Press.
Hanafi H., 1973. Al Yamin wal Yasar Fil Fikriddini. Bairut: Dar Althaqafat Al jadida.
Hanafi H., 1981. Al-Yasar al-Islami, dalam al-Din wa al-Tsaurah. Kairo: Maktabah Madlubi.
Hanafi H., 1991. Al-Turats wa al-TajdidMauqifuna Min al-Turats al-Gharbi Muqaddimah fi 'ilm al-Istighrab. Kairo: Dar al-Fanniyyah.
Hanafi H., 2000. Oksidentalisme, Sikap Kita terhadap Tradisi Barat. Terj. M. Najib Buchori. Jakarta, Paramadina.
Manshur F.M., 2021. Hasan Hanafi, New Theology and Cultural Revolution: An Analysis of Cultural Intensifcaton. HTS Teologiese Studies / Theological Studies, vol. 77, no. 4, a6190. DOI: 10.4102/hts.v77i4.6190. URL: https://hts.org.za/ index.php/HTS/article/view/6190
Mukhetdinov D.V., 2019. Hassan Hanafi: Neomodernism as A Theology of Liberation. Islam in the Modern World, no. 15 (1), pp. 81-98. DOI: https://doi.org/10.22311/2074-1529-2019-15-1-81-98
O'Donnell K., 2003. Postmodernism. Oxford, Lion Publishing.
Sarup M., 1997. An Introductory Guide to Post-Structuralism and Postmodernism. Athens, University of Georgia Press.
Sugiharto B., 2000. Postmodernisme Tantangan Bagi Filsafat. Yogyakarta, Kanisius.
Information About the Author
Amy Maulana, Postgraduate Student, Department of Philosophy and Theory of Law, Volgograd State University, Prosp. Universitetsky, 100, 400062 Volgograd, Russian Federation, fera-201_137383@volsu.ru, https://orcid.org/0000-0003-2002-2437
Информация об авторе
Ами Маулана, аспирант кафедры философии и теории права, Волгоградский государственный университет, просп. Университетский, 100, 400062 г. Волгоград, Российская Федерация, fera-201_137383@volsu.ru, https://orcid.org/0000-0003-2002-2437
