CC BY
47
ВЕСТНИК Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. № 3(31). 13-43
ИССЛЕДОВАНИЯ
•БОГОСЛОВИЕ
УДК 27-277.2
Б01: 10.24411/2224-5391-2020-10301
Иеромонах Ириней (Пиковский)
интерпретация надписания «ПЕСНЕЙ
ВОСХОЖДЕНИЯ» (Пс 119-133) В ГРЕЧЕСКОЙ ХРИСТИАНСКОЙ традиции
Аннотация. «Псалмы восхождения» (Пс 119-133 по Синодальному переводу) представляют собой сборник из 15-ти гимнов Псалтири. Каждый из псалмов сборника имеет идентичное надписание «Песнь восхождения».
Исследования XX века, опираясь на иудейское предание, предлагают видеть в этом заголовке указание на «песни паломников», которые исполнялись левитами на ступенях Храма во время главных религиозных праздников. При этом в стороне остается вопрос о предпосылках происхождения данных богослужебных гимнов.
Для решения этой задачи автор настоящего исследования предлагает обратиться к источникам греческой экзегезы. Поскольку греческие авторы писали в тот же период, в который иудейские предания приобретали свою письменную фиксацию, следовательно, они могли быть знакомы с теми устными рассказами, которые не вошли в Мишну, таргумы или мидраши.
Греческих отцов Церкви, которые специально занимались толкованием псалмов, можно разделить на представителей Александрийской экзегети-
© И. В. Пиковский, 2020
13
ческой школы (Ориген, Евсевий Кесарийский, свт. Афанасий Александрийский), Антиохийской экзегетической школы (свт. Иоанн Златоуст, блж. Фео-дорит Кирский) и последующего византийского синтеза (прп. Исихий Иерусалимский, Евфимий Зигабен, прп. Неофит Отшельник). Как показывает проведенное исследование, церковные писатели, как правило, начинали свое толкование с исследования буквы текста, а затем переходили к «духовному» толкованию, построенному на типологическом, аллегорическом или анагогическим методе экзегезы. В силу того, что в христианской традиции, в отличие от иудейской, достаточно рано сложилось схожее мнение отцов о связи «псалмов восхождения» с возвращением из Вавилонского плена, автор настоящего исследования предлагает видеть в этом свидетельство древнего предания, за которым могла лежать реальная историческая основа. А понимание причин появления данного сборника псалмов в свою очередь может помочь приблизиться к ответу на вопрос их последующего вхождения в литургическую практику Второго Храма.
Ключевые слова: Библия, Псалтирь, псалмы восхождения, экзегеза христианская, патрология, плен вавилонский, храм иерусалимский, второй храм.
цитирование. ириней (Пиковский), иером. Интерпретация надписания «песней восхождения» (Пс 119-133) в греческой христианской традиции // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2020. № 3 (31). С. 13-43. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10301
Сведения об авторе. Ириней (Пиковский Иван Витальевич), иеромонах — аспирант Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, преподаватель Сретенской духовной семинарии (Россия, г. Москва). E-mail: irenaeus@mail.ru
Поступила в редакцию 09.01.2020 Принята к публикации 21.05.2020
«Песнями восхождения» принято обозначать группу в 15 поэтических гимнов Псалтири, а именно 120-134 псалмы по нумерации Масоретско-го текста или 119-133 — по нумерации Септуагинты, которой мы будем придерживаться в настоящем исследовании.
Герман Гункель в книге «Введение в Книгу Псалмов: жанры и религиозная лирика Израиля» отмечает, что «псалмы восхождения» являют-
ся единственным организованным сборником псалмов внутри V части еврейской Псалтири1. Все остальные псалмы в последнем разделе Псалтири носят индивидуальный характер. Но даже внутри данной коллекции из 15 гимнов трудно установить общий принцип, который их объединяет. Г. Гункель повторяет древнюю гипотезу, что данная группа псалмов была набором песней, которые воспевались паломниками, идущими в Иерусалим на ежегодный праздник2.
Впоследствии Зигмунд Mовинкель в исследовании «Песня о жертве и жертвенная песня: Поэзия псалмов в Библии» предположил, что данные псалмы исполнялись в Храме во время праздников3. Не исключено, полагает норвежский ученый, что когда-то в Иерусалиме, как и в других культовых столицах Востока, существовала особая «священная дорога» (via sacra), по которой проходили торжественные процессии паломников, восходящих во Святой град (ср.: Пс 121. 1 и Ис 35. S; см.: Пс 23. 3; 46. 6)4.
Поскольку одинаковые заголовки для каждого псалма исследуемой группы ничего не говорят об их функциональном назначении, современные исследователи зачастую опираются на те или иные традиционные предания, по которым пытаются идентифицировать происхождение и литургическое использование «псалмов восхождения» в период Второго Храма.
Ссылаясь на Дэлича, Гезениуса и Хитцига, Джон Питер Ланге делает вывод, что сборник в 15 одинаковых по размеру гимнов с одинаковым песенным ритмом был богослужебной книгой, которая использовалась левитами, стоящими на 15-ти ступенях Храма5. Опорой для данной гипотезы являются свидетельства из Mишны, по которой 15 ступеней Храма соответствует «числу пятнадцати [песен] восхождений в [Книге] Хвалений, и на них левиты пели песнь» ^идот 2. 5)6. Но тот же Ланге отмечает, что большинство комментаторов не принимают во внимание
1 gunkel h., Begrich J. Introduction to Psalms: tte Genres of the Religious Lyric of Israel. Macon, 199S. Р. 347.
2 Ibid.
3 Mowinckel s. tte Psalms in Israel' Worship. Grand Rapids, Michigan, 2004. Р. 20S.
4 Ibid. Р. 209.
5 lange J. p. A Commentary on the Holy Scriptures: Psalms. Bellingham, 200S. Р. 604.
6 Mишна. Раздел Кодашим [Святыни] / пер. с иврита М. левинова. M., 2015. С. 757.
точку зрения греческих отцов, которые видели в «псалмах восхождения» привязку к возвращению из Вавилонского плена7.
Такое игнорирование отцов Церкви мы считаем напрасным, ведь греческая экзегеза может пролить свет на древние предания, не сохранившиеся в иудейской традиции. Как мы показали в ином исследовании8, источники иудейской традиции, в отличие от греческих, не были однородны в своих суждениях в отношении общей идеи, которая объединяет исследуемые псалмы (Пс 119-133) в одну группу. В раввинисти-ческом предании, получившем свою письменную фиксацию не раньше появления первых христианских документальных памятников, заголовок «Песнь восхождений» (Г1^йП Тф) трактовался самыми различными способами: 15 ступеней Иерусалимского Храма, на которых играли левиты (В. Сукка 51b.1)9; 15 000 локтей, на которые поднялась вода из бездны по молитве Давида10; псалмы, которые читал праотец Иосиф, когда сторожил овец Лавана11; песнь паломников, которые приходили в Храм на ежегодные праздники или будут совершать паломничество в Иерусалим в будущем после прихода Машиаха12. Данная вариативность трактовок свидетельствует, что комментаторы выдвигали личные гипотезы, а не опирались на предание, в котором были бы уверены.
В отличие от иудейской традиции, в грекоязычной христианской среде уже с Оригена стала господствовать гипотеза о связи «песней восхождения» (фб^ twv dvaßaB^wv)13 с возвращением евреев из Вавилона. В настоящем исследовании мы попробуем доказать это на основе источников греческой экзегезы, в которых встречаются рассуждения на тему «псалмов восхождения»: Ориген, Евсевий Кесарийский, свт. Афанасий
7 Lange J. p. A Commentary on the Holy Scriptures: Psalms. Р. 604.
8 ириней (Пиковский), иером. Интерпретация надписания «песней восхождения» (Пс. 119-133) в иудейской традиции // Богословский вестник. 2020. № 1 (36). С. 17-41.
9 The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary / transl. J. Neusner. Peabody, MA, 2011. Vol. 5b. P. 211.
10 Книга псалмов «Тегилим» с комментарием Раши / пер. с иврита М. левинова. М., 2011. С. 782.
11 Там же. С. 263.
12 Там же. С. 272.
13 Греческий текст Священного Писания приводим по изданию: Septuaginta / ed. by A. Rahlfs, г. Hanhart. Stuttgart, 2006. Критический аппарат — по изданию: Septuaginta: Apparatus Criticus / ed. by a. rahlfs, г. hanhart. Stuttgart, 2006.
Александрийский, Дидим Слепец14, свт. Иоанн Златоуст, блж. Феодорит Кирский, св. Исихий Иерусалимский, Евфимий Зигабен и прп. Неофит Отшельник15.
Поскольку у ряда авторов присутствует явно выраженное преемство толковательного метода, уместно разделить данный список на представителей Александрийской школы, Антиохийской школы и отцов периодов раннего и средневекового византийского синтеза.
Интерпретация заголовка «псалмов восхождения» в Александрийской экзегетической школе
ориген
одним из первых христианских писателей, который плодотворно потрудился в Александрии на ниве библейской экзегетики, был Ориген (ок. 185 — ок. 254 г.). Большое значение для науки имеют не только его рассуждения в области филологии, но и своды Священного Писания, в которых наряду с еврейским текстом присутствуют греческие переводы.
В Гексаплах Оригена16 надписание «Песнь восхождений» (фб^ twv áva^aB^wv) присутствует у 7 из 15 псалмов изучаемой нами группы (Пс 119, 120, 121, 122, 126, 130, 131). При этом Ориген указывает, что Акила, Симмах или Феодотион нередко дают близкие эквиваленты данному надписанию: в псалме 119 — «для восхождения» (si; tá; áva^áast;, Акила, Симмах) или «гимн восхождений» (ааца twv ávapáaswv, Феодотион). Это же выражение «гимн восхождений» встречается у Акилы и
14 Как известно, выдающийся александрийский богослов по имени Дидим Слепец (ок. 313— 398 гг.) был защитником учения Оригена, которого называл величайшим учителем Церкви после апостолов. Обнаруженное в 1941 г. «Толкование на книгу Захарии» (Commentarii in Zacchariam), в котором встречаются отсылки Дидима Слепца на «песни восхождения», в целом повторяет толковательный метод Оригена. Сомнения в отношении принадлежности этого новонайденного сочинения Дидиму выдвигает даже сам издатель. Поэтому в настоящем исследовании мы не будем на нем останавливаться. См.: Doutreleau L. Didyme l'Aveugle sur Zacharie. Paris: Cerf, 1962. (Sources chrétiennes; vols. 83, 84, 85).
15 Выборка данных авторов обусловлена результатами полнотекстового поиска словосочетания «ф5^ twv áva^aG^wv» и схожих выражений по базе данных греческих источников TLG. См.: http://stephanus.tlg.uci.edu (дата обращения: 01.01.2020).
16 Гекзаплы Оригена приводятся по изданию: Origenis hexaplorum quae supersunt: sive veterum interpretum Graecorum in totum vetus testamentum fragmenta. Post Flaminium nobilium, Drusium, et Montefalconium, adhibita etiam versione Syro-Hexaplari / ed. F. Field. Oxford, 1875. Vol. 2.
Симмаха в переводах псалмов 121, 122, 126, 130 и 131. В псалме 120 может быть заголовок «Гимн для восхождения» (ааца sie; та; ävaßdasi;).
Как видно, греческие надписания почти идентичны, что может свидетельствовать об устойчивой традиции их существования на языке оригинала уже к середине III в. по Р. X. Отсутствие надписаний у иных псалмов еще не означает, что эти тексты не были озаглавлены. Напротив, скорее всего в их заголовках не было разночтений и поэтому ори-ген не акцентировал на этом внимания17. Отдельные заголовки к каждому из псалмов, отсутствие серьезных разночтений между греческими переводами по Гекзаплам, точность цитирования текста — все это говорит о том, что во времена Оригена «псалмы восхождений» уже идентифицировались как связанная группа библейских песен.
Авторство дошедших до нас фрагментов «Комментариев на псалмы» Оригена подвергается сомнению18. Однако этот источник невозможно обойти вниманием, поскольку он содержит «исторические» заголовки для всех 15 «песней восхождений». Так, 1-я «песнь восхождения» у Оригена озаглавлена — «Народу, ожидающему сражение»; 2-я — «Когда подготовились и понадобились союзники», 3-я — «После сражения с врагами победили их», 4-я — «О том как надеялись в конце на победу», 5-я — «Об успехе», 6-я — «О возвращающихся», 7-я — «О вернувшихся», 8-я — «О подготавливающих Храм», 9-я — «О пребывании после этого в мире, описывая счастливого человека, вернувшего себе домашних и пребывающих с ними», 10-я — «О приобретших глубокий мир, после того как многократно воевали, но никогда не были побеждаемы в этих сражениях», 11-я — «Об отдыхающих19 в Боге, имеющих глуби-
17 Разница между редакцией Оригена twv ävaßaG^wv и наиболее часто встречающимся альтернативным греческим переводом ааца twv avaßaaswv, который Ф. Филд восстанавливает по Сиро-Гексаплам, невелика. По изданию Ф. Филда в Гексаплах Оригена в псалме 124 не только отсутствует надписание, но и пропущены первые слова основного текста «надеющийся на Господа» (ГПП'Э П'ПИЭГ). Первый стих 124 псалма начинается со слов «Как гора Сион» Cji'S 1Г5). От всей первой строки 128 псалма осталось только слово «много» (ГЙ"!), первая строка для 133 псалма отсутствует вовсе. Это не означает, что в рукописях, которые были перед глазами Оригена, не было некоторых строк. Скорее всего, автор Гексапл опускал те места, где не было серьезных разночтений.
18 Современные издатели текстов комментариев Оригена на псалмы помечают данный источник термином «сомнительный» (dubito). См.: TLG 2042/044.
19 Причастие мн. ч. a^oAdaavTs;, образованное от глагола а^оХа^ш, может обозна-
ну в руководителях от их глубин и тайн (секретов)», 12-я — «Как не превозноситься их знаниями», 13-я — «Как молитва о восстановлении помазанника»20, 14-я — «О восстановлении общины»21, 15-я — «О необходимости, прибыв в дом Божий, в нем стоять, благословлять и возносить руки во святая, чтобы и самим быть благословленными Господом»22.
В комментариях на «песни восхождения» Ориген часто обращается к словам «ненавистник» (¿^брос;), «враг» (лоАецюс;), «Иерусалим» (крошаА^ц), «дом» (око;) Давидов или Господень. В то же время, несмотря на заданную в заголовках тему войны с врагами Иерусалима23, содержание комментариев Оригена, как правило, мало с ними связано. Например, псалом 128 повествует о неких пахарях, которые продолжительное время притесняли израильтян, заставляя их впрягаться в ярмо вместо рабочего скота и проводить плугом по полю длинные борозды (ст. 1-3). Этим «ненавидящим Сион» людям Псалмопевец обещает, что они увянут, как трава на кровле прежде жатвы (ст. 6). Изъясняя псалом для своих читателей, Ориген предлагает видеть в неприятелях таких врагов, которые постоянно атакуют извне или посылают искушения посредством «идей и помыслов»24. Атакующие враги — это те, кто желает короткое время процветать, но
чать не только отдых как «ничего неделание», но и возможность учить или учиться. Однокоренные слова a^oXi означают «свободное время, досуг, школа», а axoÁaaTiKÓ; — «ученый». В использовании данного термина нельзя не заметить намека Оригена на какую-то Александрийскую «школу», в которой пребывали «освободившиеся от трудов» ученики.
20 В данном надписании Ориген употребляет слово XpiaTÓ;, которое перекликается с послепленной надеждой евреев на восстановление династии Давида в лице его благочестивого потомка. Поскольку термин XpiaTÓ; он явно заимствует из Пс 131. 10, 17, мы переводим его не как у Д. Mитчела «Христос», а как «помазанник». См.: Mitchell D. C. tte Message of the Psalter: An Eschatological Programme in the Books of Psalms. Sheffield, 1997. Р. 125.
21 Хотя в новозаветном прочтении выражение Оригена звучит как «о восстановлении церкви» (nepl ánoKaTaaTáasw; т^; £KKÀr|aiac;), мы предлагаем его понимать в контексте Септуагинты, следуя которой фраза будет напоминать ветхозаветный контекст: «О восстановлении собрания (общины)» (ср.: Втор 31. 30).
22 origenes Пeol. Fragmenta in Psalmos. Psalm 119, verse p, lines 4-33 // Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Paris, 1SS3. Vol. 3. TLG 2042/044.
23 Ibid. Psalm 119, verse 6, line 5.
24 «MaKpúvouai t^v àvo^iav aÚTwv oí è^Spol, auvent; nsipaa^où; èniné^novTs;, ^Toi KaTà 5iávoiav, 5ià tô>v Àoyia^wv, ^ Kal èK tô>v s^wGsv». Ibid. Psalm 12S, verses 2-8, lines 21-24.
не имеют ни корня, ни сущности. Oни — пустые умом «связки плевел» (ópáy^aTa twv ZiÇaviwv) невежества и незнания, подобные «траве на кровлях», поскольку совершенно бесплодны и исполнены ложных учений25. В противопоставлении «святых» и «врагов», в самом характере используемой Oригeнoм лексики нельзя не заметить аллюзии на слова из притчи Иисуса Христа: «соберите прежде плевелы (ZiZávia) и свяжите их в связки (ôéa^aç), чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» ^ф 13. 30).
Видно, что Oригeн адаптирует образ врагов к восприятию слушателей, которые, скорее всего, не были евреями и не чувствовали ценности утраченного Иерусалимского Храма. Действительно, для греческой христианской среды III в. было более понятно, кем могли быть «мысленные» враги ложных учений, которые появлялись в результате неглубокого знания основ веры, чем репатриантам, которые отправлялись из Вавилона восстанавливать священный для евреев город. Oднакo можно задаться вопросом: откуда Oригeн берет исходные посылки для темы войны и необходимости в союзниках (Пс 120), победы над врагами на поле битвы (Пс 121), трудностей в восстановлении родственных связей (Пс 127) и храмовой общины (Пс 132)?
В силу этого невольно возникает гипотеза: а было ли Oригeну доступно какое-то еврейское предание о связи «песней восхождения» с разорением Иерусалима захлестнувшей его лавиной чужих народов, Вавилонским пленом и последующей реставрацией общины в Святом граде после плена? Дэвид Mитчeл положительно отвечает на этот вопрос и настаивает, что намек Oригeнa на атаку чужих народов на Иерусалим в первых псалмах «песней восхождения» свидетельствует в пользу того, что александрийский экзегет был знаком с какими-то недошедшими до нас еврейскими преданиями, связанными с пленом и возвращением26.
Oригeн свидетельствует о себе, что с детства слушал еврейских учителей27, обсуждал с новообращенными из иудаизма толкования редких слов и выражений28. Исследование Джеймса Айткина показывает, что у Oригeнa
25 origenes Theol. Fragmenta in Psalmos. Psalm 128. Lines 50-52.
26 Mitchell D. C. The Message of the Psalter... Р. 126.
27 origenes Theol. De principiis. 4.3.14. См.: origen. An Exhortation to Martyrdom, Prayer; First Principles: Book IV; Prologue to the Commentary on the Song of Songs; Homily XXVII on Numbers. Mahwah, 1979. Р. 203.
28 origenes Theol. Jer. Hom. 20.2; Epis. Afric. 7, 8. См.: Mitchell d. C. The Message of the
был доступ не только к еврейским библейским текстам, но и к галахиче-ским комментариям, сохранившимся в Мишне29. Поэтому нельзя сказать, что Ориген оставлял в стороне параллели между библейскими текстами и преданиями из истории Древнего Израиля. С представителями иудаизма он спорил не столько о текстах Библии, сколько о направлении их интерпретации. Предметом таких споров, скорее всего, были пророчества о Мессии, исполнение которых во Христе Ориген, как благочестивый христианин, понимал довольно буквально. Как считает Шэй Коэн, Ориген был уверен, что евреи неправильно понимают текст своих собственных Писаний, потому что истина открывается исключительно через веру во Христа30.
Ориген ничего не пишет, что «псалмы восхождения» в последующем пелись левитами на 15-ти ступенях Храма. Данная группа псалмов служит для него в первую очередь поводом для разговора с уверовавшими во Христа об этапах приобретения духовной мудрости и борьбе с помыслами. Однако те этапы борьбы израильтян за национальную свободу, которые были им обозначены в начале комментария на «песни восхождений», вполне могли соответствовать неким историческим этапам возвращения евреев из плена в Иерусалим. Обозначенный у Оригена подход к формированию списка «исторических» заголовков к «псалмам восхождений», который почти не связан с содержанием его «духовных» толкований, впоследствии был продолжен поколениями его учеников.
Евсевий кесарийский
Евсевий Памфил (ок. 260-340 г.) — епископ Кесарии Палестинской, руководитель огласительного училища и известный собиратель рукописей для Кесарийской библиотеки, автор «Церковной истории», написанной в защиту Церкви перед римским императором Константином.
В «Комментарии на псалмы» Евсевий дает каждому из 15 «псалмов восхождения» такие заголовки: 119 — «Временное пребывание (скитание)», 120 — «Возвращение из Вавилона и диаспоры», 121 — «Благая весть», 122 — «Молитва», 123 — «Благодарение», 124 — «Восстановление», 125 — «Ожидание будущего», 126 — «Постройка церкви», 127 — «При-
Psalter... Р. 126.
29 Aitken J. K., paget J. C. The Jewish-Greek Tradition in Antiquity and the Byzantine Empire. Cambridge, 2014. Р. 86.
30 Cohen s. J. D. Sabbath Law and Mishnah Shabbat in Origen De Principiis // Jewish Studies Quarterly. 2010. Vol 17, № 2. Р. 160.
звание [языческих] народов», 128 — «Победа воинства Христова», 129 — «Молитва мучеников», 130 — «О смирении», 131 — «Молитва Давида и явление [Бога]», 132 — «Народ совершенный», 133 — «Грядущий народ»31.
Как видно, заголовки первых 6-ти псалмов группы «песней восхождения» как-то связаны у Евсевия с преданием о Вавилоне. Далее он сосредоточивает преимущественное внимание на жизни современной ему Церкви, в которой псалмы, по всей видимости, использовались как тексты для назидания оглашенных. Так, 119 псалом является для Евсе-вия поводом поговорить об «отпавших»32. Кто такие «отпавшие от благ Божиих» (oí Katansaóvtsc áno twv тои ©sou KaXwv), им не уточняется, но за терминологией Евсевия мы видим катехуменов, которые готовились принять крещение. «Для того чтобы показать им хороший путь подготовки (napaaKsu^v), посредством первого псалма [восхождений] псалмопевец показывает (siadyst) восхождение через скорби»33.
В комментарии на 126 псалом, который имеет в надписании имя «Соломон», Евсевий пишет, что «согласно евреям и всем толкователям присутствие песни Соломоновой (фб^ ZoXo^wvtóc;) является пророческим в отношении нынешней постройки храма»34. Затем он входит в рассуждения, что несмотря на прочность Иудейского Храма, Духом Святым было предвидено его запустение и будущее строительство Церкви Господней, которая называется Евсевием «более предпочтительной и восхитительной»35. Кесарийский епископ побуждает читателей «ныне воспеть песни вернувшихся из Вавилона» (vuv si; Kaipov flas twv ек Ba-ßuXwvo; énavtóvwv) и поспешить к постройке Храма, чтобы приобрести защиту от Бога, по слову «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж» (Пс 126. 1)36.
Всего Евсевий обращается к словосочетанию «плен Вавилонский» (BaßuXwva aix^aXwaía) 11 раз, однако не поясняет, как, на его взгляд, Вавилонский плен связан с истоками появления тех или иных псалмов37. Были
31 Eusebius scr. Eccl. et Theol. Commentaria in Psalmos // PG 23. Col. 72:21-35. TLG 2018/034.
32 PG 24. Col. 9:13-18.
33 Ibid.
34 Ibid. Col. 20:11-15.
35 Ibid. Col. 20:20.
36 Ibid. Col. 24:23-26.
37 PG 23. Col. 941:44, 1041:29, 1105:32, 1109:43, 1116:27, 1132:58, etc.
ли эти песни написаны в плену или они пелись репатриантами при возвращении из плена? А может быть, они пелись паломниками в Иерусалимском Храме при воспоминании плена? Этого Евсевий не поясняет. Его больше интересует христологическое толкование образа царя Давида как предшественника Иисуса Христа, Который называется «семенем и преемником» (то аперца ка! t^v SiaSox^v) Давида38. Воспевая строительство новой церкви, которая была посвящена Господу Иисусу, Евсевий, в частности, замечает, что «после Вавилонского плена иудейского народа никто не занимал трон Давида»39. Вследствие Вавилонского плена потомок Давида по плоти был низвергнут с престола, однако отрасль царя нашла преемство в Лице Иисуса Христа, в Котором все предсказанное исполнилось40.
В то же время увязывание группы 15-ти «псалмов восхождения» в единую цепочку, имеющую свою последовательность, а также упоминание «Вавилонских пленников» все же может свидетельствовать о каком-то предании, которое Евсевий перенял от предшественников. Возможно, он посчитал некоторые написания уже неактуальными и поэтому дал свои заголовки к некоторым псалмам. Однако сам факт разговора о прекращении преемства династии Давида перед пленом, последовательность надписа-ний — от пребывания народа в скорби до ликования в состоянии Божия покоя, сравнение ветхозаветного Храма с новозаветной Церковью, — все это может свидетельствовать, что у Евсевия было какое-то устное или письменное предание, которым он пользовался достаточно свободно.
свт. Афанасий Александрийский
Святитель Афанасий (ок. 295-373 г.) был предстоятелем Александрийской Церкви. По словам прот. Дмитрия Юревича, он был одним из немногих экзегетов, который почти всю Псалтирь объяснил в мессианском ключе41. Псалтирь для Афанасия — это не только учебник по аскети-ке для тех, кто сражается со страстями, но прежде всего источник пророчеств о Логосе (Ин 1. 1-3), посредством Которого существует мир42.
38 PG 23. Col. 1109:1-2.
39 «Msta yap t^v sic; BaßuAwva a'ix^aXwaíav tou 'Iou5aíwv sGvouc;, oúSsk; de; tov Gpóvov £ка0£а0г| Aau'ÍS» (Ibid. Col. 1109:11-13).
40 Ibid. Col. 1109:44-48, 1116:26-28, 1132:57-59.
41 Юревич Д., прот. Мессианские места Ветхого Завета в экзегезе отцов Церкви // Христианское чтение. 2014. № 6. С. 127.
42 Kolbet p. г. Athanasius, the Psalms, and the Reformation of the Self // The Harvard
Подлинность дошедшего до нас в катенах «Толкования на псалмы» (Expositiones in Psalmos) оспаривается. Современные исследователи датируют текст периодом 440-500 г. по Р. Х.43 Считается, что его автор мог черпать идеи из сочинений не только Оригена, но и Евсевия, Аполлинария, Дидима и даже святителя Кирилла Александрийского, жившего намного позже Афанасия44. В то же время, даже если Expositiones in Psalmos является компиляцией из разных источников, христология произведения в духе Никейского Собора45, близость предлагаемых аскетических правил к сочинению «Жизнь святого Антония» так или иначе связывает данное сочинение с Александрийским архиепископом46. Поэтому, следуя отечественной патрологической традиции, мы будем связывать Expositiones in Psalmos с именем свт. Афанасия Великого.
Каждый из 15-ти псалмов исследуемой нами группы свт. Афанасий озаглавливает словами «Песнь восхождений» (фб^ twv ávaPaB^wv). По его мнению, «первую песнь степеней народ воспевает Богу в Вавилоне, скорбя о продолжительности плена и умоляя освободить»47; 2-ю песнь воспевает освободившийся народ, у которого впереди далекий путь из Вавилона в Иерусалим, пролегающий через горы48; 3-я песнь благовествует о вхождении в дом Божий для тех, кто еще в пути49; 4-я — молитва тех, кто в пути уже многие годы50; 5-я — благодарственная молитва избавившихся от плена и угрожающих на пути врагов; 6-я поется
Theological Review. 2006. Vol. 99, № 1. Р. 91-92.
43 Издание текста Expositiones in Psalmos, вышедшего в печать под редакцией Ж.-П. Миня, которое легло в основу русского перевода «Толкований на Псалмы» свт. Афанасия, основано на синтезе 4-х рукописей 1698 г. Это издание, по мнению Г. Стэда, объединило под общим авторством Афанасия не только его ранние комментарии на псалмы, написанные до арианских споров, но и цитаты иных авторов, включая Евсевия Кесарийского. В отличие от Евсевия, Афанасий не сравнивает греческие рукописи, но цитирует псалмы исключительно по Септуагинте (Stead G. C. St. Athanasius on the Psalms // Vigiliae Christianae. 1985. Vol. 39, № 1. Р. 69, 75, 77).
44 Stead G. C. St. Athanasius on the Psalms. Р. 65.
45 Kolbet P. R. Athanasius, the Psalms, and the Reformation of the Self. Р. 93.
46 Ibid. Р. 68, 77-78.
47 Athanasius Theol. Expositiones in Psalmos // PG 27. Col. 509:23-25. TLG 2035/061.
48 Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 469.
49 Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. С. 471.
50 Там же. С. 473.
у подножия святой горы, когда перед глазами город, не огражденный стенами; 7-ю поют в самом городе о тех, кто еще пребывает в Вавилоне; 8-я — когда положено основание Храма, с этой песни начинаются пророчества о Новом Завете51; 9-я — ублажает уверовавших и боящихся Бога; 10-я — уведомляет о многих гонениях народа Христова; 11-я содержит молитву мучеников; 12-я — учит «принявших очищение» (крестившихся) не превозноситься своими совершенствами; 13-я содержит молитву о прощении грехов Давида; 14-я — о благе, которое даруется людям Спасителем; 15-я побуждает оглашенных хвалить Бога в Церкви, а поскольку они еще «не сподобились сыноположения», данная песнь называет их рабами52.
Как видно, в заголовках к псалмам свт. Афанасий, как и его александрийские предшественники, выстраивает последовательные этапы возвращения в Иерусалим освободившихся из плена.
При этом содержание комментариев на данную группу псалмов уходит далеко от воспоминаний о древней израильской истории. Так, понятие «восхождение» (dvdßaaiO в его «Комментариях на псалмы» — это не только перемещение в пространстве, но и «восхождение от земли на небо (áno twv ynívwv ävdßaatv sívai sie; enoupávia)»53. Поскольку «во времена Давида не было плена», постольку, по мнению святителя, речь в псалмах идет о духовном плене, пленении ума различными помысла-ми54. Даже когда псалмы явно говорят о стекании мира на голову и браду Аарона (Пс 132), свт. Афанасий видит в этом указание на «помазание святого Духа на священство, первоначально на главу Церкви, которая есть Христос, потом же на браду, которая есть благолепие лица Церкви, т. е. апостолов»55.
51 Упоминание о Соломоне в 126 псалме свт. Афанасий связывает с пророчеством о падении Ветхозаветного Храма, владычестве римлян и будущей Церкви Христовой. Не только Соломон, но и другие пророки, на его взгляд, пророчествовали о Христе: данная песнь «воспевается пророчественно Соломоном, как без сомнения и псалмы Захарии и Аггея ('AuSsrai 5s npof^tiKÜ; uno той ZoXo^wvoe-KaGánsp á^éXsi Kai Za^apíou da! ^aX^oi Ka! Ayyaíou)». См.: Athanasius Theol. Expositiones in Psalmos // PG 27. Col. 516:47-49.
52 Афанасий великий, свт. Толкование на псалмы. С. 489.
53 athanasius Theol. Expositiones in Psalmos // PG 27. Col. 369:8-9.
54 «Kara yap той; той Aau'i'6 xpóvou; oúk r|v aix^aXwaía. Tá^a ouv nspi t^e vor|T^e tautá q>r|ai. To yap, ¿pouai, npof^tiKÜ; то ^éXXov 6r|Aoütai» (Ibid. Col. 516:18-21).
55 афанасий великий, свт. Толкование на псалмы. С. 488.
Как видно, автор «Толкований на псалмы» использует типологический метод экзегезы, чтобы показать апостольскую миссию Церкви и раскрыть учение о духовном лечении человека, неспособного без Христа обуздать свои страстные порывы. Разнообразие псалмов для Афанасия — это разнообразие состояний мятущегося человека, который приходит в целостность (исцеляется) путем ежедневного чтения псалмов в силу того, что описываемая в псалмах идея спасающего Логоса, наполняющего весь мир и дающего ему жизнь, постепенно «вживается в ум и сердце» читающего56.
Насыщенность комментария Афанасия христологическими рассуждениями может сбить с толку экзегета, который думает, что историческая основа текста для александрийского святителя не имела никакого значения. Поскольку перед Афанасием стояла задача изъяснить Псалтирь для членов современной ему Церкви, раздираемой спорами о природе Сына Божия, он действительно не касался деталей исхода из Вавилона и сложностей в восстановлении стен Иерусалима. Однако сам факт отнесения им половины надписаний «песен восхождения» к периоду ветхозаветной истории и связывания их с возвращением из плена говорит о том, что в общих чертах ему было известно какое-то предание об истории появления данных гимнов.
Возможно, кто-то возразит, что следов присутствия исторической основы для связки «псалмов восхождения» с возвращением из Вавилона в трудах Оригена, Евсевия и свт. Афанасия недостаточно, чтобы сделать уверенные выводы. Но без наличия некоего общего для греческих экзегетических школ предания трудно объяснить, как похожая траектория надписаний «от скорби плена» до «радости в храме» укоренилась в иной по своим экзегетическим методам Антиохийской школе.
Интерпретация заголовка «Псалмов восхождения» в Антиохийской экзегетической школе
Свт. Иоанн Златоуст
Описанные выше авторы так или иначе следуют аллегорическому методу толкования Священного Писания, заложенному Оригеном. В противовес им в Антиохийской экзегетической школе, к которой принадлежал свт. Иоанн Златоуст, «первостепенное значение имело историко-граммати-
56 Kolbet Р. R. Athanasius, the Psalms, and the Reformation of the Self. Р. 95, 97.
ческое изучение библейского текста, что помогало выявить подлинное значение библейского слова, а выявление этого значения в свою очередь служило фундаментом для дальнейшего постижения заключенного в словах Священного Писания прообразовательного новозаветного смысла»57.
Выходец из Антиохии, впоследствии архиепископ Константинополя, Иоанн (ок. 347-407 г.) был назван Златоустом за свое красноречие. Из общего массива сохранившихся экзегетических текстов Златоуста до нас дошли беседы на все 15 «песней восхождений» (Пс 119-133). Открывая первую из бесед на этот сборник гимнов, он указывает, что «каждый из прочих псалмов имеет собственное надписание, а здесь несколько псалмов, поставленных вместе, имеют одно надписание»58.
В отношении заголовка 119 псалма Златоуст замечает, что он имеет разночтения в переводах: один переводчик указывает надписание «песнь степеней» (фб^ twv dvaßaB^wv), а другой — «песнь восхождений» (фб^ twv dvaßdaswv)59. Заголовок 120 псалма также имеет два варианта: «Песнь степеней» (фб^ twv dvaßaB^wv) или «Пение для восхождения» (áa^a de; tac; dvaßdasiO60. Кто именно подразумевается под «первым» и «вторым» переводчиком, Златоуст, как правило, не поясняет. святитель часто сравнивает греческие переводы стихов того или иного псалма. В длинных перечнях «другой... другой. другой.» узнаются ссылки на Акилу, Симмаха, Фео-дотиона и неизвестный перевод по Гекзаплам Оригена. Перевод Семидесяти в данном ряду может стоять как первым61, так и последним62. Ссылка на еврейский текст, который подается в транслитерации, как правило, приводится у Златоуста после разбора разночтений в греческих переводах63. Последнее свидетельствует, что Златоуст не знает еврейской грамматики и считает еврейский текст Псалтири менее важным, чем греческий.
Сколько псалмов объединяются в группу «песней восхождений», Златоуст не указывает, но судя по упоминаниям о «плене» в интерпрета-
57 Балаховская А. С. Аллегорические толкования в экзегетических творениях Иоанна Златоуста и Феодорита Кирского // Индоевропейское языкознание и классическая филология. 2015. Т. 19. С. 27.
58 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М., 2003. С. 409.
59 Joannes Chrysostomus. Expositiones in Psalmos // PG 55. Col. 338:49-50. TLG 2062/143.
60 Ibid. Col. 344:8-9.
61 Ibid. Col. 182:53.
62 Ibid. Col. 344:8-9.
63 См.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 158-159, 203.
ции каждого псалма, можно предположить, что все 15 псалмов составляли для него единую группу. Следуя анагогическому методу, святитель предлагает два уровня экзегезы «песней степеней»: в историческом смысле в этих псалмах говорится о возвращении из Вавилонского плена, а в переносном смысле они наставляют на путь добродетели, который, подобно ступеням лестницы Иакова, мало-помалу возводит любомудрого человека до Неба64.
Началом возвращения из плена является любовь к Иерусалиму, на что намекает, по Златоусту, первый из 15-ти «псалмов ступеней». Как вавилонские пленники смогли вернуться домой только благодаря любви к Иерусалиму, так и желающие небесного отечества могут освободиться от привязанности к настоящей жизни, оскверненной грязью житейских забот, и достигнуть небесного отечества65. По 2-му псалму, иудеи, находящиеся в плену «среди врагов», прибегли к непобедимой деснице Божией — иными словами, вспомнив о небе, «научились лю-бомудрствовать» о Боге66. 3-й псалом говорит, что вернувшиеся из плена застали развалины на месте города67. В комментарии на 4-й псалом Златоуст намекает, что Иудея в то время была настолько опустошена, что по своему виду напоминала «страну иноплеменников»68. В 5-м псалме святитель Иоанн видит указание на пленников, которые взялись за восстановление стен города, поскольку «по возвращении были для всех готовой добычей»69. Эти «все» в буквальном смысле — сильные и страшные враги, «исполненные великой ярости и готовые пожрать самую плоть», а в переносном смысле — дьявол, злой и ненасытный зверь70. В 6-м псалме речь идет о том, что гора Сион (Пс 124. 1), бывшая когда-то пустынной, вернула былое благополучие вследствие возвращения своих обитателей71. 7-й псалом передает радость освобождения от плена: Бог смягчил душу Кира, который отпустил евреев с дарами и пожертвованиями. Святитель Иоанн замечает, что у разных переводчиков слово «по-
64 иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 409.
65 Там же. С. 410.
66 Там же. С. 410.
67 Там же. С. 422.
68 Там же. С. 427.
69 Там же. С. 427.
70 Там же. С. 433.
71 Там же. С. 435.
токи» (Пс 125. 4) имеет разные прочтения («ручьи», «протоки», «спуски воды») — все эти значения слова «поток» намекают на «великую стремительность», с которой иудеи жаждали избавиться из плена72. 8-й псалом говорит о состоянии дел по возвращении из страны иноплеменников: город был разрушен, стены и башни превращены в развалины (см.: Пс 126. 1). Далее, ссылаясь на число 46 из Евангелия от Иоанна (Ин 2. 20), Златоуст приводит оригинальную мысль, что для восстановления Иерусалимского Храма потребовалось более 40 лет, хотя на самом деле Второй Храм восстанавливался примерно 6 лет73.
«Благами» для Иерусалима, по следующему псалму (Пс 127. 6), святитель Иоанн считал «богатство, благолепие, победы, почести, благосостояние, плодородие, безопасность и мир» для города74. В 10-м псалме исследуемого нами ряда Златоуст видел связь с предыдущим: построение Храма было прерываемо врагами, которые составляли заговоры, тайно нападали, побеждали во многих войнах, брали пленных, но так и не смогли одержать полной победы75. Беседа на 129-й псалом посвящена упованию на Господа. В 130-м псалме пророк, по Златоусту, научает слушателей по избавлении от уз не безумствовать, т. е. не хвалиться, чтобы «не подпасть игу другого плена», плена страстей76. Автор 131-го псалма молится о благолепии Храма, о ковчеге, священниках и богослужении77. В беседе на 132-й псалом Златоуст видит желание автора, чтобы некогда разделенные на 10 и 2 колена царства снова соединились под управлением одного начальника и царя78. На 133-м псалме «пророк оканчивает песни степеней», желая, чтобы рабы Господни были такими не только по вероисповеданию, но и по образу жизни79.
72 иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 442.
73 Там же. С. 444. В отличие от святителя Иоанна современные исследователи полагают, что реконструкция Храма под руководством Зоровавеля началась не ранее воцарения Дария I (521 г. до н. э.; см.: Езд 3. 8) и закончилась на 6-й год правления Дария (515 г. до н. э.). См.: Edelman D. V. The Origins of the Second Temple: Persian Imperial Policy and the Rebuilding of Jerusalem. Routledge, 2014. Р. 3.
74 иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 454.
75 Там же. С. 457.
76 там же. С. 467.
77 Там же. С. 473.
78 Там же. С. 477.
79 Там же. С. 479.
Начало и конец толкования на «песни восхождения» свт. Иоанна Златоуста сходятся на одном: как «дом Божий подобен Небу», так и человек — храму80. Применение Златоустом обоих методов экзегезы, буквального и анагогического, говорит, что аллегории он не чуждался. В этом он в какой-то мере похож на своих оппонентов из Александрии, которые также перед тем как перейти к типологии или аллегории начинали свой разговор с интерпретации буквы библейского текста.
Безусловно, для Златоуста не так уж важно было, сколько лет восстанавливался Второй Храм на самом деле. Важнее было для него очистить «храм души», чтобы туда вошел Первосвященник будущих благ (Евр 2. 17; 4. 14). Однако отправной точкой для пространного разговора о восхождении человека от земли на Небо, как видно, является история о возвращении евреев из плена и строительство ими Храма в Иерусалиме. Златоуст ничего не пишет о способе исполнения «псалмов восхождения» левитами во время храмового богослужения. В то же время предание о возвращении из Вавилона для него факт, который он не подвергает никакому сомнению.
Блж. Феодорит Кирский
Кирский епископ отрицал крайний аллегоризм, свойственный александрийским экзегетам81. В своем предисловии к толкованию на Книгу Псалмов он выражает мысль, что еврейские надписания псалмов существовали уже при Птолемее, царствовавшем после Александра Македонского, и они были переведены на греческий язык «семьюдесятью старцами»82. Ссылаясь, по-видимому, на Оригена, Феодорит приводит разные переводы наименования «песней степеней» (фб^ twv ávaPaB^wv): Феодотион перевел «песнь восхождений» (aa^a twv ávapdaswv), Сим-мах и Акила — «на восхождения» (si; та; ávapdast;)83.
Песни «восхождений или степеней» (ai ávapdast;, ^ oí ávaPaB^ol) для Феодорита Кирского — это указание на «возвращение пленного народа из Вавилона»84. При этом 1-й псалом данной группы описывает бед-
80 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. С. 479.
81 Балаховская А. С. Аллегорические толкования в экзегетических творениях Иоанна Златоуста и Феодорита Кирского. С. 31.
82 Феодорит Кирский, блж. Изъяснение псалмов. Т. 2. М., 2004. С. 11.
83 Theodoretus. Interpretatio in Psalmos // PG 80. Col. 1873:48-49. TLG 4089/024.
84 Ibid. Col. 1876:1-2.
ствие иудеев, живущих в Вавилоне; 2-й сообщает о благой вести о возвращении; 3-й описывает радость вступивших на вожделенный путь; 4-й показывает благочестие тогдашних праведников; в 6-й «песни степеней» показывается, как соседние варварские народы, вознегодовав на освобождение евреев, общими силами предприняли против них войну. Одержав победу, иудеи воспели победный гимн (Пс 124). В следующем псалме вернувшиеся по указу Кира на родину молятся о единоплеменниках, которые не захотели возвращаться из Вавилона. В имени «Соломон», указанном в заголовке 126-го псалма, блаженный Феодорит предлагает видеть указание на Зоровавеля, который «называется Соломоном как ведущий род от Соломона и обновляющий Соломоново дело»85. В псалме 127-м «пророк» (скорее всего, Давид), по Феодориту, побуждает тех, кто имеет страх Божий, стремиться вести жизнь по Богу. Вернувшиеся из плена, по 127-му псалму, взирая на запустение Иерусалима не теряют надежды снова увидеть его восстановленным. Псалом 128-й — это сказание о народах, восставших на иудеев по возвращении. В 129-м псалме лик праведных молится Богу. Как связан 129-й псалом с возвращением из плена, Феодорит не указывает. «Пророческое слово» 130-го псалма учит смиренномудрию. В словах «не надмевалось сердце мое» (Пс 130. 1) Феодорит видит параллель не с пленом, а со смирением царя Езекии (2 Пар 32. 26).
Псалом 131-й, по Феодориту, близок к 88-му псалму, поскольку в обоих текстах «пленные в Вавилоне» ссылаются на обетования, данные Давиду, и просят прощения. Псалом 88-й действительно воспевает завет, заключенный между Господом и Давидом (Пс 88. 1), но он вовсе не намекает на плен. однако это не мешает Феодориту видеть в словах «рог Давида» (Пс 131. 17), с одной стороны, намек на Зоровавеля, с другой стороны — на Христа (см.: Деян 2. 30-31)86.
Псалом 132-й, как считает блж. Феодорит, говорит о воссоединении колен израильских после возвращения из Вавилона. Он, правда, не указывает, о каких именно коленах идет речь: о двух коленах «Давидова царства» или о всех 12-ти коленах87. Последняя из «песней степеней» (Пс 133) «предлагает всем благочестивым совет: не только днем, но и ночью песнословить Бога»88.
85 феодорит кирский, блж. Изъяснение псалмов. С. 450.
86 Там же. С. 459.
87 Там же.
88 Там же. С. 460
Хотя, на первый взгляд, блж. Феодорит Кирский следует букве текста и, как и Златоуст, сравнивает разные варианты греческих переводов Псалтири, однако буква для него — это всего лишь отправная точка для рассуждений о более глубоком смысле Писания. Переход от буквального к духовному прочтению Библии основан у Феодорита на принципе «в Ветхом [Завете] Божественное Писание многократно говорит метафорами (лоААа тролжшс;) и, используя одни наименования [предметов], через них означает другие»89.
Хотя далеко не все псалмы по их содержанию говорят о возвращении из Вавилонского плена, это не мешает блж. Феодориту усматривать в «песнях восхождений» некий последовательный путь репатриантов к вожделенному Иерусалиму.
византийский синтез в интерпретации заголовка «псалмов восхождения»
Св. Исихий Иерусалимский
Ученик святителя Григория Богослова, Исихий (2-я пол. IV в. — ок. 451 г.) был иерусалимским пресвитером. Какое-то время он подвизался в одном из палестинских монастырей, но впоследствии переселился в Иерусалим и жил «при святом Гробе Спасителя нашего Иисуса Христа». В своих схолиях Исихий применяет, с одной стороны, филологический подход, акцентируя внимание на значениях слов и имен, а с другой стороны, как пастырь словесных овец, подчеркивает необходимость прощения обид и раскаяния в грехах в путешествии души по жизни90.
Его сочинение «О надписании псалмов» (De titulis psalmorum) при издании Patrologia Graeca было приписано святителю Афанасию и поэтому до сих пор более известно под наименованием «псевдо-Афанасия»91. «Большой комментарий» (Commentarius magnus) на псалмы св. Исихия сохранился в виде отдельных частей в различных руко-
89 Theodoretus. Explanatio in Canticum canticorum // PG 81. Col. 33:3-5. TLG 4089/025.
90 Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium // Patristic Studies in the Twenty-First Century: Proceedings of an International Conference to Mark the 50th Anniversary of the International Association of Patristic Studies. Turnhout, 2015. P. 343.
91 Manley J. Grace for Grace: The Psalter and the Holy Fathers: Patristic Christian Commentary, Meditations, and Liturgical Extracts Relating to the Psalms and Odes. St Vladimir's Seminary Press, 1992. P. 38.
писях и поэтому до сих пор не издан. Дошедший в катенах «Краткий комментарий» (Commentarius brevis) св. Исихия представляет собой палестинскую переработку александрийских экзегетов VI в.92 Поскольку составитель катен опирался на Гекзаплы Оригена из Кесарийской библиотеки и комментарии Евсевия, данный труд, по сути, является примером александрийской экзегезы второго поколения93. Сочинение было издано по трем рукописям X-XII вв. и, как считает Е. В. Ткачёв, в нем самому св. Исихию принадлежат лишь некоторые схолии94.
тем не менее, именно в «Кратком комментарии» на псалмы встречаются рассуждения св. Исихия о «псалмах восхождения». В них он не приводит ряд 15-ти альтернативных надписаний, которые любили давать псалмам александрийские и антиохийские богословы. В заголовках к каждому из «псалмов восхождений» он добавляет одинаковую фразу «гимн высоких» (ааца twv útyn^áv), чем подчеркивает явно «духовную» направленность своего комментария.
Его комментарий, как считают исследователи, проникнут антииудейским духом95. Это заметно в том, как он все время противопоставляет древний Иерусалим новому, в котором теперь располагается Церковь: «Сторожили евреи древний Иерусалим (см.: Пс 126. 1), но не благоволил к этому господь, ибо провидел новый Иерусалим, который есть Церковь»96. В комментарии на 125-й псалом св. Исихий дважды ссылается на Вавилонский плен, но каждый раз завершает свои рассуждения разговором о верных Церкви. так, комментируя слова «когда возвращал...» (Пс 125. 1), он, в частности, пишет: «.этим обозначается возвращение из Вавилона (t^v énávoSov ек BaßuXwvoc;), обозначаемое Церковью поскольку она всех вернула от идольского пленения»97; «на-
92 Blowers p. M. The Oxford Handbook of Early Christian Biblical Interpretation. Oxford University Press, USA, 2019. Р. 225.
93 Marcos п. F. The Septuagint in Context: Introduction to the Greek Version of the Bible. Leiden; Boston; Köln, 2000. Р. 295.
94 ткачёв е. в. Исихий Иерусалимский // Православная энциклопедия. Т. 27. М., 2011. С. 259-260.
95 См.: Hesychius. Commentarius brevis. Psalm 121:3, lines 2-3 // Jagic V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca, Vienna: Holzhausen, 1917. TLG 2797/004.
96 Ibid. Psalm 126:1, lines 9-13.
97 Ibid. Psalm 125:1, lines 2-4.
род, вернувшийся из Вавилона (¿navs\0wv о Хаос; ек BaßuXwvo;), подобен народу разных национальностей (о Хаос twv ¿0vwv), приобретшему радость от возвращения к вере»98.
Упоминание слова «Вавилон», которое отсутствует в тексте «псалмов восхождения», а также аллюзии на охрану города и его врагов, скорее всего свидетельствуют, что в разговоре о Церкви Исихий отталкивается от какого-то полузабытого предания о связке «песней восхождения» с Вавилонским пленом, которое дошло до него в сокращенном варианте.
Евфимий Зигабен
Византийский богослов Евфимий Зигабен (ок. 1050 — ок. 1122 г.) долгое время занимался дипломатической перепиской при константинопольском императорском дворце, деятельно участвовал в разоблачении еретических взглядов богомилов.
Сохранившееся до наших дней «Толкование на псалмы» Зигабена является собранием выдержек из сочинений Оригена, Евсевия Кеса-рийского, свт. Афанасия Великого, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, Дидима Слепца, Диодора Тар-сийского, Астерия Амасийского, свт. Иоанна Златоуста, прп. Исидора Пелусиота, свт. Кирилла Александрийского, Феодора Мопсуестийско-го, блж. Феодорита Кирского, св. Исихия Иерусалимского и прп. Максима Исповедника99.
Пытаясь найти середину между порой противоречивыми комментариями предшественников, Евфимий Зигабен в первую очередь обращает внимание на грамматико-риторические особенности греческого текста Псалтири. При рассмотрении «трудных» мест в псалмах он главным образом старается дать пояснение гебраизмам, присутствующим в тексте Септуагинты100.
В первых строках комментария на 119-й псалом Евфимий Зигабен сразу дает определение всей группе «песней восхождения» (Пс 119-134). «Восхождениями» они называются, «потому что пророчествуют о восхождении из Вавилона в Иерусалим (лгр! т^с ек BaßuXwvo; про; 'Ispou-
98 Ibid. Psalm 125:1, lines 7-10.
99 Бармин А. В. Евфимий Зигабен // Православная энциклопедия. Т. 17. М., 2008. С. 449.
100 Conley T. M. Grammar and Rhetoric in Euthymius Zigabenus' Commentary on «Psalms» 1-50 // Illinois Classical Studies. 1987. Vol. 12, № 2. P. 272.
ааХ^ц dvaßdaswO бывших пленных, о том, как они, быв в скорби, взмолились к Богу и, быв услышаны, возвратились в свое отечество»101.
Как и предшественники, в интерпретации заголовков «песней степеней» Евсевий применяет два типа экзегезы: «исторически» (каб' íato-píav) псалмы были связаны с плачем к Богу находящихся в страданиях евреев, а затем возвращением их в Иерусалим; «в анагогическом значении» (ávayo^évwO они более, чем иные псалмы, выводят народ Божий из плена порабощения страстям к горнему Иерусалиму102.
В указании Евфимия, что начало сборника описывает вопли и моления пленных иудеев, нельзя не увидеть перекличку с заголовком для 119 псалма по Евсевию и Афанасию. Обозначение процесса восстановления Иерусалима словом ánoKatáataatv перекликается с терминологией Евсевия, Златоуста и Феодорита. Противопоставление любви древних евреев к земному Иерусалиму и Церкви, устремленной к горнему Иерусалиму, напоминает метод толкования псалмов Исихия Иерусалимского.
В отличие от Оригена и последующих александрийцев, у которых после первых 5-ти заголовков терялась привязка токования к исторической основе того или иного псалма, Евфимий постоянно обращается к теме возвращения из Вавилона. Так, под «шатрами Кидарскими» (Пс 119. 5) он понимает соседнюю с Вавилоном страну, жители которой отличались недружелюбным характером. В 120-м псалме он видит намерение евреев вступить на вожделенный путь возвращения из Вавилона в Иерусалим. Весь комментарий на 121-й псалом он посвящает описанию величия дворов и башен допленного Иерусалима, куда собирались все 12 колен Израилевых на три главных ежегодных праздника (Пасхи, Пятидесятницы и Кущей). В 122-м псалме он видит указание на процесс возвращения в Иерусалим евреев, которые пресытились оскорблениями со стороны вавилонян и других народов, мимо которых им приходилось проходить. В объяснении 123-го псалма Зигабен настолько увлекается описанием процесса восстановления стен города, что даже «водный поток» (^si^áppoo^, Пс 123. 4) интерпретирует как «неистовое» и «гневное» движение соседних народов103. Возвращение «плена Сиона» (Пс 125. 1)
101 Euthymius Zigabenus. Commentarius in psalterium // PG 17. Col. 1184:24-28. TLG 3038/002.
102 Ibid. Col. 1184:29-39.
103 Ibid. Col. 1196:48-49.
для него — приход евреев в свое отечество в буквальном смысле слова. Слово «юность» (■уеотпО в выражении «много теснили меня от юности моей» (Пс 127. 1) Зигабен понимает как указание на начало, юность, возвращение из Вавилона104. Даже в таких «храмовых» псалмах, как 132-й, текст которых ничего не говорит о Вавилоне, Евфимий видит указание на собрание воедино колен Израилевых, которые от Иеровоама до самого плена жили в состоянии раздробленности.
Таким образом, 15 песней для византийского экзегета представляют собой серию этапов: от освобождения из плена и восстановления Храма до благодарственной песни, когда, наконец, евреи стали жить безопасно в святом городе105.
хотя толкование Евфимия Зигабена представляет собой переработку комментариев предшествующих авторов, однако важно заметить, какой именно список авторов золотого и серебряного века патристики стал к его времени «нормативным». Некоторые исследователи считают, что Евфимий предпочитает следовать стилю толкований Феодора Моп-суестийского и Диодора Тарсийского106. Однако в случае с «псалмами восхождения» он явно предпочитает Златоуста и Феодорита, на которых постоянно ссылается.
Прп. Неофит Отшельник
Преподобный Неофит Отшельник (1134-1219 гг.) известен как хронист, чьи сочинения документировали раннюю историю крестовых походов. Несмотря на заявления современных греческих ученых о значимости этого писателя для византийского средневековья, труды прп. Неофита Отшельника до сих пор остаются малоизученными.
Почти вся литературная деятельность преподобного была посвящена нравственно-аскетическому назиданию монахов основанного им на Кипре монастыря. В своих наставлениях к братии он часто ссылается на священное Писание, но приводит его в пересказе, по всей видимости, по памяти. В устремлении буквально исполнять заповеди Писания
104 Euthymius Zigabenus. Commentarius in psalterium. Col. 1209:7.
105 Ibid. Col. 1229:15-25.
106 Conley T. M. Grammar and Rhetoric in Euthymius Zigabenus' Commentary on «Psalms» 1-50. P. 274.
он и сам, по свидетельству современников, стал походить на одного из ветхозаветных персонажей107.
Толкование на «псалмы восхождения» святой игумен начинает с указания, что об этой группе песен можно размышлять двояко: как о возвращении из плена в Иерусалим и как о восхождении по ступеням добродетелей к небесам, в Божий рай108. Хотя его толкование полно аскетических размышлений о борьбе со страстями и демонами, тем не менее отправной точкой для его «анагогии» становятся краткие указания на историчность тех ключевых мест, событий или лиц, которые дают точку опоры для «духовной» экзегезы. Так, «Кидар» (Пс 119. 5) для него — это прежде всего территория земли, а затем уже — «тьма»109. «Дом Господень» (Пс 121. 1) — это Иерусалим, куда восходят «двенадцать колен Израиля»110. Хотя Неофит Отшельник ссылается и на плен Египетский, и на плен Персидский, но в том, как он толкует «возвращение на нашу родину Сион» (см.: Пс 124. 1)111, ясно прочитывается указание на Вавилон. И хотя вместо враждующих «соседей»-самарян у Неофита появляются хананеи (Xavavaloç)112, это в целом не меняет сути. Как и Евфимий Зигабен, он выстраивает на основании 15-ти «псалмов восхождений» этапы постепенного возвращения израильтян из плена, восстановления Храма и благоденствия в стенах Иерусалима.
Итак, в толковании на Св. Писание святой Неофит использует по преимуществу историко-грамматический метод интерпретации Антио-хийской школы, реже — аллегорический метод александрийцев113. Комментарий на «псалмы восхождения» демонстрирует умение подвижника благочестия сочетать буквальный метод интерпретации Писания с последующим нравственным приложением. Прп. Неофит отшельник ничего не
107 Galatariotou C, Catia g. The Making of a Saint: The Life, Times and Sanctification of Neophytos the Recluse. Cambridge, 1991. Р. 254.
108 Neophytus Inclusus. Commentarius in psalmos. Ch. 9, Psalm 119, line 2 // Aylou Nsofutou Tou 'EyKÀsiatou Zuyypà^aTa / sk6. ©. E. AstopaK^ç, В. Zt. ^еитоука;. Пафо;: 'Iepà BaaiÀiK^ Kai ZTaupon^yiaK^ Mov^ Aylou NsofÙTou, 2001. T. A'. Z. 486. TLG 3085/010.
109 Ibid. Ch. 9, Psalm 119, line 28-29.
110 Ibid. Chapter 9, Psalm 121, line 7.
111 Ibid. Chapter 9, Psalm 124, line 17.
112 Ibid. Chapter 9, Psalm 126, line 6.
113 См.: Za^àpaç К. M. H sp^r|V£Îa Tr|ç sni Tou Opouç O^iÀlaç KaTa Tov Ayio NsôfUTo Tov ЕукХаато аиукрпчка це Tov Ayio Iwàvvr| Tov XpuaôaTo^o. Thessaloniki, 2012. № GRI-2012-8479.
говорит о способе литургического исполнения группы этих псалмов в период Второго храма, однако та последовательность этапов возвращения из плена, которую он увязывает с «песнями восхождения», указывает на использование им древнего предания, которое стало уже традиционным и
укорененным, воспроизводимым в монашеских келиях «по памяти».
* * *
В отличие от разнородности свидетельств иудейской экзегезы, как показано выше, в грекоязычной христианской среде уже с Оригена стала преобладать гипотеза о связи «песней восхождения» с возвращением из плена. В меньшей степени на это обращали внимание представители Александрийской экзегетической школы, в большей мере богословы Антиохийской традиции. Устойчивая связь «восхождения» с «возвращением» из Вавилона может свидетельствовать, что греческая традиция не придумала, а сохранила какие-то отголоски древнего еврейского предания о происхождении если не всего сборника, то по крайней мере первых 5-ти псалмов исследуемой группы. Посему можно согласиться с протоиереем Николаем Вишняковым, что «песни восхождения» были составлены «по случаю возвращения из плена», а затем они пелись «толпами иудеев при ежегодных религиозных путешествиях их в Иерусалим для поклонения Господу»114. Кто составил данные гимны, сказать трудно. Несмотря на присутствие имени Давида в надписаниях, греческие экзегеты в основном датируют эти гимны периодом после плена.
Таким образом, традиционная греческая экзегеза приоткрывает дверь к пониманию теологических основ, которые могли заложить фундамент для использования «песен восхождений» за богослужением в эпоху Второго Храма. «Новые песни», сложенные после исхода из Вавилона, как бы «нового Исхода», могли стать частью богослужения праздника кущей, за которым воспоминалось дарование Закона моисею и странствие по пустыне перед вступлением в Землю Обетованную.
Источники
1. Афанасий Великий, свт. Толкование на псалмы. М.: Издательство «Благовест», 2008.
2. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский институт, 2003.
114 Вишняков Н., прот. О происхождении Псалтири. СПб., 1875. С. 495.
3. Книга Псалмов «Тегилим» с комментарием Раши / пер. с иврита М. Левинова. М.: Книжники, 2011.
4. Мишна / пер. с иврита М. Левинова. М.: Книжники, Лехаим, 2011-15. Т. 1-5.
5. Феодорит Кирский, блж. Т. 2: Изъяснение псалмов. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004.
6. Didyme l'Aveugle sur Zacharie / ed. L. Doutreleau. Paris: Cerf, 1962. (Sources chrétiennes; vols. 83, 84, 85).
7. Jagic V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vienna: Holzhausen, 1917.
8. Migne J.-P. Patrologiae cursus completus. Series Graeca. T. 24, 27, 55, 81, 128. Paris, 18571866.
9. Origen. An Exhortation to Martyrdom, Prayer; First Principles: Book IV; Prologue to the Commentary on the Song of Songs; Homily XXVII on Numbers / ed. by Payne R. J. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1979.
10. Origenis hexaplorum quae supersunt: sive veterum interpretum Graecorum in totum vetus testamentum fragmenta. Post Flaminium nobilium, Drusium, et Montefalconium, ad-hibita etiam versione Syro-Hexaplari. Vol. 2 / ed. by Frederick Field. Oxford: Clarendon Press, 1875.
11. The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary / transl. J. Neusner. Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2011.
12. Zacharopoulos N., Tsames D. G., Oikonomou C., Karabidopoulos I. Ayinu Nsofutou той 'ЕукХаатои Хиуураццата. T. 4. Пафос;: 'Ispà BaaiÀiK^ ка! Хтаиролг^ак^ Mov^ Ayiou №-офитои, 2001.
13. Za^&paç К. M. H sp^r|V£Î.a тг|С sni тои Орои; O^iÀiaç ката tov Аую №6фито tov ЕукХаато аиукрпчка це tov Аую Iwàvvr| tov Хриаоатоцо. Thessaloniki: Aristotle University of Thessaloniki, 2012.
Список литературы
1. Балаховская А. С. Аллегорические толкования в экзегетических творениях Иоанна Златоуста и Феодорита Кирского // Индоевропейское языкознание и классическая филология. 2015. Т. 19. С. 26-34.
2. Бармин А. В. Евфимий Зигабен // Православная энциклопедия. Т. 17. М., 2008. С. 448-450.
3. Вишняков Н., прот. О происхождении Псалтири. СПб., 1875.
4. Ириней (Пиковский), иером. Интерпретация надписания «песней восхождения» (Пс. 119-133) в иудейской традиции // Богословский вестник. 2020. № 1 (36). С. 17-41. DOI: 10.31802/2500-1450-2020-36-1-17-41
5. Ткачёв Е. В. Исихий Иерусалимский // Православная энциклопедия. Т. 27. М., 2011. С. 257-276.
6. Юревич Д., прот. Мессианские места Ветхого Завета в экзегезе отцов Церкви // Христианское чтение. 2014. №. 6. С. 127-146.
7. Aitken J. K., paget J. C. The Jewish-Greek Tradition in Antiquity and the Byzantine Empire. Cambridge: Cambridge University Press, 2014.
8. Blowers p. M. The Oxford Handbook of Early Christian Biblical Interpretation. Oxford University Press, USA, 2019.
9. Cohen s. J. D. Sabbath Law and Mishnah Shabbat in Origen De Principiis // Jewish Studies Quarterly. 2010. Vol. 17, № 2. Р. 160-189.
10. Conley T. M. Grammar and Rhetoric in Euthymius Zigabenus' Commentary on «Psalms» 1-50 // Illinois Classical Studies. 1987. Vol. 12, № 2. P. 265-275.
11. Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium // Patristic Studies in the Twenty-First Century: Proceedings of an International Conference to Mark the 50th Anniversary of the International Association of Patristic Studies. Turnhout: Brepols Publishers, 2015. P. 343-364.
12. Edelman D. V. The Origins of the Second Temple: Persian Imperial Policy and the Rebuilding of Jerusalem. London; New York: Routledge, 2014.
13. Galatariotou C., Catia G. The Making of a Saint: the Life, Times and Sanctification of Neophytos the Recluse. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
14. görgemanns H., Karpp H. Origenes vier Bücher von den Prinzipien, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976.
15. gunkel H., Begrich J. Introduction to Psalms: The Genres of the Religious Lyric of Israel. Macon: Mercer University Press, 1998.
16. Kolbet p. г. Athanasius, the Psalms, and the Reformation of the Self // The Harvard Theological Review. 2006. Vol. 99, № 1. P. 85-101.
17. Lange J. p. A Commentary on the Holy Scriptures: Psalms. Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2008.
18. Manley J. Grace for Grace: The Psalter and the Holy Fathers: Patristic Christian Commentary, Meditations, and Liturgical Extracts Relating to the Psalms and Odes. St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
19. Marcos п. F. The Septuagint in Context: Introduction to the Greek Version of the Bible. Leiden; Boston; Köln, 2000.
20. Mitchell D. C. The Message of the Psalter: An Eschatological Programme in the Books of Psalms. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997. (Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series; vol. 252).
21. Mowinckel s. The Psalms in Israel's Worship. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004.
22. pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Paris, 1883. Vol. 3.
23. stead G. C. St. Athanasius on the Psalms // Vigiliae Christianae. 1985. Vol. 39, No. 1. Р. 65-78.
Hieromonk Iriney (Pikovskiy)
INTERPRETATION OF THE INSCRIPTION "SONG OF ASCENTS" (PSALMS 120-134) IN THE GREEK CHRISTIAN TRADITION
Abstract. "The Songs of Ascents" are a collection of fifteen hymns in the Book of Psalms (Ps 119-133 according to the Septuagint). Each psalm in this collection has the identical inscription "song of ascents". Studies of the twentieth century, based on Jewish tradition, suggest seeing in this heading an indication of the "pilgrim's songs", performed by the Levites on the steps of the Jerusalem temple during the main religious feasts. At the same time, the question of the prerequisites for the origin of these liturgical hymns remains open. To find possible solution, the author of this article suggests referring to the sources of Greek exegesis. Since Greek authors wrote in the same period in which Jewish traditions acquired its written fixation, therefore they could be familiar with the oral stories which had not been included into Mishnah, Targums or Midrashim.The Greek Fathers of the Church, who were engaged in the interpretation of the psalms, can be divided into representatives of the Alexandrian exegetical school (Origen, Eusebius of Caesarea, Athanasius of Alexandria), of the Antiochian exegetical school (John Chrysostom, Theodorite of Cyrus) and the subsequent Byzantine synthesis (Hesychius of Jerusalem, Euthymius Zigabenus, Neophytos the Recluse). As this article shows, in the Christian tradition, unlike the Jewish one, a similar opinion of the fathers about the connection of the "Songs of Ascents" with the return from the Babylonian captivity was formed rather early. This could have a real historical basis in ancient tradition. An understanding of the reasons for the appearance of this collection of psalms can help get closer to the question of their subsequent entry into the liturgical practice of the Second Temple.
Keywords: Bible, psalter, psalm, song of Ascents, Christian exegesis, Church Fathers, Babylonian captivity, Exile, second Temple.
Citation. Iriney (Pikovskiy), Hierom. Interpretatsiia nadpisaniia «pesnei voskhozhdeniia» (Ps 119-133) v grecheskoi khristianskoi traditsii [Interpretation of the Inscription "Song of Ascents" (Psalms 120-134) in the Greek Christian Tradition]. Vestnik ekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii — Bulletin of the ekaterinburg Theological seminary, 2020, no. 3 (31), pp. 13-43. DOI: 10.24411/2224-5391-2020-10301
About the author. Iriney (Pikovskiy Ivan Vitalievich), Hieromonk — Graduate student of the All-Church Postgraduate and Doctoral School named after Saints Cyril and Methodius Equal-to-the-Apostles, lecturer of the Sretensky Theological Seminary (Russia, Moscow). E-mail: irenaeus@mail.ru
submitted on 09 January, 2020 accepted on 21 May, 2020
References
1. Aitken J. K., Paget J. C. The Jewish-Greek Tradition in Antiquity and the Byzantine Empire. Cambridge: Cambridge University Press, 2014.
2. Athanasius of Alexandria, St. Tolkovanie na psalmy [Interpretation on the Psalms]. Moscow, 2008.
3. Balakhovskaia A. S. Allegoricheskie tolkovaniia v ekzegeticheskikh tvoreniiakh Ioanna Zlatousta i Feodorita Kirskogo [Allegorical Interpretations in the Exegetical Works of John Chrysostom and Theodoret of Cyrus]. Indoevropeiskoe iazykoznanie i klassicheskaia filolo-giia — Indo-European Linguistics and Classical Philology, 2015, no. 19, pp. 26-34.
4. Barmin A. V. Evfimii Zigaben [Euthymius Zigabenus]. Pravoslavnaia entsiklopediia [Orthodox Encyclopedia]. Moscow, 2008, vol. 17, pp. 448-450.
5. Blowers P. M. The Oxford Handbook of Early Christian Biblical Interpretation. Oxford University Press, USA, 2019.
6. Cohen S. J. D. Sabbath Law and Mishnah Shabbat in Origen De Principiis. Jewish Studies Quarterly, 2010, vol. 17, no. 2, pp. 160-189.
7. Conley T. M. Grammar and Rhetoric in Euthymius Zigabenus' Commentary on «Psalms» 1-50. Illinois Classical Studies, 1987, vol. 12, no. 2, pp. 265-275.
8. Crostini B. A Meeting-Point between East and West: Hesychius of Jerusalem and the Interpretation of the Psalter in Byzantium. Patristic Studies in the Twenty-First Century: Proceedings of an International Conference to Mark the 50th Anniversary of the International Association of Patristic Studies. Turnhout: Brepols Publishers, 2015, pp. 343-364.
9. Doutreleau L. (ed.). Didyme l'Aveugle sur Zacharie. Paris: Cerf, 1962. (Sources chrétiennes; vols. 83, 84, 85).
10. Edelman D. V. The Origins of the Second Temple: Persian Imperial Policy and the Rebuilding of Jerusalem. London; New York: Routledge, 2014.
11. Field F. (ed.). Origenis hexaplorum quae supersunt: sive veterum interpretum Graecorum in totum vetus testamentum fragmenta. Post Flaminium nobilium, Drusium, et Montefalco-nium, adhibita etiam versione Syro-Hexaplari. Vol. 2. Oxford: Clarendon Press, 1875.
12. Galatariotou C., Catia G. The Making of a Saint: the Life, Times and Sanctification of Neo-phytos the Recluse. Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
13. Gorgemanns H., Karpp H. Origenes vier Bûcher von den Prinzipien. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1976.
14. Gunkel H., Begrich J. Introduction to Psalms: The Genres of the Religious Lyric of Israel. Mercer University Press, 1998.
15. Iriney Pikovskiy, hierom. Interpretatsiia nadpisaniia «pesnei voshozhdeniia» (Ps. 119133) v iudeiskoi traditsii [Interpretation of the Inscription "Song of Ascents" (Psalms 119133) in the Jewish Tradition]. Bogoslovskii vestnik — Theological Herald, 2020, no. 1 (36), pp. 17-41. DOI: 10.31802/2500-1450-2020-36-1-17-41
16. Jagic V. Supplementum Psalterii Bononiensis. Incerti auctoris explanatio Graeca. Vienna: Holzhausen, 1917.
17. John Chrysostom, St. Besedy napsalmy [Commentary on the Psalms]. Moscow, 2003.
18. Kolbet P. R. Athanasius, the Psalms, and the Reformation of the Self. The Harvard Theological Review, 2006, no. 99, no. 1, pp. 85-101.
19. Lange J. P. A Commentary on the Holy Scriptures: Psalms. Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2008.
20. Levinov M. (ed.). Kniga Psalmov «Tegilim» s kommentariem Rashi [The Book of Psalms "Tegilim" with a Commentary by Rashi]. Moscow, 2011.
21. Levinov M. (ed.). Mishna [Mishnah]. Moscow, 2011-2015, vol. 1-5.
22. Manley J. (ed.). Grace for Grace: The Psalter and the Holy Fathers: Patristic Christian Commentary, Meditations, and Liturgical Extracts Relating to the Psalms and Odes. St. Vladimir's Seminary Press, 1992.
23. Marcos N. F. The Septuagint in Context: Introduction to the Greek Version of the Bible. Leiden; Boston; Köln: Brill, 2000.
24. Migne J.-P. (ed.). Patrologiae cursus completes. Series Graeca. T. 24, 27, 55, 81, 128. Paris, 1857-1866.
25. Mitchell D. C. The Message of the Psalter: An Eschatological Programme in the Books of Psalms. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997. (Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series; vol. 252).
26. Mowinckel S. The Psalms in Israel's Worship. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing, 2004.
27. Payne R. J. (ed.), Greer R. A. (transl.). Origen. An Exhortation to Martyrdom, Prayer; First Principles: Book IV; Prologue to the Commentary on the Song of Songs; Homily XXVII on Numbers. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1979.
28. Peabody N. J. (ed.). The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary. MA: Hendrickson Publishers, 2011.
29. Pitra J. B. Analecta sacra spicilegio Solesmensi parata. Paris, 1883, vol. 3.
30. Stead G. C. St. Athanasius on the Psalms. Vigiliae Christianae, 1985, no. 39:1, pp. 65-78.
31. Theodoret of Cyrus, St. Iz"iasneniepsalmov [Commentary on the Psalms]. Moscow, 2004.
32. Tkachev E. V. Isikhii Ierusalimskii [Hesychius of Jerusalem]. Pravoslavnaia entsiklope-diia [Orthodox Encyclopedia]. Moscow, 2011, vol. 27, pp. 259-260.
33. Vishniakov N., prot. O proiskhozhdenii Psaltiri [On the Origin of the Psalms]. Saint Petersburg, 1875.
34. Yurevich D., prot. Messianskie mesta Vetkhogo Zaveta v ekzegeze ottsov Tserkvi [Messianic Texts of the Old Testament in the Exegesis of the Church Fathers]. Khristianskoye chteniye — Christian Reading, 2014, no. 6, pp. 127-146.
35. Zacharopoulos N., Tsames D. G., Oikonomou C., Karabidopoulos I. Ayiov Neofvmv tov 'EyKÄeiowv Zvyypa^^ara [The Enclosure Textbooks of St. Neophytos]. Paphos:'Ispa BaaiAiK^ Kal ZtauponnyiaK^ Mov^ Ayiou Nso^utou, 2001, vol. 4.
