CC BY
19
ИНТЕГРАТИВНАЯ РОЛЬ ДУХОВНОСТИ В ПРОЦЕССЕ ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ
© Григорьева Д.С.*
Вологодский институт права и экономики Федеральной службы исполнения наказания России, г. Вологда
В статье с позиций философии, когнитивной культурологии, теории символизма, неклассической антропологической психологии смысловой сферы личности и теологии рассматривается концепт феномена духовности. Показана его трансцендентная направленность и интегра-тивная роль духовности в формировании духовной культуры личности человека.
Известно, что личность формируется в процессе духовной практики освоения и усвоения человеком высших ценностей духовной культуры и представляет поиск подлинного смысла жизни, стремление к совершенству и творчеству. Духовность является и основой социального бытия человека посредством познания своего образа жизни и развития, правильного структурирования духовных ценностей в сознании и поведении, что становится залогом успешного социального жизнетворчества и наполняет взаимодействие между людьми высшими ценностями самой культуры. Концептуальное представление о духовности личности как интегральном новообразовании требует рассмотрения ряда теоретических положений и методологических подходов к рассмотрению феномена духовности с позиции ряда наук и в первую очередь культурологии.
Предпринимаемые в рамках когнитивного направления культурологии попытки объединить достижения различных научных направлений в раскрытии механизмов становления культурных ментальных форм позволяют сегодня интерпретировать коллективное знание о феномене «духовности» в знаковой форме [5, 7]. В целом самопознание этих форм и отношения субъекта к культуре в когнитивном подходе строится на признании регулятивного участия культуры в поведении человека. Понимание культуры как конструирования смысла требует обращения к основным категориям, играющим в этом процессе ключевую роль, - символу, концепту и др. Символ содержит бесконечное число значений и рассматривается в качестве важнейшей когнитивной формы культуры, а также и в качестве знака, в нем сконцентрирована ее сущность. Привлечение понятия «концепт» - единицы структурированного и неструктурированного знания, образующего когнитивность
* Кафедра Юридической психологии и педагогики. Научный руководитель: Чирков А.М., профессор кафедры Юридической психологии и педагогики, доктор медицинских наук.
отдельного человека и культуры (в целом), позволяет включить в научное знание феномен иррационального познания мира и преодолеть тем самым разрыв между объективным миром и внутренним ментальным опытом человека. Благодаря своей ноэтико-ноэматической структуре концепт является и ментальным актом, и его результатом, т.е. смыслом [7].
С позиций «информационного подхода» в рамках когнитивной культурологии познание представляет процесс, включающий категоризацию, репрезентацию, редукцию, реконструкцию, интерпретацию и пр. Информация при этом выступает базовым элементом бытия, основная функция которого -противостояние избыточной энтропии. Репрезентация представляет важнейшую операцию по информационной переработке образа и рассматривается как «отношение замещения одного реального явления другим», как когнитивная модель, как целостно схватываемый образ [5, 7]. Выделяют эйдетическую, образную, чувственно-регистрируемую и знаково-символиче-скую репрезентацию, лишенную эйдетических параметров, где символ лишается своей эйдетической составляющей, отождествляясь со знаком, и становится символом культуры. Информация понимается и как объективное состояние внешнего по отношению к человеку мира и как состояние самого человека, что переводит отношения между субъектом и объектом из гносеологического плана в онтологический, и позволяет дополнить теорию символизма культуры А.Ф.Лосева деятельностным подходом, т.е. включением человека в культуру, основой которой становится информация, которая носит как вербальный дискретный, так и невербальный характер [5]. По мнению Е.Я. Режабека, концепт как форма понятийного и интуитивного (чувственного) познания имеет аналогию с понятием символа в концепции А.Ф. Лосева, что позволяет исследовать природу феноменов «духовности» и «сознания» посредством анализа механизмов сворачивания реального пространственно-временного индивидуального опыта в обобщенные формулы и его разуниверсализации [5, 7].
Взаимообусловленность «символа сознания» и «символа культуры» опирается на социокультурную деятельность, собственный опыт человека и унаследованную традицию, которая, в свою очередь, определяет эту деятельность. Жизненный опыт при этом становится доступным для человека и общества через свое воплощение в культурных формах, где культурные концепты являются культурными формами ментальности. Аппаратурное оснащение культуры, как системы метарегулятивной организации коллективного сознания и всех видов человеческой деятельности, включает три яруса [7]. К «верхнему» ярусу относятся «надиндивидуальные регулятивы» человеческой деятельности - «мировоззренческие смыслы», регулирующие доступные сознанию формы общественного поведения человека, реализация которых в различных когнитивных формах образует «средний» ярус культуры (планы, когниции, понятия). Самый развернутый, «нижний» ярус куль-
66 ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ XXI ВЕКА: СТУПЕНИ ПОЗНАНИЯ
туры формирует система артефактов (орудий, инструментов, материальных конструкций), в которых воплощается предметная деятельность человека [5, 7]. Вместе с тем, теоретико-информационный подход в когнитологии, отражающий научно-техническое мировоззрение и язык, элиминирует чувство живого и создает барьеры в понимании природы живого, сознания и духовности.
Предсказанная еще Л.С. Выготским возможность изучения наддеятель-ностных пространств подтверждается при анализе смысловых пространств как единого смыслового поля человечества. Деятельность не порождает этих пространств, но является способом их выражения и приобщения к ним [2]. Б.С. Братусь сформулировал представления о «надличностных смыслах происходящего», которые, становясь внутренними, опосредуют человека [2]. По мнению Т.В. Корниловой и С.Д. Смирнова они опосредуют «второе рождение человека» или надиндивидуальные схемы «очеловечивания» субъекта [6].
Это положение согласуется с идей К.Д. Ушинского о духовной (сверхприродной) составляющей человека, являющейся причиной его специфического культуротворческого способа бытия [9]. Согласно представлению А.Ф. Лосева об энергийном самоутверждении личности, духовная сила (энергия) заложена в человеке потенциально и присуща всем людям без исключения. Соединяя в себе природную и духовную сущностные силы бытия, человек являет собой «микрокосм». Культуротворчество при этом выступает как человеческий способ бытия и отражает духовно-психологическую реальность. Человеческая психика - внутренний мир человека или «субъективная реальность» с позиций неклассической антропологической психологии может рассматриваться и в качестве доминанты и «рабочего органа» А.А. Ухтомского, где под субъектностью понимается родовая черта человека - следствие его духовности [2, 8]. Способ существования человека трактуется как творческий процесс созидания своего собственного внутреннего мира в процессе деятельного преобразования мира природы в мир культуры.
Следовательно, современный философский, культурологический и психологический анализ природы духовности соответствует философским и теологическим представлениям русских мыслителей и богословов. Их синтез заключен в концепте русского космопсихологоса, включающего принятие человеком надлогического и абсолютного - Бога, воссоединение и живое единство с Ним, соборность, всечеловечность, всемирную отзывчивость, этническую терпимость, духовный подвиг как искание и форму праведного бытия человека на земле и в космосе [3]. Касаясь культурологической сущности концепта духовности, следует отметить, что наиболее разносторонний и целостный подход ее анализу на основе национальных особенностей и духовного опыта представлен в трудах И.А. Ильина, который отмечает, что Дух есть «подлинная реальность», и притом драгоценная, - «самая драгоценная из всех...» [4]. Духовность, по И.А. Ильину, есть единство тела, души и духа; духовная реальность и вера в Бога, задающая меру человеческо-
го в человеке; система понятий, представлений, запретов и предпочтений, формирующая определенную линию поведения человека, его понимание добра и зла, свободы и необходимости, долга и ответственности. Духовность выражается в самоопределении к совершенству и главным условием ее становления является вера в высшие духовные смыслы, постижение которых раскрывается в религиозной центрированности, духовном акте, сердечном созерцании и духовном катарсисе. Антоний Сурожский также указывает, что духовность - «не достижение, а путь», и заключается она в том, «что Святой Дух действует в нас» [1].
Таким образом, представление об интегративной роли духовности в процессе формирования духовной культуры личности подтверждается в теологическом, философском и психологическом подходах к анализу сущности концепта «духовности» в культуре. Более того, основные константы отечественной философской и гуманитарной мысли становятся осевыми ценностями культурологии XXI века
Список литературы:
1. Антоний митр. Сурожский. О самопознании // Вопросы психологии. -1994. - № 5. - С. 111-121.
2. Братусь Б.С. Смысловая сфера личности. - СПб., 2000. - 127 с.
3. Гагаев А, Гагаев П.А. Русские философско-педагогические учения ХУШ-ХХ вв. - М., 2002. - 464 с.
4. Ильин И.А. Основы христианской культуры. Собр. соч. В 10 т. Т 1. -М., 1993. - С. 300-307.
5. Коваленко Е.М Символизм культуры в контексте когнитивной культурологи // Экон. и гуманит. исслед. регионов. - 2011. - № 4. - С. 21.
6. Корнилова Т.В., Смирнов С.Д. Методологические основы психологии. - СПб. 2009. - 320 с.
7. Режабек Е.Я. Когнитивный подход в науке о культуре // Гуманитарные и социальные науки. - Ростов н/Д, 2008. - № 1. - С. 39-46.
8. Слободчиков В.И., Исаев Е.И. Психология развития человека. Развитие субъективной реальности в онтогенезе. - М. 2000. - 416 с.
9. Ушинский К.Д. О нравственном элементе в русском воспитании // Избранные произведения. - М., 1946. - С. 148-195.
