CC BY
74Научные сообщения
О.Г. ЛЕОНОВА доктор политических наук, профессор кафедры глобалистики Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова*
Индия: единство в разнообразии. Феномен индийского секуляризма
«Единство в разнообразии ('Unity in diversity') - национальная идея Индии, которая дает ключ к пониманию её загадки и многочисленных парадоксов.
Длинная и древняя история многообразия и плюрализма культур и религий Индии повлияла не только на возникновение и развитие демократической традиции в стране, но и на рождение такого феномена как индийский секуляризм. Это уникальный феномен, характерный только для этой страны и имеющий чисто индийскую специфику. Он не похож на секуляризм других, особенно западных стран.
Религиозное многообразие, поликонфессионализм привели к возникновению культуры толерантности и плюрализма, что было обусловлено объективной необходимостью выживания людей разных религиозных верований в тесном контакте друг с другом и желанием сохранить целостность страны. Индия с древних времен служила общим домом для (если брать в хронологической последовательности) индуистов, буддистов, джайнистов, евреев, христиан, мусульман, парсов, сикхов, бахаистов и многих других.
Веды, которые датируются по некоторым оценкам серединой второго тысячелетия до н.э., положили начало развитию индуизма. Этот термин произошел от названия некоей мифической реки, которую персы и арабы впоследствии называли Индус (Indus).
* Леонова Ольга Георгиевна, e-mail: politolga@gmail.com
Буддизм, также, как и джайнизм, проник на территорию Индии в VI веке до н.э., при этом первый являлся доминирующей религией почти в течение тысячи лет. Сегодня ареал распространения буддизма в стане весьма невелик. Джайнизм, появившийся одновременно с буддизмом, до сих пор является одной из крупнейших конфессий Индии.
Евреи прибыли в Индию, как считают многие историки, вскоре после падения Иерусалима, хотя есть и другая версия, согласно которой они присутствовали на этом субконтиненте уже в VIII веке до н.э. Волны еврейской миграции повторялись и позднее: в V и в VI веках н.э. (с территории Аравии и Персии), вплоть до последнего массового исхода так называемых багдадских евреев с территории современных Ирака и Сирии, которые затем осели в Бомбее и Калькутте в XVIII-XIX вв.
Христиане в Индии появились тоже довольно рано, и уже в IV веке н.э. в стране было несколько крупных христианских общин на территории, которая впоследствии стала штатом Керала. Парсы стали прибывать в Индию в конце VII века н.э. после того, как в Персии стал преследоваться зороастризм. Бахаисты стали, пожалуй, последней религиозной группой, которая искала убежище в Индии в прошлом веке. В течение всей истории Индии были и другие волны миграции, когда в XVIII в. на её западном побережье стали массово оседать арабские купцы-мусульмане, и это, не считая нескольких волн вторжений из мусульманских стран.
Удивительным фактом является то, что все эти многочисленные религиозные общины и конфессии смогли сохранить свою идеологию и не раствориться в многообразном мультирелигиозном спектре индийской культуры.
Традиция толерантности с течением времени укреплялась по мере осознания необходимости жить бок о бок друг с другом, взаимодействовать в работе и в общественной жизни с позиций обоюдного уважения и равноправного диалога. Позднее пришло понимание и того, что данное разнообразие религий и сопутствующих им культур - это богатое наследство, которое получила страна от своей древней истории.
Толерантность к разнообразию разных стилей жизни и принципов жизнедеятельности, уважение к плюрализму мнений хорошо выражены в древней индийской литературе. Многочисленные драматические произведения и поэзия буквально воспевают многообразие всех проявлений челове-
ческой жизни, традиций, обрядов и поведения. Это можно увидеть в поэмах Калидасы, которые датируются V веком н.э., в произведениях мусульманского ученого и поэта Амира Хусрау, жившего в XIV веке н.э. Религиозная толерантность становится ярко выраженной темой в поэзии Кабира, Дады, Рави-даса, Сены и других выдающихся индийский писателей среди которых были и женщины-поэты, например, Мира Бай.
Секуляризм в Индии основан на иных принципах и принимает иные формы, чем в странах современного Запада. Например, во Франции запрещено выставлять напоказ религиозные символы или демонстрировать свою конфессиональную принадлежность, находясь на государственной службе.
В Индии в основу секуляризма положено два важных принципа: во-первых, соблюдение политики нейтралитета между разными религиями и, во-вторых, запрет на религиозные партии (ассоциации) в системе государственного управления. В целом индийский секуляризм акцентирует нейтралитет, а не запретительные меры по отношению к своим многочисленным религиям.
Секуляризм в Индии интерпретируется именно как нейтралитет государства и его «равноудаленность» по отношению к многочисленным конфессиям, включая агностицизм и атеизм, но при этом соблюдается уважение к любым религиозным взглядам и верованиям, отсутствие диктата по отношению к представителям разных конфессий что им носить, как себя вести, какие обряды исполнять. Этим выражается симметричность отношения государства к религиям, верованиям и религиозным течениям, которые присутствуют сегодня в стране.
Такая политика в последнее время вызывает резкую критику со стороны индуистских религиозных и политических активистов, которые требуют именно индуисткой религии предоставить особые права и особое место в политической и общественной жизни страны.
Однако в такой стране как Индия нейтральная позиция государства и политика «равноудаленности» от всех конфессий вызвана объективной необходимостью. Это же диктует неприемлемость фаворитизма какой-либо религии в ущерб другим.
Взятое государством правило - не диктовать своим гражданам, какую религию исповедовать или не исповедовать вообще ничего, что носить и как себя вести означает реа-
лизацию принципа подлинной свободы самовыражения каждого индивидуума, свободы, которую должны уважать все остальные сограждане.
При всем этом Индии принадлежит печальный рекорд социальной асимметрии общества, в которой кастовое неравенство лишь отдельный её аспект. Индия - это страна со сложившейся жесткой иерархической структурой, со времен далекой древности ей досталось общество, расколотое глубоким социальным неравенством. Такая асимметрия -одна из наиболее характерных черт индийской культуры и социальной жизни.
Но как это может сочетаться с устойчивой традицией толерантности и плюрализма? Дело в том, что данная традиция в настоящее время ограничивается только признанием права и свободы любого индивида исповедовать любую религию и в своей повседневной жизни следовать собственным обычаям и обрядам, какими бы странными они ни казались другим.
Данный принцип означает признание равноправного статуса всех социальных групп общества в отношении исповедания религий. В санскрите даже есть специальное слово 'эш1кгШ', которое можно перевести как «принятие», т.е. признание за людьми права жить своей жизнью, следовать своим традициям и обрядам.
Такое положение дел в свое время облегчило христианам, евреям, парсам и другим иммигрантам возможность обосноваться в Индии, не меняя своего стиля и устоев жизни, которые они имели у себя на покинутой по разным причинам родине. Понятие 'эш1кгШ' гораздо шире, чем термин «равенство», но при этом оно не включает в себя равенство социальное!
В современной трактовке 'эш1кгШ' подразумевает политическое равенство всех членов общества, что является важной чертой индийской демократии. Однако такая практика политической симметрии ни в коем случае не ведет к социальному или экономическому равенству граждан. Поэтому сами индийцы признают, что в политической сфере все они равны перед законом, но в социальной и экономической жизни остаются по-прежнему неравны.
Сегодня в Индии наблюдается очень слабый прогресс в преодолении социального и экономического неравенства членов общества. Это остается досадной лакуной в совре-
менной демократической системе страны. Многие общественные деятели и активисты недовольны медленными темпами преодоления социального неравенства, хотя индийская конституция указывает на важность решения этой проблемы в ряду достижения других демократических свобод и прав граждан. Индийская конституция утверждает не только такие фундаментальные демократические права, как свобода слова и собраний, равенство всех граждан перед законом, но также и право на достойный образ жизни, обязательное и бесплатное образование для всех детей и право на труд. Благодаря усилиям гражданского общества в Индии были приняты законы о бесплатных школьных обедах и гарантиях трудоустройства.
В последнее время наблюдается активное вовлечение в политическую и общественную жизнь страны представителей «непривилегированных» классов, сословий и каст, многие из которых становятся общественными лидерами или входят в политическую элиту страны.
В Индии предпринимаются все меры и принимаются законы, которые призваны защитить интересы и права ранее дискриминируемых групп в экономической, социальной и гендерной сферах жизни общества.
Политические партии и организации объединяют всех людей, желающих туда вступить и участвовать в их деятельности, независимо от их кастовой принадлежности и социального статуса. Однако старые барьеры, разделяющие общество на касты и привилегированные и ущемленные группы, по-прежнему прочны.
Еще в XVI в.(!) в Индии существовала практика межконфессионального диалога, который практиковал падишах Ак-бар Великий (внук основателя династии Великих Моголов, один из самых почитаемых правителей древней Индии).
В рамках такого диалога, который он организовывал между религиозными общинами, был продемонстрирован плюрализм взглядов и высокий уровень толерантности по отношению к различным религиям и верованиям, идеям и убеждениям. Такой диалог и обмен мнениями впоследствии стали важной чертой развития плюралистичного, поликонфессионального и многонационального индийского общества. Признание и поддержка со стороны государства и общества внутренней диверсификации, т. е. многообразия культур и стилей жизни - драгоценное наследие древней истории страны.
Многообразие и «многоцветье» Индии со всеми немыслимыми вариациями её культуры, стилей жизни, традиций и верований всегда и у всех вызывало неподдельный интерес и восхищение. Позднее нашло свое выражение в национальной идее страны, которая акцентирует наличие единства в ярком разнообразии Индии. Символом такого единства государства стал древний город Удджайн, который еще в начале нашей эры был взят в качестве «нулевого меридиана» для индийских календарей и служил в качестве своеобразного аналога Гринвича. И сегодня спустя почти две тысячи лет он является таковым и служит эталонным стандартом времени в Индии. Там же находится знаменитая астрономическая обсерватория Янтра-мантар. Удджайн, кроме того, был центром, где жили многие выдающиеся представители индийской культуры и литературы. Так, считается (хотя этот факт не имеет достоверного документального подтверждения), что там творил свой героический эпос знаменитый поэт V века н.э. Калидаса.
Такое единство в многообразии культур и религий страны стало возможным только благодаря признанию всем обществом принципа плюрализма, уважения и толерантности по отношению друг к другу.
Автор книги "«The Argumentative Indian. Writings on Indian History», Culture and Identity" Амартья Сен (Amartya Sen) описывает следующий эпизод из своей жизни, который помогает нам понять природу индийского секуляризма. «В детстве я много раздумывал над религиозными вопросами, но ни одна религия меня не привлекала. Я спросил своего дедушку, стоит ли мне беспокоиться по этому поводу. Он ответил мне: "«Нет, не стоит. Человек не может стать религиозным, пока не задумается серьезно о себе и о жизни вообще. А это приходит лишь с возрастом»". Однако, в моем случае», - пишет Амартья Сен, - «этого так и не случилось. Очевидно, мой врожденный скептицизм только укреплялся с годами Несколько лет спустя, будучи уже взрослым человеком, я сказал дедушке, что он, очевидно, ошибся насчет меня. На что тот ответил: "«Вовсе нет. Ты обратился к проблеме религии и обрел там свое место, и
это место - Локайята (the Lokayata - атеизм), что тоже есть часть индуистского спектра"»1.
Новым явлением в индийской внутренней политике конца ХХ в. стало движение Хиндутва (Hindutva), которое очень быстро превратилось в мощную политическую силу. Хиндутва - это политико-философская концепция и молодое политическое движение, духовным и идеологическим основанием которой является индуизм - религия, объединяющая многочисленные этносы Индии.
В индийском парламенте это движение представляет Бхаратия Джаната Парти (Bharatiya Janata Party, сокр. BJP). Данная политическая партия представляет идеологию индуистского национализма в политическом спектре индийского парламента. С 1998 г. эта партия даже возглавляла правительственную коалицию, вплоть до своего поражения на выборах в 2004 г.
Восхождение Бхаратия Джаната Парти (BJP) на политический Олимп страны было подобно полету метеора. Еще в 1984 г. эта партия имела всего 2 места в нижней палате индийского парламента. В 1989 г. она выиграла 85 мест, а 1991 г. - 119 мест, а к 1999 г. имела уже 182 места. В палате, где насчитывается всего 543 места, BJP, кончено же, оставалась в меньшинстве, но при этом она была крупнейшей партией, которая стала одним из лидеров коалиции Национальный демократический альянс, правившей Индией вплоть до 2004 г.
На выборах в мае 2004 г. BJP проиграла, и количество её мест в нижней палате сократилось до 138. Правда крупнейшая парламентская партия - Индийский национальный конгресс тогда получила ненамного больше - 145 мест, и только объединив в парламенте своих сторонников из других политических течений, сумела остаться правящей партией.
В итоге, потеряв почти четверть своих парламентских мест, BJP переживала упадок и потерпела очередное поражение на выборах 2009 г.
Однако после экономического кризиса 2009 г., который нанес правящему альянсу партий Индии ощутимый удар, Бха-ратия Джаната Парти смогла перейти в наступление и пережила политическую реинкарнацию, избрав в качестве свое-
1 Amartya Sen. The Argumentative Indian. Writings on Indian History, Culture and Identity. New Delhi: Penguin Books India Pvt. Ltd. 2016. P. 46.
го лидера и кандидата на пост премьер-министра Нарендру Моди. В результате она победила на выборах 2014 г., собрав рекордное количество голосов за всю свою историю.
Сегодня движение Хиндутва оказывает большое влияние на политическую ситуацию внутри страны. При этом его связывают с волной жестокости и террора, направленных против других религиозных групп, что случилось в 19921993 гг. в Бомбее и в 2002 г. в Гуджарате, где в результате столкновений погибло 1 тыс., а по другим данным - 2 тыс. человек.
Главный тезис идеологии Хиндутвы состоит в утверждении доминирующей роли индуизма в истории и культуре Индии, из чего вытекает требование предоставить ему особый статус в стране, вплоть до того, чтобы сделать его государственной религией.
Свои требования BJP подкрепляет статистикой, согласно которой более 4/5 индийских граждан исповедуют индуизм. Участники движения Хиндутвы считают это достаточным основанием, чтобы официально объявить Индию страной индуизма. С их легкой руки уже многие зарубежные журналисты описывают Индию как «индуистскую страну», путая термин «индиец» и «индус», «индийский» и «индуистский».
Однако в Индии сегодня проживает более 140 млн. мусульман, а это больше, чем в какой-либо другой стране мира, за исключением, может быть, Индонезии и Пакистана. Поэтому апеллирование Хиндутвы к статистике не является убедительным аргументом.
Второй из базовых тезисов идеологии Хиндутвы состоит в том, что индуисты и мусульмане образуют в стране «две различны нации». Именно так - «две нации», а не просто «две части единой нации».
Правда, идеи Хиндутвы находят поддержку лишь среди небольшой части индийцев и, в том числе, их поддерживает явное меньшинство самих индуистов. Среди граждан страны, 80% которых исповедует индуизм, BJP поддерживает всего 22-26% населения. Большинство индуистов делают свой выбор не в пользу этой партии, а в некоторых индийских штатах она даже не имеет ни одного места в местных парламентах.
Как уже было сказано выше, в Индии сложилась секу-лярная демократия, которая гарантирует всем гражданам равные права, независимо от того, какую религию они
исповедуют. В современной Индии статистический фактор, т.е. численный размер религиозной общины, к которой принадлежит человек, никак не отражается ни на его статусе как гражданина демократической страны, в которой Конституция гарантирует ему равные права с представителями других конфессий.
Другим уязвимым пунктом в программе и идеологии Хин-дутвы является принцип классификации индийского общества, взятый за основу. Население в Индии можно разделить на группы, виды и подвиды по разным принципам, среди которых их религиозная принадлежность лишь один из критериев такого деления. Всех индийцев можно, например, классифицировать по таким признакам, как класс, языковая группа, национальность, политические пристрастия, место жительство, уровень доходов, профессия, образование и т.д. Поэтому само понятие «индийское большинство», которым так любит оперировать Хинутва, зависит от той категории, на основании которой была проведена классификация. Индуисты действительно представляют собой самую крупную группу в индийском общество, но выделенную на основании всего лишь одного частного критерия - их религиозной принадлежности. А данный показатель не является в современной демократической, секуляр-ной Индии приоритетным. Об этом свидетельствует и тот факт, что менее трети людей, исповедующих индуизм, поддерживает движение Хиндутва. Этот факт ярко доказывает, что религиозная идентичность, которую Хиндутва пытается искусственно актуализировать, не является предметом первой степени важности или приоритетности среди подавляющего большинства индуистов.
Последователи идеологии Хиндутвы делают ошибку, ассоциируя Индию только с индуизмом, поскольку религия в этой стране не является единственным и главным критерием идентификации её граждан.
Великие достижения индуистской культуры не подлежат сомнению. Но и другие религии, процветавшие в стране на протяжении многих веков или даже тысячелетий, тоже внесли свой значительный вклад в индийскую культуру и историю. Индия всегда была мультирелигиозной и поликонфессиональной страной, особенно с тех пор, как там стало ощутимо присутствие ислама. Торговцы-арабы начали обосновываться в Индии, начиная с VIII века н.э., и с тех пор в
стране уже не было чисто «индуистской цивилизации», как её называют последователи Хиндутвы. Не была таковой она и до этого, т.к. доминирующей религией на территории субконтинента на протяжении тысячи лет был буддизм. Не случайно древние китайские ученые описывали Индию как «королевство буддизма» ('the Buddist kingdom').
Джайнизм в Индии имеет не менее древнюю традицию, чем буддизм, и сегодня является одним из крупнейших религиозных течений в стране. Кроме того, в Индии всегда была сильная традиция агностицизма и атеизма, которые получили свое распространение уже в первом тысячелетии до н.э. Более поздним по происхождению считается сикхизм, который, опираясь на индуистскую и исламскую традицию, создал новое религиозное направление.
Подлинная история религий в Индии не устраивает индуистских фанатиков-сектантов, которые поэтому стараются переписать историю страны на свой лад.
Однако без осознания принципа «Единство - в многообразии» невозможно понять все богатство индийского искусства, литературы, музыки, архитектуры, кино, театра, национальной кухни - тех сфер индийской жизни, куда внесли свой богатый вклад все религии и религиозно-философские течения страны.
Достижения индийской культуры не принято делить по конфессиональному признаку. Странно было бы слышать, если бы кто-то сказал о великом музыканте и ситаристе Рави Шанкаре, что он «индуистский музыкант», а о не менее великом Али Акбаре Хане, что он «мусульманский музыкант». Оба они представляют две замечательные формы индийской музыки. То же можно сказать о представителях любой другой сферы культуры и искусства страны, в том числе и о знаменитом Болливуде, который является важной частью современной индийской поп-культуры.
Индийская история также несет на себе отпечаток поликонфессиональной традиции страны. Эта история весьма драматична, она полна кровавых войн; трагической борьбы за власть, когда сын убивал отца, а брат убивал брата, чтобы захватить трон; разрушительных набегов иноземных захватчиков; колонизации и т.д. Но эта трагическая история страны содержит в себе попытки наладить диалог между представителями разных этносов и религий, попытки понять друг друга и наладить мирное сосуществование, что
нашло свое отражение в продуктах творчества её народов: литературе, музыке, живописи, архитектуре.
Некоторые из мусульманских правителей в Индии были особенно заинтересованы в поддержании такого разнообразия (diversity), и своими законами они защищали права всех религиозных групп и сообществ исповедовать свою религию и вести традиционный образ жизни. Выше уже упоминался император Акбар (1556-1605 г.г.), который глубоко интересовался не только индуистской философией и культурой, но и другими религиозными традициями, таким как христианство и зороастризм. При дворе Акбара служили индуистские и мусульманские художники, музыканты, ученые и писатели. А его призыв к толерантности имел на общество большое влияние, как в прошлом, так и теперь. Акбар фактически был первым теоретиком толерантности, и впервые в мире именно он организовал межконфессиональный диалог в виде обмена духовным опытом, к которому привлек лучших ученых и богословов из разных религиозных течений.
В Индии вообще много областей, таких как культура, наука, социальная сфера, где переплетаются влияние индуизма и ислама, и где индуисты и мусульмане трудились и творили совместно. Например, знаменитые эпические произведения «Рамайяна» и «Махабхарата» были переведены на бенгальский язык благодаря королям Бенгалии из династии Патанов (Pathan), которые захватили Бенгалию в XIII веке н.э.
Патанские правители исповедовали ислам, но при этом учили бенгальский язык и жили в близком взаимодействии с индуистскими общинами. Слава о санскритских эпосах дошла до их ушей, и они выразили желание познакомиться с ними. Для перевода этих произведений на бенгальский язык они наняли лучших ученых и поэтов. Первый перевод «Махабхараты» был сделан по приказу правителя Гауды Назира Саха (Nasira Saha), который правил XIV веке н.э.
Идеологи Хиндутвы иногда указывают на религиозную нетерпимость Аурангзеба (Aurangzeb), императора из династии Моголов, который правил с 1658 по 1707 г. и проводил политику дискриминации индуистов. Но этот Ауранг-зеб был едва ли не единственным исключением из длинной череды толерантных мусульманских правителей Индии. Другие представители правящей династии, в том числе
большинство его приближенных, не разделяли его взгляды, отличавшиеся религиозной нетерпимостью.
Показателен пример старшего брат Аурангзеба - Дара Шикоха (Dara Shikoh), законного наследника трона своего отца Шаха Джахана (Shah Jahan) - того самого, который выстроил знаменитый Тадж Махал. (потом Аурангзеб убил своего брата в борьбе за трон). Известно, что Дара Шикох выучил санскрит и изучал индуистскую философию, читал труды ученых и богословов в оригинале. Он сам перевел на персидский язык некоторые отрывки из Упанишад -древней индуисткой рукописи и сделал их сравнительный анализ с Кораном. Благодаря этому переводу многие люди в Западной Азии и даже Европе смогли познакомиться с блестящими образцами индуисткой философии.
В наше время в общественном мнении страны сложилось твердое убеждение, что религия имеет большое значение в жизни отдельного индивида, но как духовный и социальный феномен, она не должна играть какой-либо роли в политике страны.
Жестокость и насилие в Гуждарате в 2002 г. по отношению к мусульманам подпортило имидж Бхаратия Джана-та Парти (bJp) и имело большой резонанс не только в стране, но и во всем мире. Именно массовая резня в Гуджарате стала одной из главных причин падения влияния движения Хиндутва и поражения BJP на очередных выборах.
История этой партии показала, насколько глубокие корни в общественном сознании индийцев имеют принципы толерантности по отношению к другим религиям, поддержка и гордость за многообразие и уважение самых разнообразных стилей жизни, традиций и обрядов.
Пропагандируя идеи сепаратизма и индуистского национализма, движение Хиндутва вошло в глубокий конфликт с национальной идеей страны «Единство в многообразии». Идеологи Хиндутвы попытались подвергнуть сомнению этот базовый принцип жизни многоконфессиональной и полиэтнической страны и потерпели поражение. Жизнь показала, что все индийцы, независимо от своей религии, цвета кожи и местожительства, гордятся древней традицией многообразия, которая досталась им в наследство из великого прошлого страны, и плюрализмом современной жизни своей древней цивилизации.
Таким образом, национальная идея Индии незыблемо стоит на многообразии и плюрализме, которые, как это ни парадоксально, обеспечивают единство страны. Все прошлое Индии только подтверждает этот факт.
Леонова О.Г. Индия: единство в разнообразии. Феномен индийского секуляризма. В статье исследуется феномен индийского секуляризма в контексте древней культуры этой страны. Секуляризм в Индии реализуется как политика нейтралитета государства и его «равноудаленности» по отношению к многочисленным конфессиям, включая агностицизм и атеизм. Эта политика характеризуется уважением к любым религиозным взглядам и верованиям и отсутствием диктата по отношению к представителям разных конфессий.
Ключевые слова: Индия, секуляризм, многообразие, поликон-фессионализм, движение Хиндутва, Бхаратия Джаната Парти.
Leonova O.G. India: Unity in Diversity. The phenomenon of Indian secularism. The article reveals the phenomenon of Indian secularism in the context of the ancient culture of this country. Secularism in India is implemented as the policy of neutrality of the state and its "equidistance" towards many faiths, including agnosticism and atheism. This policy is characterized by respect for all religious views and beliefs and a lack of dictatorship towards the representatives of different faiths.
Keywords: India, secularism, diversity, polikonfessionalism, Hindutva Movement, Bharatiya Janata Party.
