CC BY
14О свободе вероисповедания и религиозных объединениях: Закон Республики Казахстан от 15.01.92 г. // Ведомости Верховного Совета Республики Казахстан. 1992. №4. Ст. 83. (Алматы, 1993. 11 с.)
Проведение фундаментальных научных исследований на 20092011 гг.: Приказ председателя Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан от 10 декабря 2008 г., №110-пр. [Электронный ресурс]. URL: www.scedu.kz.
Раимбекова Г.Ж. Религия и политика Востока: проблемы взаимосвязи, специфика и тенденции развития. Алматы, 1999. 274 с.
Религиозно-политические движения, запрещенные в Казахстане / Сост. Я.Ф. Трофимов. Караганда, 2008. 40 с.
Султангалиева А.К. Религиозная ситуация в современном Казахстане // Казахстан-Спектр. 1997. №1-2. С. 26-35.
Трофимов Я.Ф. Казахстан 2030: религия, внутриполитическая стабильность и консолидация общества. Караганда, 1999. 86 с.
Э.В. Енчинов
Институт повышения квалификации работников образования РА, г. Горно-Алтайск
ИМЯНАРЕЧЕНИЕ - ПЕРВИЧНАЯ СОЦИАЛИЗАЦИЯ РЕБЕНКА В АЛТАЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Человек придавал имени всегда важное значение. Имя уважали, почитали, табуировали, относились к нему как к части себя. Следствием такого отношения к имени явилось то, что в обществе все, что связано с именем, также стало нуждаться в обычно-правовом регулировании.
Изучением обычаев первичной социализации в алтайской культуре занимались В.И. Вербицкий, В.В. Радлов, Л.Э. Каруновская, Н.И. Шатино-ва, С.П. Тюхтенева и др.
Имя в алтайской культуре считается неотделимой частью человека. По сообщению информантов, все в мире имеет свое имя и существует только потому, что имеет это имя. Информанты подчеркивают «ат адай-таны байлу, азыйдан бери келген jан» (имянаречение - священный, древний закон). О древности обычая имянаречения в алтайской культуре свидетельствует героический эпос «Маадай-Кара», относящийся к IV в., где жена обращается к мужу:
«Мой богатырь, родной,
Души моей надежный свет,
Я родила тебе сынка.
Ему я имя не дала -
Приезда твоего ждала» (Маадай-Кара, 1995, с. 27).
Обычай имянаречения до 20-х гг. ХХ в. проводился во время обряда «койу кочо» (густая похлебка) и входил в представления о трех «той»
(свадьбах), которые должны иметь место в жизни каждого человека. Первый «кичинек той» (малая свадьба) случается в тот день, когда в честь новорожденного проводят обряд «койу кочо» (густая похлебка, родины), ранее на нем ребенку давали имя. Второй «той» (собственно свадьба). Третий «той» - похоронные обряды, завершаемые поминальной трапезой (Тюхтенева С.П., 2006, с. 421).
В современности обычай имянаречения - один из циклов первичной правовой социализации, который состоит из традиционных имянаречения, густой похлебки, первой стрижки волос. Выделение имянаречения как самостоятельного обычая связано с культурно-историческими изменениями, произошедшими в первой половине ХХ в. С национализацией собственности и введением колхозного хозяйства алтаец перестает быть собственником своего скота и уже не мог по своей воле закалывать скот и проводить обряды жизненного цикла, как проводил ранее. В результате обряд имянаречения выделяется из обычая «койу кочо» (густая похлебка). Так как ребенок не может жить без имени, имянаречение становится самостоятельным обычаем. Очень важным считается дать ребенку правильное имя, так как от имени напрямую зависит, насколько благополучной будет жизнь ребенка. Обычай имянаречения в алтайской культуре выполняет следующие функции:
- вводит ребенка в социум;
- обеспечивает сакральную защиту;
- обозначает начало правоспособности ребенка.
Введение в социум. Обряды, связанные с имянаречением, проводятся после того, как мать и ребенок прибудут из роддома в течение месяца. На имянаречение съезжается значительная часть родственников, это первый визит к ребенку. Каждый гость обязан познакомиться с ребенком, поприветствовать его и засвидетельствовать свое уважение к его родителям. Данный обычай направлен на первичную социализацию, т.е. на включение ребенка (со статусом ребенка) в корпоративную группу как потенциально полноправного ее члена (Азаров А.И., 1992, с. 86). Каждый гость, если он видит этого ребенка впервые, обязан подарить ему что-нибудь (обычно деньги).
Родители в первую очередь имеют право дать своему ребенку имя и, если только они разрешат, родственники, в том числе относящиеся к категории «кайыны» (старшие родственники мужа, в отношении которых невестка соблюдает обычай избегания), дедушки и бабушки по обеим линиям. По сообщению некоторых информантов, привилегия наречь новорожденного должна принадлежать родственникам роженицы, а именно дяде по матери, так как в дальнейшем (начиная с обычая густой похлебки) между племянником/племянницей и дядей по матери возникают обязательства взаимопомощи.
Сакральная защита. Имянаречение указывает на переход ребенка от мира природы к миру людей (Новик Е.С., 2004, с. 171). При соблюдении этого обычая учитываются фазы луны, его проводят на новый месяц, в первой половине дня. По представлениям, имя, данное на новую луну, будет приносить хозяину удачу в жизни, имя же, данное на старую луну, будет приносить хозяину несчастия, так как с убытием луны все в мире приобретает значение убыли. Аналогичные представления и в отношении времени, вторая половина дня также имеет знак убыли. Считается, что убывающий день передаст хозяину имени импульс убытия, который скажется на продолжительности жизни, поэтому нарекают именем в первой половине дня. При выборе имени иногда составляется список возможных имен, в него не включаются имена пожилых, больных, преступников, клятвоотступников, психически неуравновешенных и недавно умерших родственников. По традиционным представлениям, каждое имя впитывает в себя черты характера носителя имени (Соболева Е.С., 1992, с. 130), которого знают/знали родители, в результате ребенок через имя получит характер и судьбу этого человека. Категорически запрещается нарекать именем усопшего родственника, так как это приведет к тому, что душа покойника каждый раз будет приходить на оклик своего имени, в результате его дух может забрать душу ребенка.
Запрещенной категорией имен являются имена «каины» (старших родственников мужа). В алтайском обществе до сих пор существуют элементы обычая избегания, согласно которому невестка не может произносить имени отца, старших родственников мужа. Детей стараются не называть именами сакральных, культовых объектов «байлу ат», например, Су-мер (святая гора Уч-Сумер), Арчын (можжевельник), Аржан (целебный источник) и т.д. Это может быть воспринято духом местности как неуважение к нему, в результате он может наказать носителя имени болезнями. При обнаружении того, что имя не подходит ребенку (частые болезни без видимых причин), его нужно сменить, так как прежним именем ребенка завладел вредоносный дух. Другим выходом из сложившейся ситуации служит прибавление к имени негативного составляющего. Обычно они бывают двусложными Алан-пийт (Алан-блоха), Чымыл-Эрмен (Эрмен-муха). С наступлением совершеннолетия негативное добавление убирается и остается только имя Алан, Эрмен.
Начало правоспособности ребенка. На имянаречение ребенку принято дарить скот. После получения имени ребенок считается правоспособным, он может владеть, «распоряжаться», пользоваться своей собственностью. Алтайцы считают, что у каждого человека вне зависимости от возраста должен быть свой скот. Уход за скотом учит человека труду, дает ему чувство достоинства. Ребенку с самого детства внушают, что он - хозяин скота, должен пасти, всячески присматривать за ним. Считается, что собственный скот помогает ребенку стать ответственным и трудолюбивым
(Дамдынчап В.М., 2006, с. 227). Информанты сообщают, что на все большие праздники ребенка, до женитьбы/замужества ему/ей в обязательном порядке нужно дарить скот. Енчинов Марат Маркович сообщил, что «что-то крупное (имеется в виду скот) дарить можно только тогда, когда можно сказать, чей конкретно это скот. Например, эта лошадь Эрчима, эта корова Айсаны и т.д.».
Чтобы владеть домашними животными на правах собственности, человек должен иметь имя, чтобы распространить его на скот. Считается, что имя хозяина оберегает скот от потерь и болезней. Другими словами, с точки зрения обычного права алтайцев (теоретически) если у человека нет имени, то у него не может возникнуть права на собственность. Так, Юку-балин Олег Трофимович относительно важности имени сказал следующее: «Я хочу подарить племяннику жеребенка, но как его подаришь, если родители и дяди до сих пор не дали имя ребенку».
Из анализа сообщений информантов хорошо прослеживается стремление рода, как основного субъекта обычного права, к сохранению родственной системы как сети социальных отношений, представляющих собой социальную структуру (Мальцев Г.В., 1999, с. 45). Род, даря скот, стремится выполнить обязательства наделения члена своего рода собственностью, которая в дальнейшем послужит ему/ей базой для создания своей семьи. Также систематическими подарками род страхует себя на случай будущей финансовой несостоятельности.
Процедура имянаречения проводится одинаково как для девочек, так и для мальчиков. Но именно в самом имени закладывается первое половое разделение. Так, например девочкам могут давать такие имена, как Сырга (серьга), Алтынай (золотой месяц), Эркелей (нежная), мальчикам - Аткыр (стрелок), Темир (железо), Амыр (покой) и т.д. Обязательным обрядом на имянаречения являются «алкыш» (благопожелания) ребенку. В благопожеланиях рисуется идеальная модель жизни, ему желают, чтобы он прожил до ста лет, владел множеством скота, был хорошим охотником, жил в достатке, пребывал в здравии, основал семью, воспитывал детей и т.д. Например:
«Зус ]аш ]ажа, Сто лет живи,
Зугурик ат мин. На быстром скакуне скачи.
Туткан колы какпы болзын, Пусть руки твои крепки будут, Эки будын чадан болзын. Пусть ноги твои стойкими будут.
Аткан огын]ерге тушпезин, Пусть пули твои не промахиваются, Арчымагын куру]урбезин\ Пусть арчимаки не бывают пустыми!
(Муйтуева В.А., Чочкина М.П., 1996, с. 69). Считается, что через благопожелания информация о том, что ребенок благополучно родился, доводится до Алтай-Кудая (бога), Умай-Эне (покровительницы детей), Эрлика (правителя нижнего мира) и домашних духов охранителей.
