Научная статья на тему 'Ильин В. В. Теория познания. Симвология. Теория символических форм. М. : Изд-во Москов. Ун-та, 2013. 384 с'

Ильин В. В. Теория познания. Симвология. Теория символических форм. М. : Изд-во Москов. Ун-та, 2013. 384 с Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
315
193
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Ильин В. В. Теория познания. Симвология. Теория символических форм. М. : Изд-во Москов. Ун-та, 2013. 384 с»

146

РЕЦЕНЗИИ

Ильин В. В. Теория познания. Симвология. Теория символических форм. М.: Изд-во Москов. ун-та, 2013. 384 с.

Аналитика региональной методологии нуждается в серьезном и глубоком подкреплении со стороны теории познания, философии науки, эпистемологии, истории науки, логики и других форм знания. Для социальной практики также актуально осмысление символических форм бытия и алгоритмов действий, обращенных к глубинным смыслосферам. Эта идея воплощена в рецензируемой книге. Ее аналитический характер связан с обращением к проблемным комплексам, критике духовного опыта и интеллектуальных практик.

Символосфера определяется автором как неотъемлемое пространство бытия человека и общества, условие и дериват организации жизнедеятельности, физического социального и духовного существования. Наука о символическом опыте (символо-гия) изучает механизмы образования смыслозначимой продуктивной сферы — ее композицию, характер динамики, способы осуществления (С. 36). Методологические регулятивы теоретической науки не обслуживают теорию символа. В эпистемологии применяются генерализация, объективация, детерминация; в символо-гии — инициация, целеориентация, самореализация. Пространство символического — логически конструируемая форма, которая служит средой для всех релевантных событий. Она задается отношениями, определяющими возникновение ти-пологичных явлений. Символическое пространство передает идею духовно оформляемого порядка, позволяющего измерять величие души.

В «корпусе» разрастающейся системы форм знания об объектах познания в отличие от множества «логий» (регионологии, коммуни-кологии, информациологии и др.) символогии принадлежит особое место в качестве формы предельно широкого мыследействия, связующего онтологию, гносеологию, аксиологию и праксиологию. Символосфера вмещает многообразие духовных и практически-духовных символических форм, включая знание (ум — мудрость). В этом единстве форм знание выступает содержательной средой, в которой осуществляются иные интеллектуальные формы. Наука не может быть всеобъемлющей наставницей символодеятель-ности, поскольку «ее принципы не в состоянии выступать правилами, мыслимыми при всех условиях в качестве абсолютно соблюдаемых» (С. 99). Так, при взаимодействии с культурой «выражение человеческого» выходит за узкие пределы научных ограничений. Кроме того, «логическая процедура науки не всегда подпадает под научную ло-гизацию действительности», и тогда на смыслы значимости в логически неупорядоченном общении указывают экзистенциалы (например, смех, обнаруживающий несуразицу).

Символ применительно к человеку заключается в мгновении, когда человек «раз и навсегда узнает кто он» (Л. Борхес). Узнавание самого себя производится человеком по осознанию способности производить символы. Сущность человека — сим-волотворчество, которое протекает в

практически-духовных символических формах. Практические формы образны, откровенны, спроецированы на самопроявление, саморазвитие в жизненном мире. Духовные формы миропредставительны, универсальны, всеобщи, они поглощены поиском истины. В случае контакта духовных и практически-духовных форм возникают видоизменения жизненных ситуаций, обусловленные волением, самостоянием, интенциями. Практически-духовные формы миропобудительны, стимулируют преобразование действительности, воплощение идеалов. Практически-духовные формы частичны, фрагментарны, но в них воплощены принципы общежительности, а также реализуется единство мирских оттенков, на которые, по мнению автора, сфокусирована чувствительная оптика. Эти формы репрезентируют мир как реальность поведенческого пространства событий, установки нормы, красоты, благопристойности.

Задачи символогии В. В. Ильин видит в установлении оттенков между объективной вещественностью и образной невещественностью; специфике перевода реалий в символические разряды, выстраивании знаково-представленческих сетей; утверждении дисциплины осязательных символических представлений (С. 125). Для решения этой задачи автор вводит понятие «фундаментальные ментальные константы», определяемое в рамках практически-духовных практик: в мифе, магии, оккультизме, религии, идеологии, морали, праве, искусстве.

В. В. Ильин определяет идеологию как разновидность пристрастного сознания, нацеленного на апологию, агрессивное продвижение самоцен-

ных систем взглядов (жизненных проблем). Как идейная доктрина, она озабочена не поиском истины, а пропагандой мироотношения и миропонимания (социального интереса), подаваемого в качестве единственно возможного. В отличие от идеологии здравый смысл выражает некий практически-духовный инстинкт (фронесис), коренную убежденность в абсолютной фундаментальности жизни.

В режиме критической аналитики В. В. Ильин усматривает толкование компетенции как принадлежности по праву — кругу полномочий по знанию, опыту, осведомленности, способности. Высшая компетенция духа — конструирование, сотворение искусственного как неестественного. В ситуации институциональной гражданской неукорененности знания в метасознании спонтанно легализуется императив «знание — сила», который в истории человечества нередко приводил ко злу (например, управление термоядерной реакцией синтеза легких ядер для получения энергии сопровождалось появлением асоциальных авантюристов с корыстной претензией). В борьбе с социальным авантюризмом В. В. Ильин усматривает две стратегии: внешние рычаги (законодательная репрессирующая инициатива) и внутреннюю регуляцию деятельности (от принятия персональной ответственности, отказа от участия в поисковой деятельности до суицида и коллаборационизма, гражданского предательства, и шпионажа).

Компетентностный подход к социальной технике осмысления «позволительных» действий связан с оценкой логики отлаживания жиз-невоспроизводственных действий и

выделением «болевых точек» или тупиковых ветвей развития и «точек роста» приближений к желанным состояниям потребной жизни. Оптимальная стратегия бытия, согласно автору, связана с воплощением принципа минимакса, предписывающего участникам исторического процесса стремиться к максимально успешным линиям поведения.

При этом оптимальная чистая стратегия возможна в крайне редких случаях. В глобальном варианте она передается фундаментальными социальными константами (ФСК). Они выражают показатели многокритериальной оптимизации социальных процессов и действуют в виде представлений о целесообразности, достойности, адекватности, сбалансированности целей, средств, результатов развития при недопустимости катастрофических состояний и избежании неприемлемого уровня потерь.

ФСК применимы для аналитических оценок, обобщения социально-исторического опыта и обладают свойствами эмпирического и критического характера. На их основе осуществляется коррекция общественной деятельности в рамках допустимых динамических форм (целей, средств, результатов и др.), а также магистралей социального развития (актов, манипуляций, лежащих на траектории производимой социодинамики). Локально оптимальные стратегии обустройства общества связаны с фазовыми, временными, ресурсными ограничениями; человеческим, геополитическим, физическим, властным потенциалом; инициативными ограничениями (недопустимостью саморазрушения, самоуничтожения).

Символ в концепции автора — это мощный духовный ресурс, который позволяет созидать возможные миры силой воображения, комбинированием образного. Символосфе-ра реализует подлинное призвание человека в приобщении к высотам духовного бытия.

Сознание невозможно без языка как универсальной знаково-инфор-мационной системы, посредством символизации и кодификации актуализирующей его деятельность. Мир таков, как его формирует для восприятия язык, отсюда достижение понимания (переживания другого как своей возможности) предполагает выражение общезначимых адекватных средств трансляции с языка на язык. Если концептуальным моментом достижения понимания служит аппарат математизации, формализации, научной строгой категоризации, то политическим средством здесь становится толерантность, консенсу-альность. Обиходным ресурсом общения служат радушие, отзывчивость, откровенность.

В целом глубокая по содержанию монография позволяют исследователю взглянуть на мир через призму теории символических форм, что имеет большое методологическое значение для развития сферы гуманитарного и социального, в том числе прикладного знания. Безусловно, отечественная наука пополнилась значительным и достойным исследованием.

В. А. Писачкин, доктор социологических наук, профессор (г. Саранск)

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.