CC BY
12
Э. Левинаспротив такой трактовки тела в целом, она достойно характеризует противоречивость концепт "Лица" Поскольку Лицо всегда "чем-то занято" - транслирует переживания, равно как и их отсутствие, оно никогда не присутствует в полной мере. При этом Лицо голое, но к наготе имеет только косвенное отношение. Это как раз потому и происходит: Лицо занято передачей вовне сигналов тела, но в действительности оно в такие моменты отчасти перестает быть телом. Вот в чем видит автор особенную жуткость этого явления - Лицо олицетворяет раннерелигиозные представления о теле, как о "клетке" Души. Из сказанного, в свою очередь, следует: образ -это олицетворение. А поскольку Лицо не может быть олицетворенным, у него нет собственного образа. То есть в философии Э. Левинаса Лицо занимает место безналичного наличия, пустоты, которая никогда не демонстрирует себя, как тело. Она демонстрирует себя: либо как часть образа человека, либо как тело, но уже мертвое. И, таким образом, круг снова замыкается: Лицо было схоже со смертью, а теперь на ней замкнулось.
Таким образом, Э. Левинас проблематизи-руетТело как таковое, стараясь вывести его из замкнутого круга сопоставлений с Душой. Собственное тело человека может служить объектом для изучения, но не в рамках субъектно-объектных отношений с соответствующим дискурсом мысли, а в рамках онтологии в целом. Поскольку Тело неотделимо от человека, нет ни смысла, ни пользы, чтобы выделять его в качестве объекта. Проблемы человеческой телесности могут быть вскрыты через отношение человека и Лица Другого. Лицо указывает на образ, но собственного образа не имеет; оно принадлежит лично каждому человеку, хотя используется чужими нам людьми для опознавания и отличия от других. Лицо никогда не может быть просто телом, поскольку работает, почти всегда, а исключение составляют лишь глубокий сон и смерть.
Концепция Э. Левинаса открывает перед нами современные проблемы, связанные с излишней культивацией тела, бодипозитивзмом и пластической хирургией с новой стороны. Это дает возможность продолжить исследования Телесности и рассмотреть положения французского мыслителя применительно к современной практике. Кроме того, учение о телесности важно и с историко-философской точки зрения, поскольку оказало влияние на формирование современных течений западноевропейской философии.
Литература:
1. Ба и иже О.Н. Взаимодействие души и тела как основная проблема философской антропологии // Наследие веков, 7015.- NM -С. /1-/4. [Элект ройный ресурс Интернет] : https://cyberleninks.ru/ article/n/vzaimodeystvie-dushi-i-tela-kak-osnovnaya-problema-filosofskoy-aniropologii/ viewer (Дата обращения: 23.05.2020 г.)
2. Евстропов М.Н. "Иное чем бытие": лицо в метафизике Эмманюэля Левинаса. - Ч. 1: Черты лица // Вестник Томского государственного университета, - 2011. - № 342. - С 44-49.
3. Евстропов М.Н. "Иное чем бытие": лицо в метафизике Эмманюэля Левинаса. - Ч. 2: Лицо и стихия эстетического // Вестник Томского государственного университета. - 2011.- №343. С38 44.
4. Евстропов М.Н. "Вопрос бытия" в метафизике Эмманюэля Левинаса // Вестник Томского государственного университета. Философия. Социология. Политология. -2010.-№4(12),-С. 117-128.
5. Евстропов М.Н. Онтологическая грамматика Эмманюэля Левинаса // Вестник Томского государственного университета. 2009. №328. - С. 35-41.
6. Евстропов М.Н. Эмманюэль Левинас: "лицо" как абсолютное выражение// Известия Томского политехнического университета. - 2010, Т. 317. -№6,-С. 101-106.
1. Клюев A.A., Шмелева Н.В. Визуальные образы незримого в культуре // Juvertis Scientia. - 2019. -№1.- С. 39-42.
8. Корнющенко-Ермолаева Н.С Онтологический статус одиночества: опыт феноменологического описания // Известия Томского политехническо-гоуниверситета.-2011,-т. 319.-№ б.-С 110-116.
9. Левинас Э. Избранное. "Тотальность и Бесконечное". - М.; СПб.: Университетская книга, 2000. 416С.
THE IDEA OF COSMIC RATIONALITY AS A GUIDING VECTOR OF SPIRITUAL AND MORAL DEVELOPMENT OF THE INDIVIDUAL
Vlasova Tatyana Ahxandrovna, PhD of Historical sciences, Associate Professor Koroleva Natalia Mikhaiiovna, PhD of Pedagogic Sciences, Associate Professor Merkulova Natalia Aiexeevna, PhD of Philosophical Sciences, Senior Lecturer
Department ofHumanities, Science and Legal Disciplines, Kursk Institute ofCooperation (branch), Belgorod University of Cooperation, Economics and Law, Kursk
The article attempts to reconstruct the idea of cosmic rationality, the origins of which He in the ancient philosophical tradition. Referring to the thought of the early Creek philosophers, the author demonstrates the formation of the
concepts "cosmos" and "techne" in the context of the transition from myth to logos, Cosmocentrism finds its complete integrity in Plato's philosophical system, which, in turn, forms the idea of cosmic rationality as such. The original revision of the Platonic concept allows us to find guidelines for the spiritual and moral growth of the individual, which remain relevant in the modem era.
Keywords; cosmos; techne; personality; morality; spirituality,
DOI 10.24923/2222-243X.2020-35.28
yflK 1(091) BAK PCD 09.00.01
ИДЕЯ КОСМИЧЕСКОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ КАК НАПРАВЛЯЮЩИЙ ВЕКТОР ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО СТАНОВЛЕНИЯ ЛИЧНОСТИ
В статье предпринята попытка реконструирования идеи космической рацио нальности, истоки которой лежат в древнейшей философской традиции. Об ращаясь к мысли ранних греческих философов, автор демонстрирует становление концептов "космос" и "технэ" в контексте перехода от мифа к логосу. Завершенную целостность космоценгризм обретает в философской системе Платона, которая, в свою очередь, оформляет идею космической рациональ ности как таковой. Оригинальный пересмотр платоновской концепции по зволяет обнаружить ориентиры для духовно-нравственного роста личности, Которые сохраняют свою актуальность В эпоху современности.
Ключевые слова: космос; технэ; личность; нравственность; духовность.
Понятие техники, техничности можно по праву считать определяющим для мышления современного человека. Преобладающая сегодня форма мысли развертывает себя в рамках так называемой "технической" рациональности, для которой характерно стремление к всеобщей интеграции, глобальному планированию. Единое информационное и единое культурное пространства отводят на второй план категории случайности, непредусмотренности, а вместе с тем, и индивидуальности. На первый план здесь выходит расчет как определяющий мировоззренческий фактор.
Идея всеобщности обретает ныне новые смысловые грани, самая актуальная из которых - стремление к унификации. Такого рода тенденция конституируется в современном мире как незримая, само собой разумеющаяся. Все это порождает парадоксальность бытия современного человека, который, с одной стороны, сосредоточен на постоянном позиционировании собственного "Я", а с другой -зачастую, сам того не осознавая, подвержен стремлению к одинаковости, продиктованной самим пафосом современного мышления. Имея множество ипостасей, социальных ролей, личность как бы распадается на множество отдельных сущностей, каждая из которых, в свою очередь, подгоняется под "правильные" стандарты.
Индивид лишен целостности, а как следствие, и духовно-нрав-ственной наполненности. Таким образом, само понятие личности оказывается под вопросом. Поиск самоопределенности все чаще наталкивается на мнимые идеалы, постулируемые техническим типом рациональности. Все чаще речь идет о том, что человек поставлен на службу самому концепту технэ, что он лишь винтик в неком всеобщем механизме и т.п. В этой связи техническая рациональность противопоставляется космической. "Её можно связать с античной идеей "космоса" - идеей естественной гармоничной целостности мира, когда особое значение приобретает индивидуально-неповторимое - не абстрактный элемент множества, а необходимая часть целого, без которой целое уже иное" [5, 47-48). Таким образом, в дискурсе космической рациональности человек предстает не просто как носитель определенного функционала - навыков и знаний, но как целостная духовно-нравственная единица.
? Власова ТА., 2020 5 Королева Н.М., 2020 S Меркулова НА,, 2020
О
си о OJ
-О X
я
со си Z
V
S
125
ВЛАСОВА Татьяна Александровна, кандидат исторических наук, доцент
КОРОЛЕВА Наталья Михайловна, кандидат педагогических наук, доцент
МЕРКУЛОВА Наталия Алексеевна, кандидат философских наук, старший преподава тель кафедры
кафедра Естественнонаучных, гуманитарных и юридических дисциплин. Курский институт коопера ции (филиал), Белгородский университет кооперации, экономики и права, Курск
Именно поэтому сегодня как никогда актуально обратиться к истокам понятий "техничность" и "космичность", реконструировать их первоначальный смысл и показать утрачиваемые ныне векторы, которые должны направить личность к укорененности в собственном основательном содержании и осознанию подлинной разумности своего бытия.
Концептуализированное в Древней Греции понятие ТЕХ\Г| становится одним из основных для античной культуры [3]. Изначально полагаемое как умение что-либо делать (мастерство), оно охватывает все сферы человеческого бытия.
Данная идея уходит корнями еще в мифологию, многие сюжеты которой поднимают вопрос о возможностях человека, его способности изобретать нечто. Уже здесь раскрывается потенциал человека, дерзающего приблизиться в искусности своего ремесла к божественному уровню. Миф ярчайшим образом демонстрирует, что мастерство как искусство вдохновляется природой. Задача мастера - максимально приблизить свои творения к совершенству объектов природы. Эта идея иллюстрируется многими мифологическими сюжетами. В качестве примера здесь можно привести общеизвестный миф об Арахне - девушке-ткачихе, обладавшей исключительным мастерством: "Гордилась она, что нет ей равных на свете в искусстве ткать. Однажды воскликнула она: "Пусть приходит сама Афина-Паллада состязаться со мной! Не победить ей меня; не боюсь я этого" [4,311. Признав за Арахной мастерство божественного уровня, Афина, тем не менее, сочла недопустимым высмеивание богов в сюжетах вышитых ею полотен. В итоге разгневанная богиня превратила возгордившуюся смертную в паука, обреченного вечно ткать свою паутину.
Не менее показателен и миф об изобретателе Дедале и его сыне Икаре. Миф рассказывает, что Дедал был прославлен как великий художник во всех видах искусства, однако, именно изобретение им крыльев имело фундаментальное значение для мифологического мировоззрения как пример того, что человек способен превзойти свои возможности, уподобиться птицами даже богам. При этом, в прямую конфронтацию с богами Дедал не вступает, изобретение крыльев было продиктовано практической необходимостью, поскольку только по небу мог он совершить побег из владений удерживающего его царя Миноса, Однако неудача Дедала связана именно с приумножением человеком своих возможностей -
его сын, забывший о предосторожностях, мнит себя уже не человеком, а божеством:
"Начал тут отрок Икар веселиться отважным
полетом,
От вожака отлетел; стремлением к небу
влекомый,
Выше все правит свой путь. Соседство
палящего Солнца
Крыльев скрепление - воск благовонный -
огнем размягчило;
Воск, растопившись, потек; и голыми машет
руками
Юноша, крыльев лишен, не может
захватывать воздух" [13,220-225],
Так, мы видим, что сквозная мораль, пронизывающая эти и многие другие мифологемы, может трактоваться как предостережение. Каких бы высот в мастерстве недостигали люди, им не дано превзойти богов. А значит, смертные всегда должны помнить о месте, занимаемом ими в мироздании. Этот пафос означает не простое преклонение перед силами природы, но демонстрирует своего рода нравственный образец в духе героической эстетики, присущей мифологическому мышлению. Согласно этим мировоззренческим установкам, человек должен обращаться к природе как к идеалу, подражать ей в своем ремесле, но не пытаться превзойти, ибо это не имеет смысла. В космическом порядке все имеет свое собственное место: небо и земля, боги и люди -все находится в единстве, гармонии и соизмерении друг с другом. Правильное осознание и принятие человеком своего места в мировом порядке служит залогомего эффективной деятельности как мастера, и его гармоничному бытию как духовного существа.
Таким образом, уже на раннем этапе формируется идея технэ, вбирающая в себя ряд смыслов: это и ремесло, это и искусство как таковое, это и наука (поскольку создание чего-либо подразумевает наличие предварительно накопленных знаний).
Понятие костров также восходит к мифологической традиции древних греков. Традиционно Космос трактовался как произошедший из первоначального хаоса. Эта тенденция сохранялась и на этапе перехода от мифа к логосу, что видно из размышлений ранних греческих философов, полагавших космогенезис не иначе как переход от беспредельности и неоформленности к порядку и гармонии. Как отмечает в этой связи А.8. Семушкин; "Осознание досократиками своей несовместимости с мифом не равнозначно окончательному и не
знающему компромисса разрыву с ним. Порвав с мифом, они еще движимы его инерцией, продолжают испытывать на себе мифотворческий (аналогический) принцип конструирования реальности" [14, 140]. Как правило, космический порядок считается у натурфилософов естественным изначальным состоянием, лишь с некоторым допущением демиургического вмешательства.
Вместе с тем, не подлежит сомнению, что уже первая из философских школ, основанная в городе Милет, открывает принципиально иной тип мышления [1]. Здесь мы согласимся со следующим утверждением Ж.-П. Вернана: "Такие мыслители, как Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, положили начало новому типу размышлений о природе, сделав последнюю предметом систематического беспристрастного исследования (historia) и предложив созерцаемую целостную картину в качестве теории (theoria)" [2, 126]. В размышлениях ионийцев мы не встретим художественных образов, характерных для мифологии. Вопросы о происхождении Космоса и его устройстве, а также вопросы о различных природных явлениях разрешаются ими с позиций реализма и рационализма. Можно сказать, что в их учениях Космос как бы обретает завершенную целостность, Милетцы демонстрируют всеобъемли-мость природы как таковой, где природные силы больше не отождествляются с богами. Отведя богов на второй план, новый тип мышления провозглашает культ самого Космоса, который теперь воспринимается не только как объект рефлексии, но и как родной дом человеческого присутствия. Более того, Космос являет собой мировоззренческий принцип как воплощение подлинного совершенства.
Новые горизонты осмысления Космос получает в философии Платона. Размышления Платона о природе представлены в диалоге 'Тимей". В этом произведении содержатся подробнейшие космогонические и космологические рассуждения, которые отличаются высоким уровнем теоретической проработанности, хотя и перекликаются в некоторых аспектах с мифологической традицией и идеями досократиков. Так, у Платона Космос не возникает сам по себе, но имеет своего создателя - устроителя Деми урга: "Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок" [9,511]. У Платона идея
космического порядка обретает свою окончательную концептуализацию, Можно сказать, что Космос как таковой есть воплощение порядка. Он понимается как живой, одухотворенный и в высшей степени разумный. Кроме того, Космос имеет наисовершеннейшую форму -форму сферы, а значит, он прекрасен настолько, что ничего лучшего невозможно вообразить. При этом Космос одновременно и святыня, и место развертывания человеческого бытия. Человек органически связан с Космосом. Он призван соответствовать разумно-гар-монической целостности мироздания, в таком случае его существование раскрывается в максимально благостном русле.
Понятие технического трактуется Платоном достаточно широко. В первую очередь это деятельность, направленная на достижение определенной цели. Когда такого рода деятельность является просто приобретенным-навыком, она не является подлинным искусством: "Ведь оказывается, что все мы беремся за обработку земли не благодаря искусству, но просто так, по самой природе, и в этом нам помогает бог. Кроме того, строительство домов и всякого рода зодчество, а также изготовление разной утвари, кузнечное дело, выделка орудий для плотничьего ремесла, для лепки, плетения и тому подобных занятий полезны народу, но нельзя сказать, чтобы все это имело отношение к добродетели" [8, 410]. Более высоким искусством, по Платону, будет та деятельность, которая имеет непосредственную связь с исчислением:
"Сократ. Что касается искусств, то обсудим сначала, не содержат ли в себе одни из них больше знания, а другие - меньше и нужно ли одни из них считать чистейшими, другие же -менее чистыми.
Протарх. Конечно, следует поступить именно так.
Сократ. Мы должны, стало быть, в каждом из них выделить руководящие части,
Протарх. Какие и каким образом?
Сократ. Допустим, что кто-нибудь выделит из всех искусств арифметику, измерительное искусство и искусство взвешивания, - в таком случае остальное окажется, так сказать, несущественным.
Протарх, Конечно, несущественным.
Сократ. После этого осталось бы заняться подражанием, то есть уподоблением, упражнением ощущений с помощью навыка, опыта и способностей к угадыванию, все это многие называют искусствами, могущими достигать
О
cu о OJ
-О X
я
ST
со си Z
ск
S
127
совершенства благодаря упражнению и труду" [12,79-80).
Таким образом, у Платона прослеживается в целом отрицательное отношение к ремесленному труду, поскольку он является лишь простым подражанием природе. Ремесленник не является создателем в подлинном смысле этого слова, поскольку он лишь воспроизводит вещь в соответствии с её идеей. При получении знания, которое требует интеллектуальных усилий, мастер уже не просто ремесленник, он обладатель знания, которое, по Платону, есть ни что иное как припоминание изначально заложенных в душе идей. 8 данном случае, мастер есть знаток, проливающий свет разума на сокрытые ранее идеи. Такая деятельность свидетельствует о наличии таланта, который приближает человека к добродетели и уподобляет его самому Демиургу,
Платон был, пожалуй, первым мыслителем, который раскрыл значение космической рациональности. В его философии конституируется идея о причастности каждой души к Космосу. Согласно Платону, сам Демиург создает человеческие души из остатков мировой души, а число душ было равным числу звезд на небе: "Возведя души на звезды как на некие колесницы, он явил им природу Вселенной и возвестил законы рока, а именно что первое рождение будет для всех душ установлено одно и то же, дабы ни одна из них не была им унижена, и что теперь им предстоит, рассеявшись, перенестись на подобающее каждой душе орудие времени и стать теми живыми существами, которые из всех созданий наиболее благочестивы; поскольку же природа человеческая двойственна, лучшим будет тот род, который некогда получит наименование мужей". [9,523-524].
В диалоге "Федон" предлагаются доказательства вечности души, представляющие собой ряд аргументов, приведенных Сократом. Первое доказательство гласит, что существует взаимопереход противоположностей, В качестве примера Сократ приводит состояния сна и бодрствования: "Из сна возникает бодрствование, а из бодрствования - сон, а переходы в этом случае называются засыпанием и пробуждением" [10, 365]. Тоже касается жизни и смерти: они являются противоположностями, но и одновременно взаимно переходят друг в друга. По Платону, это свидетельствует в пользу того, что души умерших людей не исчезают бесследно, а продолжают существовать вином месте, откуда им предстоит новое возвращение к жизни. "Поистине существуют и ожива-
ние, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным - худшая" [10,367] - отмечает Платон,
Во втором аргументе речь идет о человеческой способности давать правильные ответы на поставленные вопросы. Это означает, что люди имеют верное понимание и первоначальное знание, которое их души получили в мире идей. Согласно Платону, мы появляемся на свет, уже имея знания в готовом виде, ведь наша душа получила их, находясь в мире идей. Но не все способны припомнить увиденное там в равной степени. Это зависит от того, сколько воды вылила странствующая душа из реки забвения Амелет: "В меру все должны были выпить этой воды, но, кто не соблюдал благоразумия, те пили без меры, а кто ее пьет, таким образом, тот все забывает", [б, 492-493].
В диалоге "Менон" демонстрируется процесс припоминания геометрии рабом, который никогда не учился этой науке, К припоминанию его приводит Сократ, пользуясь своим методом майевтики. Он задает наводящие вопросы, с помощью которых, знание приобретает более отчетливый характер: "А теперь эти мнения зашевелились в нем, словно сны. А если бы его стали часто и по-разному спрашивать о том же самом, будь уверен, он в конце концов ничуть не хуже других приобрел бы на этот счет точные знания" [7, 595]. Посредством искусно поставленных вопросов, Сократ приводит раба к решениюзадачи удвоения данного квадрата.
Третий аргумент доказывает бессмертие души, сравнивая при этом природу души и природу тела, "Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно - и тоже в высшей степени -наше тело" [10,379], Тело подчинено душе, что означает принадлежность души к божественному, а соответственно вечному. Душа - безвидная и незримая, она обладает простотой и, следовательно, неразрушимостью, так как все простое в природе неразрушимо, в отличие от сложного.
Четвертое доказательство демонстрирует душу как причину жизни: чтобы тело было живым в нем должна наличествовать душа.
Сопричастность души с миром идей и с самим космическим миропорядком свидетель-
ствует о том, что рациональное познание можно по праву считать космическим.
"Простое" технэ, не требующее серьезных интеллектуальных усилий, не имеет отношения к рациональному познанию. По Платону, это лишь воспроизведение, повторение и не более того. Истинное познание, которое как было отмечено выше, приравнивается к искусству есть припоминание идей, ранее увиденных душой в идеальном мире, являющимся ни чем иным как самой гармонией Космоса.
Эта мысль блестяще раскрывается и в знаменитой платоновской аллегории пещеры. Чтобы выйти на свет из пещеры (из обыденного иллюзорного мира), нужно приложить определенные усилия. От яркого света у узника заболят глаза, и у него появится стремительное желание вернуться обратно в подземелье. Он никак не может уловить, что все, что он видел прежде, лишь подобия подлинных идей. Освобождение принуждает встать на тернистый путь познания истины, оно требует упорства и терпения. Если полностью освобожденного человека вновь отправить в пещеру, то ему понадобится немалое время, чтобы его глаза привыкли к мраку. Другие подумают, что он вернулся с испорченным зрением и решат, что не стоит даже пытаться подниматься ввысь. А тем, кто придет за ними для того, чтобы увести, они окажут жестокое сопротивление. "Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого" [6,353]. Притча демонстрирует всю сложность привыкания к новой обстановке -перехода к свету из пещерного мрака. Это означает невозможность быстрого получения подлинного знания, ибо его достижение, как правило, медленно и постепенно. Оно требует особой подготовки, которая включает а себя также отказ от прежних привычек. Такого рода подготовку Платон именует пайдейя. По сути, пайдейя - это обучение, преобразование человека, позволяющее ему перейти в иную область-область сущего как такового, представленного во всей полноте.
Обретение себя в области умопостигаемого означает раскрытие себя как подлинно космического существа. При этом, не существует неких рекомендаций, служащих рецептом того, как достичь истинного знания. Из притчи видно: кому-то предстоит пройти последовательный и постепенный путь к просветлению, кто-то вынужден восходить по нему долго и мучительно, а кто-то и вовсе разочаруется, и вернется назад в мрак пещеры. Каждая личность неповторима, и только от ее собствен-
ных задатков, вкупе с воспитанием и приложенными усилиями, зависит какие именно идеи она в себе откроет и в какой степени проясненными они будут.
При этом познание трактуется как высшая добродетель, а человек, который посвятил свою жизнь размышлениям, считается в высшей степени нравственный. Вэтой связи в классической античной традиции формируется представление об особой миссии философа, заложенное еще досократиками. Платон считает, что в полной мере раскрыться способен только разум человека, искренне любящего мудрость: "Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным. И так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, - ведь его, исступленность скрыта от большинства" [11," 520].
По нашему мнению, идея космической рациональности важна для духовно-нравствен-ного становления личности по причине того, что в ней содержится призыв организовать свое бытие в согласии с Космосом. Будучи микрокосмом, личность призвана жить в соответствии с теми установками, которые она находит в собственной душе, а не с теми, которые навязываются ей под видом "актуальных". Быть космическим существом значит постоянно помнить о своем внутреннем мире, направлять всю энергию на его развитие, дать раскрытие собственным талантам, одним словом, почувствовать свое собственное Я в единении с гармонией всего сущего.
В заключение отметим, что в XXI веке как никогда прежде важно помнить о том, что человек является микрокосмом, и что его душа естественным образом стремится к познанию. Идеи мыслителей древности реконструируют перед нами те мировоззренческие установки, которые сегодня оказываются искаженными. Так, сегодня очень часто речь идет о саморазвитии, но при этом забывается, что подлинное саморазвитие начинается с обретения собственного Я, заключающегося в чувственном восприятии и принятиисебя какдуховно-нрав-сгвенной сущности, неразрывно связанной с миропорядком (или космическим порядком, как сказали бы древние греки). Необходимо подчеркнуть, что принципиально важно сохранять свое Я в условиях влияния внешних авторитетов, навязывающих ложные ценности, Самоконституироеание личности всегда сопровождается неточностями, своего рода
О
си о си
-О X
я
т со
си г
<к Ё
129
"падениями" и "взлетами", сам пафос подлинно космической рациональности заявляет о том, что в человеческом бытии необходимо имеет место случайность, а нередко и парадоксальность. Все это выступает аргументом в пользу того, что нет единственно верного стандарта развертывания личностного бытия, и вновь напоминает нам о том, что каждый человек - творец в условиях собственного микромира, а ключевая задача человека заключается в том, чтобы услышать отзвуки макромира в своей душе и организовать свое бытие в согласии с ними.
Литература:
1. Буркерт В, Греческая религия: Архаика и классика / В. Буркерт. - СПб. : Алетейя, 2004. - 584 с.
2. Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли/Ж.-П. Вернан,-М.: Прогресс, 1988.-224с.
3. Комаров C.B. Истоки технэ: действие по образ цу, случай и фронезис / C.B. Комаров // Вестник Пермского национального исследовательского политехнического университета. Культура, история, философия, право. - 2016. - № 2. - С. 79-87.
4. Кун H.A. Легенды и мифы Древней Греции / H.A. Кун. - СПб. : Кристалл, 2001. - 444 с.
5. Перспективы метафизики: классическая и не-классическая метафизика на рубеже веков / под ред. Г.Л.Тульчинского и М.С.Уварова.-СПб,: Алетейя, 2001. - 409 с.
6. Платон Государство / Платон //Соч. в 4-х тт. 1.3. 4,1. - СПб.: Иэд-во С.-ПетЁрб. ун-та; Изд-во Олега Абашко, 2007.-752 С.
7. Платон Менон / Платон //Собр. соч. в 4-х тт. Т.1,
- М.: Мысль, 1990, - 860с.
8. Платон После за ко ние / Платон // Законы, Нос-лезаконие. Письма. - СПб.; Наука, 2014.-519 с.
9. Платон Тимей / Платон // Соч. в 4-х тт. Т. 3. 4.1. -СПб.: Изд-во С.-Пегерб. ун-та; Изд-во Олега Абашко, 2007. - 752 с.
Ю.Платон Федон / Платон // Избранные диалоги.
— М.: Эксмо, 200/. - 768 с.
11. Платон Федр/ Платон // Избранные диалоги. -М.: Эксмо, 2007. - 768 с.
12. Платон Филеб / Платон //Соч. в 4-х тт. Т. 3. 4.1. — СПб.: Изд-во С.-Пегерб. ун-та; Изд-во Олега Абашко, 2007. - 752 с.
1 з. Публий Овидий Назон Метаморфозы. Книга VIII / Назон Публий Овидий. - М.: Художественная литература, 1977. -432 с.
14.Ссмушкин A.B. У истоков европейской рациональности (Начало древнегреческой философии) / А.6. Семушкин. - М.: Интерлракс, 1996. - 192 с.
MOSAIC PHILOSOPHY: CONTOURS AND NEW IDENTIFICA TIOAi CONTEXTS Gatimov Bayazit Sabirfanovich, DSc of Philosophical science, Professor Lukyanov Arkad/y ViktorovSch, DSc of Philosophical science, Professor Bashkir State University, Ufa, Bashkortostan
Shetgeng Natalia Alekseevna, DSc of Philosophical science. Professor, Ulyanovsk Institute of Civil Aviation named after Air Chief Marshal B.P, Bugaev, Ulyanovsk
The idea of mosaic philosophy is based on the idea of a holistic system of thought and action. This allows the "coffers" of the philosophical system to develop on the basis of their own beginnings. Philosophy, as a love of wisdom, aspires to some kind of "mosaic whole," which is not related to the fragmentation of the elements of the system, but to the harmonic whole into which many systems of philosophy are united. Although people's thoughts live together, things and phenomena interact in a rigid way in space and time, A person who aspires to love wants to produce a much smaller number of concepts and schools, and thus to raise the question of a possible meeting with the creative-hurt. The very theme of choosing the basic principle of the philosophical system is certainly mosaic and existential. Mosaic philosophy makes it possible to combine the basic question of philosophy with a lot of other questions related to the social existence of man. The mosaic itselfof the philosophical system of the opposition is on a categorical warehouse of thinking. However, the contours of mosaic philosophy are determined by its specific manifestations. The new contexts of the identification of mosaic philosophy are defined by the setting of the question of the study of the essential forces of man. This grows into a philosophy of wanting to make the existing world better.
Keywords; idea of mosaic philosophy; philosophy as love to wisdom; mosaic, whole; creativity; subject of the choice of the basic principle of a philosophical system; social being; intrinsic forces of the person; desire philosophy; idea of more perfect world.
DO! 10.24923/2222-243X.2020-35.27
МОЗАИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: КОНТУРЫ И НОВЫЕ КОНТЕКСТЫ ИДЕНТИФИКАЦИИ
Идея мозаичной философии основана на идее целостной системы мысли и действия. Это позволяет "корпускулам" философской системы развиваться на основе собственных начал. Философия как любовь к мудрости стремится в некое "мозаичное целое" которое связано не с фрагментарностью элементов системы, а с гармоническим целым, в которое объединяются многие системы
УДК 111.8 ВАК РФ 09.00.11
Ф Галимов Б. С, 2020 О Лукьянов A.B., 2020 О ШергенгНА., 2020
