CC BY
26Теологический вестник Смоленской Православной Духовной Семинарии. 2021. №2. С. 110-117
УДК 296.711 Иеромонах Лука (Лисовский Алексей Владимирович) Смоленская Православная Духовная Семинария
Идея «духовного поклонения» в Послании апостола Павла к
Аннотация: Целью данной статьи является попытка выявления взаимовлияния между постулатами христианской веры и этической системой христианства на основе анализа 12 главы послания апостола Павла к римлянам. В библеистике ХХ века как инославной, так и подчас отечественной, часто можно встретить мысль, что мистическая традиция эллинизма является главным источником богословской и этической систем апостола Павла, и часто игнорирует библейские богословские основы аргументации ап. Павла и более широкий контекст послания к римлянам. Первые два стиха двенадцатой главы послания к Римлянам провозглашают чёткую зависимость этического императива христианской общины от вероучительной доктрины, - только благодаря спасительной жертве Иисуса стало возможным новое служение и поклонение Богу. Важнейший аспект этого - обновление разума, позволяющее христианам различать волю Бога и исполнять ее.
Ключевые слова: апостол Павел; христианская этика; религиозное поклонение; духовное поклонение; ритуально-культовые поклонения; праведность; жертвоприношение.
Святой апостол нигде так чётко не представляет систему нравственного поведения для христиан в остальной части Послания к Римлянам, как в 12 главе, но предлагает различные увещевания и примеры, согласующиеся с фундаментальными точками зрения в Рим 12: 1-2.
Краткое эссе Эрнста Кеземанна «Поклонение и повседневная жизнь. Комментарий к 12-й главе послания к Римлянам» была впервые опубликована в 1960 году1. С характерным чутьем автор намеревался продемонстрировать, что в 12-й главе Послания к Римлянам вводится новый этап христианской этики. Под «этикой» он имел в виду «систему морали, логически развивающуюся из единого ядра»2. Все идеи, и в частности этическая система, в этой главе ориентированы на тему веры, что представлено сразу в первом стихе: «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим 12: 1). То, что в послании называется «разумным (духовным) поклонением» (т^у Хоугк^у Xaтpsíav), охватывает «совокупные действия как отдельного
1 Eltester W. Judentum Urchristentum Kirche. Festschrift für Joachim Jeremias. Berlin, I960. P. 165-171.
2 Käsemann E. New Testament Questions of Today. London, 1969. P. 188.
римлянам
христианина, так и христианского сообщества и устанавливает этику верных в твердые теологические рамки»3. Аргументируя это, апостол показывает читателю своего послания, что значит жить сообразно Божьей праведности. Этические увещевания апостола, изложенные в Послании к Римлянам в главах 12-15, основаны на религиозном поклонении Богу, которое в то время было чем-то новым как для языческого мира, так и для иудейского, и которое по призыву апостола должны были практиковать все верные.
В новой религиозной системе «священные времена» и «святые места» вытесняются эсхатологической общественной деятельностью тех, кто всегда и везде находится «перед лицом Христа» и, находясь всегда в присутствии Божием, превращает повседневный круг обычных житейских забот и повседневных дело в безграничное и непрекращающееся прославление Божественной воли.
Именно здесь и сходятся доктрины христианской веры и христианской
4
этики .
Многие западные богословы отмечают, что выражение «XoyiKq Xaxpsía» сыграло ведущую роль в полемике между эллинистическим просвещением и «иррациональными» культовыми практиками народных языческих религий. Затем оно было модифицировано и выражено в духовном смысле эллинистическим мистицизмом, чтобы квалифицировать «oratio infusa» хвалу, вознесенной Божеству, как истинное божественное поклонение человеком, наделенным душой, как представителем всего творения5. По мнению Кеземанна, Павел мог правильно воспринять эту ключевую фразу, потому что в его мыслях только человек, наделенный душой (nvsu^a), может совершать духовное поклонение6.
Прилагательное «XoyiKÓ<» было излюбленным термином античных философов, особенно стоиков, для которых оно означало принадлежность к сфере «Xoyó<» или «разума» и, следовательно этот термин воспринимался как «духовное» в смысле «сверхчувственное»7. Это «XoyiKÓ<» отличает людей от животных и связывает их с богами. Некоторые античные писатели даже отвергали такие традиционные и общераспространённые формы религиозного культа, как жертвоприношение, и вместо этого пропагандировали различные формы «рационального жертвоприношения» (XoyiK^ Guaía). В некоторых стоических текстах это относится к умонастроению и чистоте жизни. Эллинистический мистицизм предложил полный переход от физического поклонения божеству к интеллектуально-духовному, считая некоторую форму религиозного экстаза или даже созерцательного молчания надлежащим поклонением.
3 Там же. Р. 189.
4 Там же. Р. 191.
5 Peterson D. Worship and ethics in Romans 12 // Tyndale Bulletin 44.2. 1993. P. 271-288.
6 Käsemann E. New Testament Questions of Today. London, 1969. Р. 190.
7 Haase W. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II 23:2. Berlin/New York, 1979. Р. 1152-1189.
Герменевтические трактаты, датируемые, вероятно, третьим веком от Р. Х. в их нынешней форме, по-видимому, используют «Хоугко^» совершенно определенно для обозначения жертвоприношения божеству в рациональном смысле, осуществляемому рациональной частью души8. Некоторые исследователи богословского наследия апостола Павла9 интерпретирует эти эллинистические трактаты и учение о мистической концепции «Хоугко^», которые, по их мнению, оказали на апостола большее влияние, нежели библейское наследие, как означающие, что Божественный Дух действует таким образом, что делает того, кто пребывает в интеллектуально-духовном поклонении «Хоугко^», своим орудием и пророком10. На основе подобных рассуждений Кеземанн предполагает, что мистическая традиция эллинизма является главным источником вдохновения для использования Павлом терминологии, представленной главным образом в 12 главе послания к Римлянам. В своем комментарии Кеземанн отмечает, что эллинистический иудаизм со временем, распространившись по территориям эллинистической Греции и Рима, и находясь далеко от единственного возможного центра своего культа, усвоил идею «духовной жертвы». Из этого он заключает, что Павел следовал за синагогой диаспоры в ее смешении эллинистических и иудейских представлений о подлинно духовном богослужении 11. Однако Кеземанн фактически игнорирует то, что Ветхий Завет учит об этических последствиях ритуально-культового поклонения, и не приводит анализ библейской богословской основы мысли Павла в Послании к Римлянам в целом, и 12 главы в частности.
В Септуагинте термин «Хоугко^» не используется ни разу, хотя ветхозаветные пророки указывали, что Богу надлежит воздавать поклонение не только ритуальным соблюдением, но и подлинным духовным и нравственным взаимодействием с Ним (например: Ис 1: 10-16; 29:13; Мих 6:6-8). Основными требованиями Бога в текстах Библии стоят покаяние, вера и послушание, особенно выраженные в стремлении утвердить праведность и святость в сообществе Его народа. Израиль должен был служить Богу (в Септуагинте стоит термин «Xaтpstislv») сердцем и душой, что было иным способом выразить идею о хождении Его путями, любви к Нему и соблюдении всех Его заповедей (ср. Втор 10:12-13; 6:13-15; Нав 24:14-24). Система жертвоприношений была разработана для физического выражения такого поклонения, а не для прикрытия греха. В позднем иудаизме, хотя необходимость соблюдения культа продолжала подчеркиваться, дела милосердия и такие культовые практики, как пост, молитва и изучение закона, часто рассматривались как угодные Богу наравне с храмовыми приношениями12. Учение Нового Завета отчётливо стоит на ветхозаветных писаниях и отчасти на письменности межзаветных текстов,
8 Peterson D. Worship and ethics in Romans 12 // Tyndale Bulletin 44.2. 1993. P. 271-288.
9 Käsemann E. New Testament Questions of Today. London, 1969. P. 190.
10 Cranfield C. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans. In 2 vv. 2. Edinburgh, 1975. P. 601-605.
11 Käsemann E. New Testament Questions of Today. London, 1969. P. 190.
12 Ferguson Cf. Spiritual Sacrifice. London. 1970. P. 1156-1162.
которые поставили исполнение воли Божьей в основу того, что они говорили о поклонении и жертвоприношениях. Также возможно, что апостол решил использовать конкретное выражение «Хоугк^ Xaтpsía» как своего рода вызов спиритуалистической традиции, широко распространённой в то время в эллинистическом мире.
Таким образом, Павел использует хорошо известный в определенных кругах того времени эллинистический термин, но берёт его как бы в кавычки. Поступая таким образом, он полностью трансформирует это высказывание, противопоставляя его концепциям духовного поклонения, столь модным в то время в греко-римском мире. Конечно, это уже не кровавые жертвоприношения животных проходящей традиции, но Павлово «Хоугк^ Xaтpsía» также и не сводится лишь к внутренней мистике и созерцанию. В своём послании Павел определяет, что «разумное (духовное) поклонение» христианина предполагает
13
крайнюю степень реализма - телесное приношение самого себя .
Раймон Корриво отмечает, что Филон Александрийский мог говорить о «уои<» или о «Згоуога» или «apsтф> как как о жертвоприношении, но никогда не мог говорить о теле как о жертве, поскольку вся эта идея была чуждой его эллинистической концепции мышления. Опять же, Павел выходит за рамки идей, бывших популярными в кумранской традиции, где забота о духовных жертвоприношениях устанавливается в контексте тщательно продуманной заботы о ритуальной чистоте в настоящем и надежды на восстановление ритуальных жертвоприношений в обновленном храме в Иерусалиме14. Всё это не даёт права и основания видеть в терминологии ап. Павла 12 главы послания к Римлянам определяющего влияния ни эллинизма, ни кумранских практик.
Если выражение Павла переводится как «разумное (или духовное) поклонение», существует опасность излишне подчеркнуть внутреннюю мистическую сущность христианского поклонения Богу и недостаточно учесть, что христиане должны отдать свое тело служению Богу. Нет сомнений, что в таких отрывках, как 1 Кор 12:3; Еф 2: 17-22; Флп 3: 3 говорится, что Святой Дух способствует поклонению Богу в эпоху Нового Завета, но это не означает, что мы вынуждены переводить Хоугк^ Xaтpsía как «духовное поклонение». С другой стороны, такой перевод, как «рациональное поклонение» может лишь предполагать контраст между подношением разумных существ и принесением в жертву иррациональных животных. Разум, безусловно, занимает важное место в богословии Павла, но основное внимание уделяется не просто рациональности человека. Служение, к которому святой апостол призывает, -это послушание веры, выражаемое теми, чьи умы преображаются и обновляются Богом, чтобы их образ жизни больше не соответствовал ценностям, взглядам и поведению «этого века» (Рим 12:2; ср.: Кол 3:9-10; Еф
13 Corriveau R. The Liturgy of Life. A Study of the Ethical Thought of St. Paul in his Letters to the Early Christian Communities. Studia 25. Desclee de Brouwer. Bruxelles-Paris, 1970. Р. 179
14 Там же.
4:22-24). На основе этого некоторые библеисты15, предлагают читать Павлово «Хоугк^ Xaтpsía» как «понимающее поклонение» и понимать этот термин не буквально переводя его с древнегреческого, а из последующего контекста, как «поклонение, созвучное истине Евангелия», или «служение, оказываемое теми, кто действительно понимает Евангелие».
В основе размышлений апостола о поклонении лежит его учение об отказе человечества прославлять и служить Богу. Здесь Павел отражает точку зрения Ветхого Завета, согласно которой познание Бога должно вести к соответствующему поклонению (Xaтpsuslv, родственное слову Xaтpsía используется в 1:25). С неспособностью признать и прославить Бога связаны тщетность мыслей и затемнение «их неразумных сердец». Человечество в корне ослаблено на уровне понимания и суждения из-за отказа от истинного познания Бога. Поэтому важно, что позднее апостол Павел связывает обновление разума с понятием правильного поклонения, восстановленного через служение Христа (12:1-2; ср. 1:28; 2:18). Вступительные главы Послание к римлянам показывают, как иудеи и язычники потерпели неудачу в своих собственных отличительных способах благоговения и приемлемого служения Богу. Отказ прославлять Бога как Бога имеет свои последствия во всех формах зла, жестокого обращения, лицемерия и несправедливости в человеческих отношениях. Ложное поклонение и безнравственность по учению апостола Павла тесно связаны. Следовательно, Бог оставил мужчин и женщин перед последствиями их восстания против Него, как выражение Своего гнева, предчувствуя окончательное откровение Его гнева в день суда (Рим 1:18, 24, 26, 28; 2:5). На этом фоне важно отметить, что описание служения Христа Павлом в 3:24-25 использует отчетливую культовую метафору. Сначала апостол объясняет, как верующие оправдываются даром Божьей благодатью «через искупление, которое пришло через Христа Иисуса» (3:24). Изменяя образы, Павел продолжает утверждать, что Бог усмотрел Иисуса как высшую жертву, «искупительную жертву через Его кровь, принимаемую через веру».
Некоторые комментаторы утверждали, что слово íXaaт^pюv здесь изображает Христа как антитип «престола милосердия» или «места искупления», покрывающего ковчег в святая святых (например, Исх 25:17-22; Лев 16:14, 15-16). Однако может быть более уместным рассматривать Христа как «жертву искупления», а не как «место искупления». Выражение «посредством Его крови» указывает на искупительное значение Его смерти. Гнев Бога предотвращается смертью Иисуса, хотя, как это ни парадоксально, как в ветхозаветном учении о системе жертвоприношений, именно Бог предоставляет средства искупления. Окропление жертвенной кровью было важной частью ежегодной жертвы за грех в День искупления (Лев 16), и Павел, казалось бы, указывает на то, что Иисус исполнил и заменил этот центральный обряд ветхозаветной религии (ср.: Евр 9:11-14), в результате чего вся система жертвоприношений оказалась более не нужной. В Послании к Римлянам 5:8-9
15 Peterson D. Worship and ethics in Romans 12 // Tyndale Bulletin 44.2. 1993. P. 271-288.
Кровь или смерть Христа снова подчеркиваются как средство оправдания и спасения грешников от гнева Божьего. Он приносит эсхатологическую жертву, которая обеспечивает верующим все благословения Нового Завета и Царства Божьего. Однако в 5:19 именно через Его послушание «многие сделаются праведными».
Когда Адам возглавлял линию непослушания и греха, Иисус возглавляет линию человечества, живущего под знаком послушания.
Искупительная ценность его послушания, кульминацией которого является его смерть, заключается в том, что Он полностью подчиняется Отцу как представитель грешного человечества. Таким образом, аргумент Павла предполагает, что мы можем относиться к Богу только на основе совершенного «поклонения» или служения Христа Богу, то есть Его самопожертвования.
Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о живой жертве христиан и «духовном поклонении» видит в этих требованиях апостола не внутреннюю концентрацию мистического переживания Божества, но, сообразуясь с Евангелием, указывает на необходимость полного посвящения существа человека Богу: «как тело, спросишь ты, может служить жертвой? Глаз пусть не смотрит ни на что дурное, и он уже сделался жертвой; язык пусть не говорит ничего постыдного, и он стал приношением; рука пусть не делает ничего беззаконного, и она стала всесожжением. А вернее сказать, и этого недостаточно, но мы должны и делать добро: пусть рука творит милостыню, уста благословляют обидящих, слух постоянно упражняется в слушании слова Божия. Ведь жертва не имеет никакой нечистоты, она есть начаток всего. Принесем же Богу начаток рук, ног, уст и всего прочего; такая жертва благоугодна»16. Сопоставляя учение ап. Павла о «разумном (духовном) служении» с ветхозаветной практикой жертвоприношения, святитель Иоанн указывает на духовное значение первого, противопоставляя его практической реализации иудейской практики. Если в иудаизме жертва должна была умереть, чтобы стать жертвой, то «Хоугк^ Xaтpsía» предполагает обратный процесс -посвящение всего существа человека Богу, его тела и в большей степени его
17
души, для приобретения истинной и полной жизни .
Александр Павлович Лопухин предлагает «Хоугк^ Xaтpsía» переводить, как «ваше разумное богослужение», указывая, что это выражение святого апостола описывает «служение христианина в противоположность ветхозаветному, которое соответствовало детскому возрасту человечества и представляло собою
только намеки на то служение, какое угодно Богу. Это то же, что служение
18
духовное» . Здесь также требование «духовного служения» предполагает необходимость для христиан сообразовывать всю свою жизнь со словом
16 Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/ (доступ от 22.08.2021).
17 Там же.
18 Лопухин А.П. Толкование на Послание Святого Апостола Павла к Римлянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_63/ (доступ от 22.08.2021).
Божием, покончив с прежней жизнью до Христа, и начав новую лучшую
19
жизнь .
Блаженный Августин Аврелий в своём комментарии на 12 главу послания к римлянам так же видит в «Хоугк^ Xaxpsia» полное подчинение и поклонение всего существа человека, его тела и души, всей его жизни Божией премудрости и воле. Святой Августин, ставя душу превыше тела человека, которое богослов именует инструментом первой, видит в духовном поклонении - акт отдачи и посвящения души себя Богу, а результатом этого акта полагает «возгорение огнем божественной любви и восстанавливление в неизменном божественном виде». Для св. Августнита «Хоугк^ Xaxpsia» или «духовное поклонение» в послании ап. Павла - это в конечном счёте превращение души в жертву святую20.
Таким образом, можно утверждать, что «Хоугк^ Xaxpsia» для ап. Павла означает «посвящение всего существования Богу» в мирской сфере повседневной жизни. По учению Павла, Богу должно воздавать поклонение в том числе и на телесном кровне, потому что Он больше не оставляет мир самому себе, а наше телесное послушание выражает тот факт, что в нас и вместе с нами Он призвал к своему служению весь мир, частью и своего рода представителем которого мы являемся. Апостол основывает большую часть своих аргументов на проповеди «вселенского характера священства всех верных» в 12 главе Послания к Римлянам. Эта «священническая» роль дается через крещение и вдохновляется Святым Духом, который позволяет христианам быть орудием Бога на земле.
Литература
1. Аврелий Августин, блж. О граде Божьем. М.: Харвест, АСТ, 2000. 1296 с.
2. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/ (доступ от: 22.08.2021).
3. Лопухин А.П. Толкование на Послание Святого Апостола Павла к Римлянам. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_63/ (доступ от: 22.08.2021).
4. Corriveau R. The Liturgy of Life. A Study of the Ethical Thought of St. Paul in his Letters to the Early Christian Communities. Studia 25. Desclee de Brouwer. Bruxelles-Paris: Les Éditions Bellarmin, 1970. 245 р.
5. Cranfield C. A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Romans. In 2 vv. 2. Edinburgh: T. & T Clark, 1975. 927 р.
6. Eltester W. Judentum Urchristentum Kirche. Festschrift für Joachim Jeremias. Berlin: Töpelmann, 1960. 278 р.
7. Ferguson Cf. Spiritual Sacrifice. London, 1970. 1412 р.
8. Haase W. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II 23:2. Berlin/New York: de Gruyter, 1979. 1404 р.
9. Käsemann E. New Testament Questions of Today. London: SCM, 1969. 276 р.
10. PetersonD. Worship and ethics in Romans 12 // Tyndale Bulletin 44.2. 1993. P. 271-288.
19 Там же.
20 Аврелий Августин, блж. О граде Божьем. М., 2000. С. 781.
Hieromonk Luka (Lisowski Alexey Vladimirovich) Smolensk Orthodox Theological Seminary
The Idea of "Spiritual Worship" in Paul's Epistle to the Romans
Abstract: The purpose of this article is an attempt to identify the mutual influence between the postulates of the Christian faith and the ethical system of Christianity based on the analysis of the 12th chapter of the epistle of the Apostle Paul to the Romans. In biblical studies of the twentieth century, both heterodox and sometimes domestic, one can often find the idea that the mystical tradition of Hellenism is the main source of the theological and ethical systems of the Apostle Paul, and often ignores the biblical theological foundations of the argumentation of St. Paul and the broader context of Romans. The first two verses of the twelfth chapter of the Epistle to Romans proclaim a clear dependence of the ethical imperative of the Christian community on doctrinal doctrine - only thanks to the saving sacrifice of Jesus did a new service and worship of God become possible. The most important aspect of this is the renewal of the mind, allowing Christians to discern the will of God and do it.
Key words: Apostle Paul; Christian ethics; religious worship; spiritual worship; ritual and cult worship; righteousness; sacrifice.
References
Avrelii Avgustin, blzh. O grade Bozh'em [About the city of God]. Moscow, 2000.
Ioann Zlatoust, svt. Besedy na Poslanie k Rimlianam [Conversations on Romans]. Available at: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_63/ (accessed: 22.08.2021).
Lopukhin A.P. Tolkovanie na Poslanie Sviatogo Apostola Pavla k Rimlianam [Interpretation of the Epistle of the Holy Apostle Paul to the Romans]. Available at: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_63/ (accessed: 22.08.2021).
Corriveau R. The Liturgy of Life. A Study of the Ethical Thought of St. Paul in his Letters to the Early Christian Communities. Studia 25. Desclee de Brouwer. Bruxelles-Paris, 1970.
Cranfield C. A Critical andExegetical Commentary on the Epistle to the Romans. In 2 vv. 2. Edinburgh, 1975.
Eltester W. Judentum Urchristentum Kirche. Festschrift für Joachim Jeremias. Berlin. 1960.
Ferguson Cf. Spiritual Sacrifice. London. 1970.
Haase W. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt II 23:2. Berlin/New York, 1979.
Käsemann. New Testament Questions of Today. London, 1969.
Peterson D. Worship and ethics in Romans 12. Tyndale Bulletin 44.2, 1993, pp. 271-288.
