CC BY
142УДК 329.7
«ВОСТОКОВЕДЕНИЕ»
Гарифуллин Динар Маратович
студент кафедры Всеобщей истории
Пермский Государственный Гуманитарно-Педагогический Университет, Пермь, Россия, e-mail:
DinarGarik@mail.ru
ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ФАКТОРЫ ФОРМИРОВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ИСЛАМСКОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА И РАДИКАЛИЗМА
Dinar M. Garifullin
student, Department of General history
Perm State Humanitarian Pedagogical University, Perm, Russia, Perm, Russia, e-mail: DinarGarik@mail.ru
IDEOLOGICAL AND SOCIO-POLITICAL FACTORS IN THE SHAPING OF MODERN ISLAMIC
FUNDAMENTALISM AND RADICALISM
Аннотация. В статье отражены идеологические и социально-политические причины возникновения радикализма и фундаментализма в современном исламе. Даются определения таким понятиям как радикализм и исламский фундаментализм, а так же определяются их соотношения друг с другом. Так же в статье приводятся труды, высказывания идеологов исламского радикализма и фундаментализма недавнего прошлого. Наиболее известные из них: Хасан аль-Банна, Абу Аль-Маудуди и Сейид Кутб.
Ключевые слова: радикализм, исламский фундаментализм, салафизм, джихад.
Abstract. The article reflects the ideological and socio-political causes of radicalism and fundamentalism in modern Islam. The definitions of concepts such as " Islamic radicalism and fundamentalism, and as determined by their correlation with each other. Also in the article the writings, the sayings of the ideologists of Islamic radicalism and fundamentalism in the recent past. The most famous of them: Hassan al-Banna, Abu al-Maududi and Sayyid Qutb.
Key words: radicalism, Islamic fundamentalism, Salafism, Jihad
Современный мир переживает один из наиболее сложных этапов своего развития. В политический процесс всё активнее вторгается религия, которую определенные политические элиты используют в качестве идеологического прикрытия своих политических задач. Выход религиозного фактора и религиозного радикализма на авансцену политической жизни делает необходимым и актуальным их осмысление.
В последние десятилетия в мировой политике все большее значение приобретает исламский радикализм и фундаментализм с его идеологией и практикой, а также его крайними формами - экстремизмом и терроризмом [10, С. 4].
Стоит отметить, что в отечественной историографии отсутствует единое понятие таких терминов как, исламский фундаментализм и радикализм. В связи с этим возникает необходимость более четкого определения значения данных понятий, а так же определить их соотношение друг с другом.
Понятием «радикализм» определяются социально-политические идеи и действия, направленные на наиболее кардинальное, решительное изменение существующих социальных и политических институтов [8, С. 189].
Понятие «фундаментализм» появилось в начале XX века в связи с движением христиан-протестантов в южных штатах США. Фундаменталисты выступают за возвращение «к корням», к традиционным религиозным ценностям прошлого, а так же за то, чтобы перестроить политическую и общественную жизнь на основе религии [7, С.468]. Чаще всего используют другой термин относительно исламского фундаментализма -салафизм.
Исламский фундаментализм - идеология и политическое движение, выступающее под лозунгами салафийи (восстановления чистоты ислама). Главная декларируемая цель - захват власти и преобразование общества в строгом соответствии с принципами "чистого" ислама.
В настоящее время лидеры исламистских организаций активно обращаются к богатому теоретическому наследию идеологов исламского радикализма и фундаментализма недавнего прошлого. Наиболее известные из них: Хасан аль-Банна (1906-1949 г.), Абу Аль-Маудуди (1903-1979 г.) и Сейид Кутб (1906-1966 г.).
Основатель ассоциации «Братья-мусульмане» в Египте и первый её идеолог Хасан аль-Банна внес свой вклад в разработку «концепции джихада». Ключевым понятием этой концепции является идея «искусства смерти»: джихад — по представлению Аль Банны - это обязанность каждого мусульманина, а смерть как возможный исход джихада есть искусство.
Идеология «возрождения ислама» Аль-Банны была тесно связана с понятием «исламского порядка». Суть последнего сводилась к неразделимости религии и политики: «ислам — это вера и общество, мечеть и государство». Способствуя превращению ислама в идеологию активного действия, где политика становится частью религии, а сама религия характеризуется воинственностью, Аль-Банна говорил: «Мы призываем вас к исламу, который принес Мухаммед... правительство — часть его, а свобода — одна из религиозных обязанностей. Если кто-либо скажет вам: «Это политика», скажите: «Это — ислам, и мы не признаем никакого разделения» [9, С. 114].
© Гарифуллин Д.М., 2015
Глава «Братьев-мусульман» считал, что ислам дал миру постоянные принципы, которые нужно уметь правильно толковать: «главная политическая цель — свобода и независимость, освобождение от чужеземцев всех территорий распространения ислама, объединение всех мусульманских народов на основе Корана; создание всемирного исламского государства. Исламское государство — это мусульманская община, базирующаяся на солидарности и взаимном сотрудничестве ее членов, а также призванная защищать всех их от социальной несправедливости» [9, С. 115].
Хасан аль-Банна не отвергал в качестве средства борьбы насилие и отстаивал его необходимость для осуществления поставленных целей. Знаменитый девиз «Братьев-мусульман»: «Бог — наш идеал, Пророк — наш вождь, джихад — средство достижения цели, смерть во имя Аллаха — наша заветная мечта» — представляется логическим продолжением изречения Аль-Банны: «Метод наш — наставление и совет, а если это не помогает — то искоренение силой и устранение» [4, С. 114].
Основатель и лидер партии «Джамаат-и-Ислами» индийский мусульманин А. Маудуди является признанным автором концепции «исламского государства». Именно он сформулировал четыре принципа его организации и функционирования:
-верховная власть в исламском государстве принадлежит Богу, правительство выполняет функцию заместителя (халифа) Бога на Земле;
-шариат есть основной закон страны;
-действующее законодательство не должно противоречить шариату;
-государство не должно преступать «границы», установленные исламом.
Оптимальной формой государственного устройства, согласно А. Маудуди, объявлялась «теодемократия», которую возглавляли «улемы нового типа», сочетающие в себе «набожность муджтахида с современным мировоззрением» [2, С. 237].
Создание исламского государства А. Маудуди рассматривал как конечный результат «исламской революции», отличительной чертой которой является моральное совершенствование граждан на основе постулатов ислама, а не радикальное изменение социально-экономической структуры общества. Эта революция, считал Маудуди, приведет к утверждению «совершенного общественного порядка, при котором сможет процветать добродетель, а все формы эксплуатации, несправедливости, будут предотвращены и подавлены». Речь идет, подчеркивал он, об образе правления, подобном правлению пророка[3, С. 52-55].
Первая книга А. Маудуди называлась «Джихад в исламе». «Джихад представляет собой часть всеобщей защиты ислама и обозначает борьбу до последней капли крови — пишет А. Маудуди. — Человек, который осуществляет свои физические и духовные усилия или использует свое богатство на пути Аллаха, является вовлеченным в джихад. На языке Шариата слово «джихад» употребляется для войны, которая ведется во имя Аллаха против тех, кто является врагом Ислама. ... Если Исламское государство подвергается атаке со стороны немусульман, в этом случае каждый должен выступить на стороне джихада. В случае нехватки сил для сопротивления, соседние мусульманские государства должны помочь, в этом заключается их религиозный долг. Если же они потерпят неудачу, тогда мусульмане всего мира должны бороться против общего врага. Джихад является такой же обязанностью мусульман, как и ежедневная молитва и пост. Тот, кто уклоняется от этого, является грешником» [6, С. 26-27].
Маудуди разделял джихад на оборонительный и наступательный, в зависимости от создавшихся условий. Причем он считал, что мусульмане имеют право первыми начать войну против мира джахилии, чтобы предупредить неизбежное нападение противника.
При всей радикальности высказываний А. Маудуди считается основателем умеренного направления в исламизме. Он был политическим идеологом, взявшим на вооружение западные методы борьбы, исключающие насилие, — организацию партий и партийной пропаганды через прессу и другие СМИ, участие в выборах, агитацию в массах — и считавшим, что особое значение нужно придавать образованию в духе Корана и сунн, пропаганде исламской доктрины[11, С. 57].
Главным теоретиком радикального направления исламизма и фундаменталистской концепции джихада является египтянин С. Кутб. И Маудуди, и Кутб основывали свои взгляды на идее джихада. Но если для Маудуди джихад — мирное средство борьбы с джахилиёй, то Кутб призывал объявить джихад против современности, так как все, что наполняет наш мир: ощущения, верования, культура, искусство, литература, законы и пр. — все это джахилия, для свержения которой необходимо создать массовое движение, своеобразный «авангард» [3, С.68].
С. Кутб, ссылаясь на Коран, говорит о разных ступенях джихада:
- удержание мусульманина от джихада
- дозволение джихада
- джихад как обязанность всех верующих бороться с противниками ислама
- джихад против всех неверных независимо от их отношения к исламу.
Именно последняя формулировка объявлялась руководством к действию для истинных мусульман. Определяющими чертами джихада С. Кутб объявил его вневременной и наднациональный характер (он не может быть ограничен как рамками какого-либо конкретно-исторического периода, так и национальными или географическими границами), а также его активность и наступательность вследствие универсальности ислама как религии Аллаха, предназначенной для всего мира.
Концепция С. Кутба делит мир на два типа: исламское общество, где признана власть Аллаха, и доисламское языческое общество, где люди сами творят законы, и где нет того самого единовластия. С. Кутб утверждает, что языческими являются большинство современных государств, в том числе и те, которые считают себя исламскими, но не живут согласно законам Аллаха. Восстановить власть Аллаха, а, по мнению Кутба, она утрачивается изо дня в день, можно лишь после того, как силой будет уничтожена джахилия, а участие в этой борьбе есть обязанность каждого мусульманина.
Согласно теории джихада, весь мир разделен на «область ислама» (дар-ал-ислам) и «область войны» (дар-ал-харб). К первой относятся страны, находящиеся под властью мусульман, ко второй — управляемые «неверными» правителями. «Область ислама» теоретически должна находиться в состоянии вечной войны с «дар-ал-харб».
Таким образом, с точки зрения С. Кутба, утверждение ислама должно произойти двумя способами — проповедью и силой движения. Исламисты сегодня используют мощные агитационно-пропагандистские методы, используя самые передовые средства массовой коммуникации, что ежедневно увеличивает число их последователей и превращает радикальный ислам в мощнейшее сетевое международное движение.
Наиболее ясная разработка модели этого нового мирового джихада представлена в книге Аймана аз-Завахири «Рыцари под знаменем Пророка». В ней Аз-Завахири объявляет, что новый джихад являлся борьбой между исламом и враждебными мировыми силами: западными державами и Россией, использующими «набор средств», включая «1. Организацию Объединенных Наций. 2. Дружественных правителей мусульманских народов. 3. Транснациональные корпорации. 4. Международные коммуникации и системы обмена данных. 5. Международные информационные агентства и спутниковые информационные каналы. 6. Международные организации помощи, которые используются как прикрытие для шпионажа, прозелитизма, подготовки переворотов и перевозки оружия»[1].
Сегодня труды Маудуди, Кутба, Аль-Банны составляют исламистскую идеологию, которую разделяют многие религиозно-политические партии и группировки. За них голосуют в среднем от 15 до 50 и более процентов избирателей в мусульманских странах. Исламисты заседают в парламентах, занимают посты в правительствах, выходят на улицы, устраивают демонстрации. Последователи исламизма, конечно же, составляют меньшинство. Но это меньшинство постепенно растет.
На политическом пространстве мусульманских стран действует огромное количество больших и небольших исламистских группировок. На сегодняшний день насчитывается примерно 100 тыс. радикальных мусульманских организаций.
Идейные предпосылки исламского радикализма сформировались в первой половине XX века, а во второй половине 70-80 гг. сложились социально-политические причины, подтолкнувшие различные мусульманские организация к активным политическим действиям. Исследователи детально изучают социально-политические причины радикализма. Недостаток времени не позволяет нам рассмотреть все причины, остановимся на наиболее важных их них. Социально-экономические причины: 1. Небывалый рост мусульманского населения. Последствия демографического взрыва выражаются в омоложении населения, это можно рассматривать как одну из причин подъема радикализма и экстремизма в мусульманских странах, так как известно, что молодое население с психологической точки зрения всегда более восприимчива к радикализму, чем люди старшего возраста. 2. Проблема безработицы является одной из самых серьезных для подавляющего большинства стран распространения ислама. Нищенское существование и отсутствие надежды на улучшение своего положения, формируют специфическую часть населения «отверженных», вследствие чего эти маргинальные слои являются питательной средой для радикализма и экстремизма. 3. Безработица и рост населения являются причиной миграции населения в более развитые страны мира. С каждым годом число мусульманских мигрантов в Европе и Америке увеличивается и это так же является угрозой национальной безопасности стран, ведь среди этих эмигрантов могут оказаться радикально настроенные исламисты. Таким образом они могут дестабилизировать ситуацию в любом государстве. Политическая причина заключается в непризнании легитимности либерально настроенных, умеренных, ориентированных на Запад правительств, партий, движений и организаций, не разделяющих жестких и крайних трактовок ислама. Наступательная внешняя политика альянса западных стран в исламском мире и война с «исламским» терроризмом, проводимая США и их союзниками, которая многими молодыми мусульманами воспринимается как очередной виток оккупации исламских земель под надуманными предлогами [5].
Список литературы
1.Al-Zawahiri A. Knights Under the Prophet's Banner. London, 2001. Serialized in eleven parts in Al-Sharg Al-Awsat. (Перевод с англ. Петрухиной А. А.)
2.Гареева Г.И. Исламский фундаментализм и опыт государственного строительства в Пакистане // Ислам и политика / Отв. ред. В.Я.Белокриницкий и А.З.Егорин. М., 2001. - 237 с.
3.Добаев И.П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. - Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2002. - 52-55 с.
4.Игнатенко А.А. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. - Норма - М, 1988. - 114 с.
5.Курбанов Р. В. Ислам и радикализм. «Узловая» причина радикализации мусульман в современном мире [Электронный ресурс] //Религия и политика: сайт. — URL: http://www.rodon.org/relig-070607095945 (дата обращения 07. 04. 15).
6.Маудуди А.А. Ислам сегодня. - Сантлада - М, 1992. - 26-27 с.
7.Мухаев Р. Т. Геополитика: учебник для студентов вузов. - ЮНИТИ-ДАНА - М, 2010. - 468 с.
8.Ольшанский Д. В. Психология терроризма. Сп-б., 2002. - 189 с.
9.Петрухина А. А. Влияние взглядов Д. Афгани, Х. Аль-Банны, А. Маудуди, С. Кутба на становление и распространение исламисткой идеологии // История политической мысли. - 2012. - № 3. - С. 114, 115.
10.Петрухина А. А. Исламский радикализм как фактор дестабилизации мировой политической ситуации: Автореф. дис. кан. пол. наук. - М, 2012. - 4 с.
11.Сагадеев А. «Исламский фундаментализм»: жизненный факт или пропагандистская фикция? // Россия и мусульманский мир: Бюллетень реферативно-аналитической информации. № 10. 1993. - 57 с.
