CC BY
1
ИСТОРИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
УДК 323.3; 94(540) DOI: 10.31249/hist/2024.03.08
ПЕТРУХИНА Д.В.* ИДЕНТИЧНОСТЬ ПО РОЖДЕНИЮ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННАЯ ЖИЗНЬ НЕПРИКАСАЕМЫХ (Обзор)
Аннотация. Социальная стратификация индуистских обществ в странах Южной Азии с древних времен основана на кастовой системе. Представления о членах высших и низших каст и их занятиях тесным образом связаны с религиозными воззрениями индуистов. Однако даже те народы, которые по мере исторического развития приняли другие религии, продолжают следовать кастовым обычаям. В этой ситуации представители самых низких каст - неприкасаемые - подвергаются социальной изоляции и систематической дискриминации. Поскольку в индуизме практически нет никаких механизмов перехода в более высокие касты, неприкасаемые лишены возможности поднять свой социальный статус, что отрицательно влияет на их идентичность. Современные теоретические и практические исследования показывают, что несмотря на тот факт, что неприкасаемые до сих пор считаются малоценными членами социума, современные технологии и международные связи дают им возможность бороться за свои права и свою идентичность.
Ключевые слова: индуизм; Индия; Непал; Бангладеш; кастовая идентичность; неприкасаемые; далиты; индийская диаспора.
PETRUKHINA D.V. Identity by Birth: History and Modem Life of the Untouchables
Петрухина Дарья Валерьевна - научный сотрудник отдела истории Института научной информации по общественным наукам РАН (ИНИОН РАН); darkamercante@gmail. com.
Abstract. The social stratification of Hindu societies in South Asian countries has been based on the caste system since ancient times. Ideas about members of higher and lower castes and their occupations are closely related to the religious views of Hindus. However, even those peoples who, in the course of historical development, adopted other religions, continue to follow caste customs. In this situation, representatives of the lowest castes - the untouchables - are subject to social exclusion and systematic discrimination. Since there are virtually no mechanisms for promotion to higher castes in Hinduism, untouchables are deprived of the opportunity to raise their social status, which negatively affects their identity. Modern theoretical and practical research shows that despite the fact that untouchables are still considered unworthy members of society, modern technologies and international connections give them the opportunity to fight for their rights and their identity.
Keywords: hinduism; India; Nepal; Bangladesh; caste identity; untouchables; Dalits; Indian diaspora.
Для цитирования: Петрухина Д.В. Идентичность по рождению: история и современная жизнь неприкасаемых (Обзор) // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. ИАЖ. Сер. 5: История. - Москва: ИНИОН РАН, 2024. - № 3. - С. 145-165. -DOI: 10.31249/hist/2024.03.08
К началу XXI в. Всеобщая декларация прав человека ООН и основанные на ней пакты1 были подписаны большинством государств мира, что означало официальное признание необходимости соблюдения прав человека. Тем не менее во многих традиционных обществах до сих пор сохраняются практики, по разным причинам отрицающие или игнорирующие наличие у всех людей естественных прав. Одно из таких обществ - приверженцы индуизма, исторически расселенные в Южной Азии: Индии, Непале, Бангладеш, а также мигрировавшие в западные страны.
Религиозные воззрения индуистов тесно переплетены с их социальной организацией, отличительной чертой которой выступает кастовая система. Деление на касты происходило постепенно в течение периода Ригвед (1500-1000 годы до н.э.). Вначале по-
1 Международный пакт о гражданских и политических правах и Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах (1966).
146
явились касты брахманов, кшатриев и вайшьев, к концу периода прибавилась четвертая - каста шудр, из которой впоследствии выделились «прикасаемые» и «неприкасаемые». В I тысячелетии до н.э. касты уже полностью соответствовали социальной стратификации с выделением религиозного класса (брахманы), управленческого класса (кшатрии), экономического класса (вайшьи) и обслуживающего класса (шудра)1. Примечательно, что касты как социокультурный феномен сохранились даже у тех народов, которые в течение своей этнической истории перешли в другие религии (телугу в Индии, бенгальцы в Бангладеш и др.). Официальное закрепление кастовой системы на разных территориях происходило в разные периоды.
Представленный обзор посвящен исследованиям идентичности наиболее бесправной из существующих каст - неприкасаемым 2.
Ч. Джангам, профессор истории Карлетонского университета (Канада), дает краткую историю развития движения борьбы за права неприкасаемых, раскрывая причины их современной радикализации.
В доколониальные времена в брахманской литературе встречалось большое количество унизительных для неприкасаемых наименований: «нечестивые», «грязные», «незаметные», «низко-рожденные», «неприближаемые» и т.п. Часто их называли просто по географическому месту расселения или основному занятию. Эти идентичности были сконструированы высшими кастами и не имели никакого отношения к самосознанию неприкасаемых. Поскольку основным смыслом жизни неприкасаемых считалось служение другим, представители этих каст жили как бы двойной жизнью - для других и для себя.
С появлением христианских миссий в Индии для неприкасаемых открылись новые возможности: они могли получить образо-
1 Darnal LN. Poverty of Dalit Community in Nepal Caused by caste-based Discrimination (An analytical approach on eastern philosophy). - URL: https://www.acade mia.edu/4293048
2 На практике термином «неприкасаемые» называют группу каст, каждая из которых занимается определенным видом деятельности. Здесь и далее этот термин используется как собирательное название для представителей всех этих каст.
вание (на которое ранее не имели права) и найти работу в одной из современных отраслей хозяйства, тем самым повысив свой социальный статус. В то же время колониальные власти относились к неприкасаемым не менее презрительно, чем брахманы, и называли их иначе как анимисты, угнетенные и зарегистрированные касты. Неприкасаемые, живя под подобными ярлыками сотни лет, привыкли осознавать себя соответственно [2, р. 64].
Антиколониальное движение дало неприкасаемым возможность заявить о себе на политической арене, и они активно выступали за национализм, основанный на равенстве. М. Ганди поддержал их введением более позитивного наименования «хариджаны» (Нагуаш) - «дети бога», однако со временем и оно стало восприниматься как оскорбительное. Отсутствие решения социально-экономических проблем и ликвидации неравенства в постколониальный период привели к дальнейшей радикализации политических взглядов неприкасаемых [2, р. 65].
В середине XX в. ключевую роль в привлечении внимания к проблемам неприкасаемых сыграл индийский политик Б.Р. Ам-бедкар, активно выступавший за повышение их социального статуса. Он ввел в употребление другое название неприкасаемых -далиты1, которое закрепилось за ними и используется до сих пор. В научном дискурсе термин «далиты» используется исследователями в различных трактовках: как полный синоним термина «неприкасаемые», как «состояние души», а также как политически активная часть неприкасаемых.
По официальным данным в Индии проживает более 200 миллионов далитов2. В целом, ежедневные притеснения неприкасаемых можно свести к следующим пунктам:
1. Далитам запрещено заходить в дома (кроме своего), отели, рестораны, храмы и другие здания.
2. Им запрещено присутствовать на религиозных службах.
3. Им запрещено использование общих ресурсов, например, источников воды, прудов и т.п.
1 Далиты - в переводе с языков хинди, маратхи и бенгальского - «разбитые вдребезги», «прижатые к земле», «угнетенные». Здесь и далее, если не указано иное, используется как полный синоним термина «неприкасаемые».
2 По данным International Dalit Solidarity Network. https://idsn.org/india-official-dalit-population-exceeds-200-million/
4. Им запрещено участие в любых общественных мероприятиях.
5. Далиты всегда работают в условиях принудительного и кабального труда, занимаются самой грязной работой - уборкой мертвых животных, стиркой белья, разделыванием туш и т.д.
6. Далиты обязаны демонстрировать подчиненное положение в поведении и всегда выражать почтение высоким кастам.
7. Далиты регулярно подвергаются насмешкам, оскорблениям и жестокому обращению, особенно это касается женщин.
8. Встреча с далитом на дороге считается дурным предзнаменованием.
В результате неприкасаемые постоянно находятся в социальной изоляции: живут в отдельных закрытых кварталах. По данным Национальной кампании за права далитов (NCDHR), ежедневно два далита становятся жертвами убийства, два дома далитов подвергаются сожжению, три женщины-далита подвергаются сексуальному насилию, а нападение на далита совершается в среднем каждый час [8, р. 173].
Известно, что дискриминирующее поведение по отношению к неприкасаемым демонстрируется не только высокими кастами, но и между отдельными группами неприкасаемых. Перечисленные условия приводят к тому, что далиты не могут вырваться из бедности: им не хватает образования, достойных рабочих мест, хороших жилищных условий, а иногда и еды.
Женщинам, как наиболее уязвимой части далитов Индии, посвящена статья профессора Т. Ядав (Гуджарат, Индия). Она подчеркивает, что женщины подвергаются тройной дискриминации (по касте, полу и социальному классу) как за пределами своей касты, так и внутри нее.
В фокусе ее исследования - древняя практика преследования женщин - обвинение в колдовстве с последующим физическим наказанием, что до сих пор практикуется в сельских поселениях Индии.
Массовые убийства женщин, обвиненных в колдовстве, на полуострове начались в середине XIX в. и считались обычным делом, поскольку жизнь неприкасаемых абсолютно не ценилась [8, р. 171].
Одной из наиболее распространенных причин преследования женщин являются территориальные споры или желание отнять
собственность. В особенности это касается одиноких вдов без детей, а также пожилых, которым некому передать имущество по наследству. В таких случаях доминирующая в районе каста организует охоту на ведьму и, после ее устранения, забирает все имущество себе. Иногда это единственный «легальный» способ отнять у женщины собственность [8, р. 175].
Поводами в таких случаях могут выступать болезни и смерть жителей деревни, неурожай и падеж скота, природные катаклизмы. Поиском обвиняемых женщин занимаются так называемые знахари путем проведения специальных традиционных ритуалов. На последней стадии «охоты» к жертве применяется наказание: психологические или физические пытки, социальный остракизм, линчевание или другой вид умерщвления.
К сожалению, из-за бедности и недостатка образования мужчины-далиты также подвержены предрассудкам и охотно верят в колдовские чары женщин. Их вера настолько сильна, что они готовы идти против женщин своего же сообщества.
Часто обвинения в колдовстве имеют целью запугать жителей деревни, чтобы они не выступали против местных властей. Тем не менее, многие исследователи сходятся во мнении, что глубинной причиной охоты на ведьм в Индии выступает социальный кризис, вызванный необходимостью людей бороться за ограниченные ресурсы [8, р. 176].
Так как дискриминация неприкасаемых тесно связана с индуизмом, они пытались избежать ее через переход в другие религии. Результаты исследования последствий такого шага представлены в работе доктора политических наук С. Сваруп Сирапанги (Хайдерабад, Индия), посвященной христианской общности дали-тов-телугу штата Андхра-Прадеш.
На переход далитов в другие религии повлияли определенные исторические, социальные и региональные факторы. Так, христианство широко распространилось в южной части Индии, а ислам - в северной [6, р. 150].
Если говорить о конфессиях, то большинство далитов принадлежат к протестантам, небольшая часть является католиками, что объясняется изначально различной политикой этих церквей: католическая церковь стремилась обратить высокие касты, а протестантская - низкие. Далиты-христиане сильно отличаются от
христиан других каст, особенно на юге Индии. Из-за того, что исторически на территориях расселения телугу многие люди приняли христианство, местных неприкасаемых часто автоматически причисляют к христианам, хотя они принадлежат к различным религиям.
Автор отмечает, что движение далитов за права, существующее теперь во многих районах Индии, началось именно в штате Андхра-Прадеш. Стимулом к созданию такого движения стала резня в Карамчеду1, получившая широкую огласку благодаря иску в суд от образованной части далитов деревни.
Среди неприкасаемых штата Андхра-Прадеш относительно много христиан, однако после 1950 г. многим из них пришлось внешне практиковать индуизм из-за выхода закона о лишении да-литов не-индуистов всех государственных льгот [6, р. 152]. В дальнейшем этот закон несколько раз пересматривался, и к началу XXI в. в списке льготников значились далиты - приверженцы индуизма, сикхизма и буддизма. Таким образом, с исключением из этого документа христиан и мусульман сообщество да-литов перестало быть религиозно нейтральным, что породило дополнительную иерархию внутри него. Такое положение затрудняет статистический подсчет численности далитов-христиан в Андхра-Прадеш.
Даже скрывая свою религию, неприкасаемые часто сталкивались с дискриминацией при получении сертификата угнетенных каст (Sheduled Caste Certificate)2, так как представители власти относили их к христианам, судя только по внешнему виду. В настоящее время закон запрещает отказывать далитам в выдаче сертификата, исключения составляют христиане, имеющие письменное свидетельство о крещении.
Несмотря на сильное в целом движение далитов, никакого протеста со стороны христиан в штате не существует. Руководители движения, многие из которых вышли из христианских семей, не
1 Столкновение между землевладельцами и крестьянами-далитами в 1985 г., приведшее к убийству шестерых далитов, тяжелым ранениям и потере крова сотнями жителей.
2 Scheduled Caste Certificate - документ, доказывающий принадлежность человека к угнетенной касте, к угнетенному племени или к отсталому классу, дающий право на льготы от государства.
борются за права своей религиозной группы, предпочитая не затрагивать эту тему. По мнению автора, это указывает на поверхностный характер движения за борьбу прав далитов в Андхра-Прадеш [6, р. 153].
Еще одна серьезная проблема христиан в Андхра-Прадеш -кладбища. Христианская погребальная культура значительно отличается от индуистской: им необходимы большие площади для могил и установление надгробий. По причине сокрытия численности христиан, которая в реальности гораздо больше, чем заявляется, существующие кладбища переполнены, а новые территории не выделяются. Таким образом, заключает автор, далиты-христиане с рождения обречены на недостойную жизнь и недостойную смерть [6, р. 155]. Тем не менее, что касается похорон, то высокие касты препятствуют совершению необходимых обрядов всеми далитами, в том числе и индуистами.
Как и в других регионах Индии и в странах, где проживают далиты, может создаться видимость единства и неделимости их сообщества в Андхра-Прадеш. Однако, по мнению автора, это большое заблуждение, не соответствующее реальности. Изначально единая общность возникла как протест против несправедливого квотирования1, но впоследствии ее существование себя не оправдало: настолько разными оказались неприкасаемые - по этническим, языковым, религиозным и другим культурным признакам.
Крупные сообщества далитов проживают не только в Индии, но и в соседних странах с индуистским населением. Численность далитов в Непале достигает 4,5 млн человек2, что составляет 20% населения страны. К далитам в Непале относятся представители всех низких каст и люди без касты. Наибольшая плотность неприкасаемых наблюдается в южных районах страны, на границе с Индией.
Несмотря на то, что касты неприкасаемых начали выделяться еще до нашей эры, официальное закрепление кастовой системы
1 Далитам предоставляются квоты на поступление в вузы и на вакансии в сфере гражданской службы.
2 Pariyar S.K. Dependency of poor and marginalized (Dalit communities) on forests in Nepal: What are the challenges at the local level? - 2022. - December 8. -URL: https://www.academia.edu/97488068/Seasonal_prediction_in_northern_Atlantic_ Ocean_and_Norwegian_Seas
на территории Непала произошло только в конце XIV в. В 1854 г. был принят Muluki Ain - гражданский кодекс, регулировавший социальные и религиозные права каждого жителя Непала, где неприкасаемые признавались наиболее низкой кастой, после контактов с которой предписывалось обязательное очищение водой1. Как отмечает T. Бисвокарма (Университет Трибхуван, Катманду), в настоящее время в Непале насчитывается 23 касты неприкасаемых, однако это число постоянно меняется, поскольку какие-то группы требуют исключения себя из этого списка, другие - напротив, попадают в него [1, р. 58].
Права далитов официально закреплены в Конституции, и за дискриминацию в их отношении с 2011 г. можно получить денежный штраф и тюремный срок от трёх месяцев до трёх лет. Как и в Индии, в Непале существует система квотирования для далитов, а также стипендии и упрощенное налогообложение, но они по-прежнему остаются одним из наиболее социально уязвимых слоев населения. По данным Благотворительной организации Национального общества далитов Непала (NNDSWO), более 40% далитов живут за чертой бедности и часто страдают от недостатка еды.
По мнению Бисвокарма, главной причиной отсталости дали-тов выступают экономические факторы: недоступность для них земли и других ресурсов, невозможность устроиться на работу, недостаток денежных средств, сложности в сфере традиционных занятий. Все перечисленное закономерно влияет на образование, социальный статус и образ жизни далитов [1, р. 59].
Традиционными занятиями далитов Непала считаются лесозаготовка, кузнечное дело, фермерство, уборка мусора, изготовление одежды и обуви, ювелирное дело, плетение корзин и ковров, стирка, убой скота, музыка. Эти занятия основаны на взаимоотношениях «клиент - исполнитель», когда ремесленник выполняет заказ клиента. Характерной чертой таких отношений является натуральная оплата (зерном, мясом и т.п.).
В настоящее время традиционные занятия сохраняют только несколько групп неприкасаемых: портные, ювелиры, прачки, са-
1 Damal L.N. Poverty of Dalit Community in Nepal Caused by caste-based Discrimination (An analytical approach on eastern philosophy). - URL: https://www.acade mia.edu/4293048
пожники - всего около 25% от общей численности далитов. Модернизация и глобализация, распространение и доступность фабричных изделий делают ручной труд непривлекательным и малоприбыльным. Кроме того, молодые люди не хотят идти по стопам родителей и стремятся выбрать собственный путь. Однако из-за нехватки образования и наделов земли далитам сложно найти другую работу.
Уровень грамотности среди неприкасаемых колеблется в зависимости от региона страны: от 48% (на юго-востоке) до 68% (на западе), при этом средний показатель по Непалу - 71% [1, р. 62].
После установления республики в 2007 г. ситуация с образованием далитов несколько улучшилась: государство стало оказывать материальную поддержку студентам-неприкасаемым. Однако смена правления, которая должна была привести к восстановлению социальной справедливости, не изменила веками устоявшейся кастовой системы - к неприкасаемым продолжают относиться как к низшей касте. Их не пускают в общественные места, а продукцию, которую они производят, не принимают к продаже.
Бисвокарма подчеркивает, что дискриминация далитов ведет к ухудшению общих социально-экономических показателей Непала: уровня национального дохода (общего и на душу населения), уровня ожидаемой продолжительности жизни и уровня грамотности. Для решения этой проблемы автор предлагает регулярно привлекать внимание к проблеме далитов путем организации «недель без неприкасаемости»; раздавать землю или переселять безземельных далитов; создавать комфортную среду для обучения далитов в школах и университетах; предоставлять далитам больше рабочих мест в гражданской сфере, полиции и армии; организовать медиа-кампании по защите жертв дискриминации [1, р. 65].
В условиях непрекращающейся дискриминации многие дали-ты нашли для себя выход: переезд из сельской местности в город.
Б. Парияр и Дж. Ловетт провели исследование среди групп неприкасаемых, проживающих в туристическом центре Непала -городе Покхаре (200 км от столицы) с целью изучения их идентичности.
В Покхаре начинаются популярные треккинговые маршруты вокруг гор Аннапурны и Манаслу, поэтому туризм обеспечивает около 60% экономики города. Население состоит из более чем
80 различных этнических групп, среди каст непальцев распространены брахманы, кшатрии и далиты, а также касты других народов: гурунгов и магаров [4, р. 137].
Исследование авторов включало работу с двумя фокус-группами: непосредственно в городе и в отдельном квартале для далитов. Трое из тринадцати человек, опрошенных в городе, были постоянными жителями Покхары, остальные - временными мигрантами, которые приехали в поисках работы, образовательных или медицинских услуг. В квартале далитов половина респондентов (5 человек) были местными жителями [4, р. 138].
В фенотипическом, культурном и религиозном планах дали-ты не отличаются от других индуистов, проживающих в Непале. Их основное отличие от других каст заключается в видах деятельности, обусловленных историко-религиозными причинами. Корни деления на высокие и низкие касты растут из индуистской концепции хорошей и плохой «святости». Люди с положительной кармой в награду перерождаются в семьях высоких каст, тогда как люди с отрицательной в наказание - в семьях низких каст [4, р. 134]. Отсюда вытекает презрительное отношение первых ко вторым.
Опрошенные далиты подтвердили существование сегрегации и социальной депривации. При этом уровень дискриминации, по их мнению, немного снизился после их переезда из родных деревень в Покхару, но все-таки полностью не исчез.
Главными причинами переезда в Покхару респонденты назвали: возможность улучшить финансовое положение, поиск более безопасного места проживания, возможность получить образование самим и дать его детям, побег от кастовой дискриминации. Что касается работы, то далитам, традиционно занятым в портняжном и ювелирном деле, в городе проще найти клиентов.
Исторически неприкасаемые были связаны с высокими кастами условиями кабального труда и работали в течение года, получая в качестве оплаты натуральные продукты: зерно, сладости и изредка мясо. В основном с далитами расплачивались после сбора урожая и во время больших фестивалей, однако были и такие неприкасаемые, которые вообще ничего не получали.
Сейчас, проживая в городе, далиты имеют возможность заниматься собственным бизнесом и организовывать свои предприятия, что позволяет им обрести уверенность в своих силах и хотя
бы на некоторое время переключиться с кастовой на социальную идентичность.
Далиты воспринимают отношения с городом как реци-прокные (обменные): город предоставляет им желанные возможности, а они вносят свой вклад в развитие экономики, торговли, культуры и окружающей среды [4, р. 140].
Молодые далиты не спешат устраиваться на традиционную для их каст работу, несмотря на недостаток таких специалистов и возможность достаточно зарабатывать. Основная причина - четкие ассоциации между определенными профессиями и принадлежностью к низким кастам. В то же время уже добившиеся успеха да-литы среднего возраста предпочитают открывать небольшие мастерские сообразно их традиционному занятию - ателье по пошиву одежды, обувные, ювелирные и музыкальные салоны. Да-литы, которым не хватает денег на организацию собственного бизнеса, работают по найму.
Несмотря на различия в политических взглядах, респонденты выразили гордость за участие далитов в смене власти в Непале. По их словам, движение маоистов1 вдохновило их на поиск своих корней и идентичности, на борьбу за свои права.
В то время как существует стандартное определение термина «далит», у каждого человека существует его собственное понимание. Одни одобряют его, другие считают неприемлемым и уничижительным. Сторонники его использования указывают на объединяющий фактор: далитами называют людей разных этнических и культурных групп, которые исторически страдают от притеснений. Противники считают этот термин углубляющим различия и расширяющим границы дискриминации. Многие респонденты согласны с утверждением, что термин «далиты» давно приобрел политический подтекст и часто используется лидерами неприкасаемых и политиками для достижения собственных целей.
Судя по опросам, образованные далиты-горожане чувствуют противоречие между индивидуальной идентичностью человека как
1 Непальские маоисты - члены коммунистической партии Непала, придерживающиеся маоизма и принявшие участие в переходе к республике. - URL: https://web.archive.org/web/20060513122153
гражданина и групповой - как члена касты неприкасаемых [4, р. 142].
Респонденты также подтвердили, что, даже живя в городе, они вынуждены скрывать свою идентичность. С этой целью около 70% опрошенных после переезда сменили фамилию. Существует и несколько других способов скрыть принадлежность к касте. Человек может просто солгать и причислить себя к высокой касте, например, чтобы арендовать жилье. Второй способ - замена касты на подкасту (готру). Каждая каста далитов делится на десятки под-каст, фамилии членов которых схожи с фамилиями высших каст. Использование готры скрывает истинную кастовую принадлежность, но не заставляет человека открыто обманывать. Однако такое изменение фамилии приводит его к потере возможности использования специальными правительственными программами для далитов. К людям, которые пытаются вернуть обратно свою кастовую фамилию ради пособий от государства, в среде неприкасаемых относятся с презрением.
Как и в Индии, в Непале сложилась внутрикастовая иерархия: некоторые касты далитов считают себя более высокими по отношению к другим. По мнению авторов исследования, такая ситуация мешает общей борьбе далитов за свои права, экономическому развитию сельских районов и социальным трансформациям в деревне [4, р. 143].
Несмотря на тот факт, что современная Бангладеш - мусульманская страна, здесь также существует сообщество неприкасаемых, как напоминание о временах индуизма. Сложный дискурс о правах далитов в Бангладеш рассматривается в работе М.Н. Уд-дин (Университет Джахангирнагар, Дакка, Бангладеш).
Исторически жесткая кастовая система среди бенгальцев оформилась в XII в., с приданием ей законного статуса. До этого времени касты также существовали, однако переходы между ними были свободными и требовали только развития определенных личностных и профессиональных качеств человека.
На протяжении истории существования Бангладеш люди относились к кастовой системе как к культурной данности. Независимость государства провозглашалась с целью установить равенство и социальную справедливость, но власти, пришедшие на смену британской колониальной администрации, никогда не об-
ращали внимания на ужасную ситуацию, в которой оказались неприкасаемые [7, р. 7].
Автор отмечает, что элитам и среднему классу страны легче воспринимать дискриминацию по кастовому признаку как чисто индийский феномен, и они не склонны «искать его у себя, на мусульманской территории» [7, р. 8]. Бангладеш в их глазах выступает монокультурным государством, где абсолютное большинство населения (около 90%) - бенгальцы-мусульмане. При этом существование других культурных сообществ не признается, хотя они представляют значительное языковое и этническое разнообразие. В таких условиях дискриминация далитов попала под «политику отрицания», выражающуюся в общей апатии общества по этому вопросу.
Приверженцы индуизма составляют примерно 10% населения страны: по общим подсчетам, около трети из них относятся к далитам. Одной из причин индифферентного отношения к проблемам далитов в Бангладеш выступает в том числе пассивность исследователей и ученых, которые не стремятся выявить реальные масштабы сегрегации и социальной изоляции неприкасаемых. В последние годы появилось несколько научных работ, в которых высказываются отдельные идеи о причинах кастовой дискриминации; тем не менее их авторы еще очень далеки от рассмотрения реального положения далитов в разных частях страны. Попытки прояснить ситуацию во время последней переписи населения были неудачными. По самым приблизительным оценкам, дискриминации в Бангладеш подвергаются 5,5-6,5 млн неприкасаемых [7, р. 9].
В Бангладеш есть три группы далитов: бенгальцы, живущие в деревнях по всей территории страны; мусульмане, также дисперсно расселенные по стране; мигранты из соседней Индии, живущие в городах и на чайных плантациях. Независимо от региона и места проживания, в их среде сложились определенные базовые виды социальной изоляции. Одна из наиболее дискриминируемых групп далитов - мусорщики и уборщики, называющие себя хариджанами. Их специализация определяет минимальный доход, поэтому они живут в отдельных перенаселенных кварталах с минимальными удобствами. В отдельную категорию можно выделить работников чайных плантаций: их труд граничит с рабским, им
едва хватает средств на еду, не говоря уже о медицинских услугах или образовании для себя и детей.
Как и в других странах, в Бангладеш далитам запрещено строить дома за пределами выделенной для них территории, посещать храмы и кладбища, кинотеатры, концерты, кафе и рестораны, любые культурные мероприятия. Иногда далиты подвергаются негуманному обращению: похищениям, насилию, грабежам, пыткам, отъему или уничтожению собственности.
Несмотря на традиционное игнорирование проблемы дискриминации неприкасаемых, в последние годы она привлекает все больше внимания благодаря активистам за права далитов. Это отражается, в частности, в том, что термин «далиты» стал употребляться именно политическими активистами. В Бангладеш группы неприкасаемых носят навязанные им уничижительные наименования ^от, теШог и др.), в то время как наименование «далит» отражает самопровозглашенную идентичность, сопротивление и борьбу за свои права. По мнению автора, четкая концептуализация кастовой системы позволит разработать необходимые меры против нарушения прав неприкасаемых, а также меры поддержки нуждающихся.
Несмотря на историческое сходство, кастовая система, существующая среди индуистов в Бангладеш, отличается от подобных практик в Индии и Непале. Кроме того, доподлинно неизвестно, насколько неприкасаемость распространена среди мусульманских общин бенгальцев. Эти факторы могут препятствовать быстрому распространению идентичности далитов: как знаний о ней, так и ее восприятию местными сообществами [7, р. 12].
В заключение автор делает вывод, что к искоренению дискриминации далитов нужен обдуманный подход, так как касты сильно интегрированы в социальную систему. Первым шагом должно стать принятие закона о запрете дискриминации по кастовому признаку (с обязательным наказанием за нарушение) и открытие равноправного доступа к общественным местам. Далее необходимо пересмотреть систему квот, чтобы она максимально удовлетворяла их нуждам, особенно в сферах трудоустройства и образования. Для реализации этих задач важно провести демографические исследования среди далитов, собрать статистические
данные об их численности, уровне образования, занятости и степени сегрегации [7, р. 16].
Современный уровень развития международных связей позволяет неприкасаемым избежать дискриминации путем эмиграции из родной страны. В одном из исследований, опубликованном в 2021 г., рассматриваются проблемы идентичности далитов индийской диаспоры.
Термин «индийская диаспора» традиционно охватывает всех выходцев с территории Индийской Республики, но в то же время не отражает их внутреннего культурного и социального многообразия.
В данном конкретном случае наименование группы играет большую роль в конструировании социальной идентичности ее членов. Многие исследователи уделяют внимание трансформациям внутрикастовых практик в диаспорах в Юго-западной Азии, Восточной Африке, Карибском регионе, США и др. странах. Таким образом, феномен диаспоры далитов выглядит комплексным и сложным для изучения [5, р. 89].
Сохраняющееся сильное влияние кастовой системы марги-нализирует далитов по всему миру. Многие из них вынуждены скрывать свою социальную принадлежность и выдавать себя за представителей других каст.
Тем не менее в последнее время наблюдается подъем международного движения солидарности далитов как радикальный ответ на стигматизацию. Основными инструментами этой борьбы выступают разнообразные сетевые ресурсы: блоги, онлайн-сооб-щества, СМИ, через которые далиты отражают свой жизненный опыт, раскрывают сущность дискриминации и насилия, высказывают свою точку зрения на будущее их группы.
Кроме того, существует мнение, что далиты - это не кастовая, а политическая идентичность. Согласно определению 1973 г., под понятие «далиты» попадают представители угнетаемых каст и племен, необуддисты, рабочие, безземельные крестьяне, женщины и все группы, дискриминируемые по политическим, экономическим и религиозным причинам. В этой статье термин «далит» рассматривается автором как «состояние, а не принадлежность к группе» [5, р. 90].
Первыми покинувшими Индию далитами были наемные рабочие, вывезенные англичанами в другие колонии в XIX в. Живя в одинаковых условиях, мигранты не могли поддерживать кастовые различия. Кроме того, последние отступили и перед новой возникшей идентичностью - «товарищи по кораблю» (ship mates), основанной на общих воспоминаниях о путешествии из Индии. Таким образом, сохранение кастовой системы в диаспорах индийцев сильно зависело от «социального, экономического, политического и исторического контекста» миграции [5, p. 92].
Новая диаспора состоит, с одной стороны, из полуграмотных, с другой - из уже грамотных специалистов и студентов, мигрировавших в Великобританию, США и Канаду во второй половине XX в. Местное принимающее сообщество равнозначно относило всех индийцев, независимо от касты, к «чужим».
Социологические исследования среди далитов начались сразу после обретения Индией независимости. Вначале они проводились только в сельской местности и не учитывали место неприкасаемых в городском социуме.
В 1990-е годы, с ускорением глобализации, ученые сходились во мнении, что кастовая система - пережиток «старой и неразвитой» Индии, и она не имеет практической пользы. Это было связано с ростом благосостояния среднего класса, его вестерниза-ции и секуляризации, что делало социальную иерархию скорее классовой, чем кастовой. Тем временем апеллирование к кастовой системе все чаще становились политическим инструментом.
Современные далиты ведут борьбу в рамках движения за права человека и ставят себя на одну ступень со всеми дискриминируемыми группами. Их международная сеть солидарности объединяет большое количество разнообразных общественных организаций, фондов и видных деятелей. В результате образуются сообщества, внутри которых возникают дискурсы, пишутся рекомендации, создается необходимый уровень давления на власти с целью принятия соответствующих управленческих решений [5, р. 95]. Штаб-квартира Международной сети солидарности располагается в Копенгагене с представительствами в Нидерландах, Швеции, Франции, Бельгии и Германии. Одна из целей сети -включение дискриминации по кастовому признаку в повестку и документацию ООН о нарушениях прав человека.
Интернет также стал хорошим пространством для выражения позиции далитов. Количество блогов, форумов и видеоканалов, посвященных повседневности и проблемам неприкасаемых, постоянно растет. Присутствие в сети позволяет далитам не только внести вклад в их общую культурную память, но и участвовать в современных дискуссиях о правах человека.
В попытках далитов бросить вызов культурным традициям брахманизма значительную роль играют литературные произведения. Через описания проблем, с которыми постоянно сталкиваются неприкасаемые, люди стараются обрести единомышленников по борьбе и построить на этом групповую идентичность.
Автор приводит несколько конкретных примеров из жизни писателей и журналистов-далитов, которые после переезда в другую страну были вынуждены скрывать свою истинную идентичность, в том числе и от себя самих. Впоследствии они по разным причинам открыли для себя наследие Б.Р. Амбедкара и в итоге признали правду через свои произведения [5, р. 101].
Литература далитов обычно отличается большим количеством сцен из жизни в бедности и рабстве, наполнена ощущением печали и деградации. Такие приемы призваны воззвать к читателю и вызвать у него сочувствие и жалость. Однако многие авторы при этом сами не переживали эти эмоции, поскольку являются мигрантами второго поколения.
В новой литературе далитов должны появиться новые формы выражения протеста, касающиеся национальных интересов, меритократии и транснационализации каст. В противном случае истории об ужасах неприкасаемости могут дать обратный эффект и привести к понижению статуса тех из них, кто уже поднялся по социальной лестнице.
Проведенное в 2018 г. исследование кастовости среди южноазиатского населения США показало, что даже за пределами Индии далиты держатся обособленно, боясь стигматизации. По данным опросов, более 60% далитов постоянно подвергались насмешкам, 40% не могли построить личные отношения и посещать святые места из-за принадлежности к касте неприкасаемых. При этом 75% опрошенных предпочитали скрывать свою кастовую идентичность, считая это единственным путем к повышению социального статуса [5, р. 107].
Группа ученых из Калифорнийского университета провела исследование среди непальских далитов, проживавших в районе залива Сан-Франциско. Структурированное интервью было призвано ответить на вопросы: подвержены ли далиты дискриминации; есть ли отличия в актах дискриминации в зависимости от места (дом, офис, храм и т.д.) и как это влияет на психологическое состояние и уровень жизни далитов [3, р. 191]. В исследовании приняли участие 27 человек: 8 женщин и 19 мужчин. Все они эмигрировали из Непала и проживали в США не менее года.
Все опрошенные подвергались дискриминации в Непале и 24 человека из 27 - уже на территории США. Респонденты, не столкнувшиеся с дискриминацией, не имели связей с непальской диаспорой, что повлияло на их опыт. Тем не менее они рассказали о случаях дискриминации их друзей, интегрированных в диаспору [3, р. 193].
По результатам исследования удалось выделить шесть основных типов дискриминации, с которой столкнулись респонденты:
1. В общении. Далиты постоянно подвергаются оскорблениям по поводу цвета кожи и привычек питания. По отношению к ним собеседники используют менее уважительные местоимения. Представителями более высоких каст демонстрируют свое превосходство через богатство, власть, высокий статус круга знакомства.
2. В жилище. После раскрытия кастовой принадлежности изменяется отношение соседей по комнате. Людям с фамилиями неприкасаемых отказывают в сдаче жилья или выселяют из уже арендованной квартиры.
3. На рабочем месте. Далиты социально изолированы от коллектива и подвергаются оскорблениям («Низкая каста - низкий интеллект» и т.п.). В организациях, где начальник не является выходцем из Южной Азии, дискриминация проявляется на горизонтальном уровне между работниками. Из-за раскрытия информации о касте отменяются корпоративные мероприятия.
4. Межпоколенческая дискриминация. Друзья молодых да-литов меняют свое отношение в присутствии родителей: предпочитают не общаться, есть раздельно, если приглашают в гости. Одна из причин дискриминации - концепция «чистоты». Например, родители девушки заставили ее вымыть весь дом после посещения ее друга-далита. Друг еще одного респондента не принял помощи после смерти отца, так как присутствие неприкасаемого
на похоронах по традиционным представлениям «загрязнило» бы путь умершего [3, р. 195].
5. На религиозных мероприятиях. Знакомые из высокой касты не приглашают на религиозные праздники далитов, хотя зовут общих знакомых. На церемонии традиционного фестиваля не приняли девочку из далитов, хотя это нарушило саму концепцию церемонии. Во время обряда священнослужитель не подал руку да-литу. Далитам запрещено входить в святые места, касаться святынь и посещать общие собрания.
6. В романтических отношениях. Семьи девушек препятствуют их отношениям с далитами. Те, кому удалось жениться на женщине высокой касты, не могут посещать дом ее родителей [3, р. 196].
Большинство респондентов признались, что вынуждены скрывать свою кастовую идентичность, чтобы избежать дискриминации. Однако этот шаг сопряжен с трудностями: такие люди меняют фамилию, указывающую на происхождение, перестают общаться с родственниками. В конце концов это может привести к тревожным состояниям, постоянному страху быть раскрытым и снижению самооценки.
В то же время люди, которые открыто заявляют о своей касте, сталкиваются с презрением и социальной изоляцией от высоких каст диаспоры. Тем не менее в психологическом плане это означает принятие своей идентичности и появление чувства гордости за свое происхождение.
Отношение со стороны других каст глубоко ранит далитов, они ощущают постоянное психологическое давление и даже в США не могут избавиться от травм, полученных еще в Непале.
Далиты предпочитают не заявлять в полицию о случаях дискриминации, поскольку в настоящее время не существует какой-либо правовой защиты по кастовым вопросам. По этой причине далиты считают, что жалобы могут скорее усугубить их изоляцию, нежели улучшить положение вещей [3, р. 197].
Таким образом, кастовая система распространились по миру вместе с мигрантами из индуистских стран. С одной стороны, касты так и остались источником унижения для неприкасаемых, с другой - способствовали созданию прочного сообщества единомышленников для борьбы за свои права [5, р. 108].
Современные исследования показывают, насколько прочно кастовая система интегрирована в индуистский социум и сознание практически каждого его члена. Несмотря на уровень развития современного мира, на стратегии поведения людей по-прежнему влияет иерархия, сложившаяся более 3000 лет назад. Сегодня неприкасаемые имеют возможность покинуть узкий социальный круг и добиться успеха, однако для них это означает покинуть родину и отказаться от своих корней. До тех пор, пока не произойдут коренные изменения в сознании людей, неприкасаемые будут жить в противоречии между идентичностью далитов и отказом от нее.
Список литературы
1. Biswokarma T. Caste-Based Discrimination: Socio-Economic Impact to Dalit Community in Nepal // American Research Journal of Humanities and Social Sciences. - 2023. - Vol. 9, issue 1. - P. 57-65.
2. Jangam C. Politics of Identity and the Project of Writing History in Postcolonial India: A Dalit Critique // Economic and Political Weekly. - 2015. - Vol. 50, N 40. -P. 63-70.
3. Pariyar P., Bikash G., Fonseka R.W. «When I Tell Them My Caste, Silence Descends»: Caste-Based Discrimination among the Nepali Diaspora in the San Francisco Bay Area, USA // CASTE: A Global Journal on Social Exclusion. -2022. - Vol. 3, N 1. - P. 189-202.
4. Pariyar B., Lovett J.C. Dalit identity in urban Pokhara, Nepal // Geoforum. - 2015. -Vol. 75. - P. 134-147.
5. Pratibha P. Dalit Diaspora: Perspectives on Caste, Identity and Migration // The Wenshan Review of Literature and Culture. - 2021. - Vol. 14, N 2. - P. 87-113.
6. Swaroop Sirapangi S. Dalit movement in the Telugu Region: a critique from Christian dalit perspective // Bhavaveena. - 2021. - Vol. 18, issue 7. - P. 150-158.
7. Uddin M.N. Caste-based Discrimination, Identity Politics and Development Discourse: The Case of Bangladesh's Dalit Communities // Culture and Society. -2018. - Vol. 1. - P. 1-16.
8. Yadav T. Witch Hunting: A Form of Violence against Dalit Women in India // CASTE: A Global Journal on Social Exclusion. - 2020. - Vol. 1, N 2. -P. 169-182.
