CC BY
37УДК 130.123.4+130.2
Т. В. Целик
(к.филос.наук, доцент) Донецкий национальный университет (г. Донецк, ДНР) E-mail - [email protected]
ИДЕНТИЧНОСТЬ И КРИЗИС ЦЕННОСТНЫХ ОСНОВАНИЙ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Аннотация. В статье рассматривается проблема идентичности в современной цивилизации на основе анализа теорий линейного развития, теории локальных цивилизаций и полилинейной модели развития социума. В этой связи поднимается вопрос о механизмах и факторах становления модерных наций (теория Б. Андерсона) и их соответствия условиям современной глобальной цивилизации. Следующий важный аспект проблемы идентичности в современном мире - гуманистические ценности, утрата которых во многом определяет общий кризис глобальной цивилизации. В этой связи поднят вопрос о дегуманизации в целом и явлениях дегуманизации современных СМИ, делается акцент на необходимости актуализации моральных принципов философии коммунитаризма и моральной ответственности личности, для чего предлагается расширять круг учебных дисциплин в системе высшего образования.
Ключевые слова: идентичность, нация, этно-национальная общность, ценности, дегуманизация, глобальный социум, нравственная культура личности.
Одной из особо обсуждаемых философской общественностью тем последних лет была проблема идентичности. Эта тема для отечественной философии актуализировалась необходимостью обоснования идентичности украинского государства, географические и административные части которого длительное историческое время были включены в разные цивилизационные системы, чем и были обусловлены ментальные различия жителей соответствующих регионов. Об интересе к данной проблематике можно судить хотя бы по количеству публикаций на научных конференциях разных уровней [1; 2; 3; 4].
Наше общество с ноября 2013 года в силу ряда причин оказались в эпицентре политического, экономического и социокультурного разлома, который, с необходимостью, должен быть не только адекватно осмыслен, но и преодолен. Мы считаем, что помимо геополитических и цивилизационных противоречий, подоплекой сегодняшнего вооруженного конфликта на Донбассе является также кризис идентичности, а значит, всей ценностной системы общества. На сегодняшний день это не единственный очаг противоборства в мире, что демонстрирует остроту и масштаб кризиса глобальной цивилизации начала ХХ1 в. Исходя из того, что кроме политического решения этих конфликтов, необходим поиск таких ценностных оснований, которые бы позволили преодолеть конфронтацию и способствовали бы предотвращению подобных конфликтов, то в нашей статье мы бы хотели затронуть несколько теоретических и аксиологических аспектов проблемы идентичности, акцентировать внимание на роли коммуникативной философии как важнейшем факторе современного социума, а также напомнить о роли гуманитарного образовательного процесса для формирования ценностного сознания личности в мире, ставшем глобальным.
В процессе освоения окружающей действительности людьми и социумами создаются правила жизни, внедряются организационные структуры, которые ста-
новятся базовыми для формирования устойчивых общностей и обществ различных уровней организации: от родового коллектива, общностей с различными степенями интеграции и сложности взаимодействия, до общества, понимаемого сегодня как планетарное объединение людей, т. е. глобальная цивилизация. Каждому такому этапу соответствовали/соответствуют именно им присущие социокультурные формы не только организации жизнедеятельности, обеспечивающие витальные потребности или способы производства, но и сформированные на уровне общественного сознания, принимаемые этими обществами нормы и ценности, регламентирующие взаимодействие индивидов и групп данных сообществ. В классических работах по социологии (социальной философии) рубежа Х1Х-ХХ веков М. Вебера и Э. Дюркгейма была показана роль и значение таких «надстроечных» (если говорить в терминологии марксизма) факторов и идеологических доктрин: роль трудовой этики протестантизма в становлении западной цивилизации или состояние «аномии», которое наступает в обществе при разрушении ценностной системы, что неизбежно приводит данное общество к кризису, по мнению Э. Дюркгейма.
Классические социально-философские теории, которые отражали установку модерной парадигмы на универсализм и прогресс человечества в его линейно-прогрессистской модели развития, показали свою теоретическую и практическую ограниченность, если не сказать несостоятельность. От концепций, высказанных Ж.-А. Кондорсе, Г. В. Гегелем, К. Марксом, и до позитивистской философии О. Конта именно логоцентризм и универсалистская модель развития человечества определяли понимание исторического процесса, а также служили основой построения моделей социального будущего и форм взаимодействия общественных систем. Но к концу Х1Х в. мыслительной оппозицией данному подходу стали ир-рационалистические направления европейской философии, а альтернативой просветительскому прогрессизму стали циклические модели развития и теории локальных цивилизаций, также ставшие классическими. Это труды Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, Ф. Броделя и др. Тезис А. Тойнби о влиянии на динамику исторического процесса закона «вызова и ответа», согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным «ответом» на «вызов» исторической ситуации, нам кажется определяющим. В этой связи не менее значимой, с нашей точки зрения, является и фундаментальная работа украинского философа Ю. В. Павленко «История мировой цивилизации» [5], где на огромном фактическом материале исторического развития человечества (от древних цивилизаций до современности) обосновывается полилинейная модель этого развития, рассматриваются цивилизации первой, второй и третьей генерации, а также глобализация как феномен циви-лизационного развития и ее культурно-ценностные аспекты [5, с. 652-685].
Таким образом, мы рассматриваем современный социум как социум полилинейного развития, где в большей мере идут процессы дестабилизации, утраты кон-сессуальных принципов взаимодействия, глобального противостояния в силу жестких противоречий, особенно обострившихся с начала третьего тысячелетия. Используя терминологию А. Тойнби - это новые «вызовы», которые нуждаются в адекватных ответах. В первую очередь, речь идет о кризисе ценностной системы как основе формирования общности (ее идентичности) любого масштаба, что в условиях глобальной цивилизации имеет и новый масштаб последствий, также охватывающий все человечество, что не может не влиять на понимание самой проблемы идентичности.
Каково место национальной идентичности в глобальном социуме, или современность дает новый «вызов», где культурная идентичность должна быть основой становления общностей другого порядка? Это вопрос, который мы также хотели бы затронуть в данной статье хотя бы на уровне постановки проблемы.
Со второй половины ХХ в. глобальная экономика с новыми масштабами трудовой миграции, языки международного общения, СМИ, ценностные установки западного либерализма постепенно размывали особенности национально-культурной идентичности и вели к формированию планетарной цивилизации. Ее аксиологической основой выступала идеология гуманизма, которая складывалась в историческом контексте, соединяя христианский гуманизм со светской культурой и системой права, что принято называть системой общечеловеческих ценностей, где приоритетами провозглашаются жизнь, здоровье, честь и достоинство человека, его права и свободы. Но не менее значимой реальностью новой и новейшей европейской истории был также процесс становления национальных культур и национальных государств, где формировались идентичности наций модерного типа. Механизмы и факторы, обусловившие становление именно наций Х1Х - первой половины ХХ вв., как нам думается, наиболее точно описаны и изложены в теориях Бенедикта Андерсона [6] и Эрнеста Геллнера [7], где нация понимается как воображаемая общность.
С нашей точки зрения, данные теории максимально учитывают особенности субъективного восприятия духовно-ценностных аспектов социального бытия, где значимыми являются образование, язык, государственные и экономические институты. Но первостепенное значение в процессе становления наций, по мнению Б. Андерсона, имеет капиталистическое производство, пришедшее, в том числе, в сферу печати и издательское дело, где печатная продукция (газеты, журналы, художественная литература, выходящая на едином литературном, а не на диалектном языке) дополнительно влияла на формирование эффекта «причастности». Таким образом и создавалось представление об общности времени и пространства, в котором люди воспринимают себя причастными к событиям, даже отдаленных в пространстве. Б. Андерсон указывает также на огромную роль общей идеологии и ценностной системы.
Отдавая должное работе, опубликованной в 1983 г., и признавая огромный вклад Б. Андерсона в теорию нациогенеза вообще и становления наций модерного типа, мы бы хотели поставить вопрос о пригодности этой модели понимания развития обществ в условиях глобализации и постмодерна. Оказалось, что для стран постсоветского пространства и постсоветского лагеря проблема не только создания новых форм государственности, но также форм, способов и средств построения идентичности стали особенно сложными и актуальными. Особенно там, где новые идентичности попытались выстраивать на механизмах и в формах не конца ХХ -начала ХХ1 вв., а вернувшись к моделям века Х1Х. Если теория Б. Андерсона, описывает классические национальные общности, а Э. Геллнер рассматривает общности, в основе которых лежит традиционная культура, сохраняемая, в первую очередь, крестьянским укладом сельской общины, то культивирование именно такого уклада выглядит серьезным анахронизмом для социума ХХ1 в. Не менее парадоксальными стали также серьезные рецидивы радикализма крайне правых течений и идеологий, их «монополия на патриотизм» (термин С. Н. Булгакова, использованный в работе «Героизм и подвижничество» 1909 г. [8], где оценивались явления и события первой русской революции). В этом же ряду и переписывание истории на
основе методологии Х1Х в. (для Украины это методология Антоновича-Грушевского, возведенная в ранг базового концепта отечественной истории), и новое мифотворчество, которые стали использоваться в качестве средств формирования новой идентичности.
Нам думается, что сегодня, когда большинство стран не являются моноэтническими, когда общества становятся мультикультуральными, а цивилизация давно приобрела черты мозаичной, речь, видимо, должна идти о неких иных формах как общностей, так и соответствующих идентичностей.
Но в этой ситуации не менее остро встает вопрос о ценностной основе таких идентичностей, вопрос о соответствии идеологии гуманизма современным вызовам. «Каким будет новое представление о гуманизме, что будет пониматься под гуманностью, человечностью, наконец, будет ли вообще существовать это понятие как таковое, что обозначит собственно человечные фундаменты нового бытия?» [9, с. 235] - таков вопрос, который ставили украинские философы в начале нового тысячелетия. Полтора десятилетия спустя можно сказать, что проблема лишь углубляется и заостряется. Особенно с учетом специфики развития техногенной цивилизации и информационного общества. Памятуя о роли средств массовой информации для формирования еще модерных, т. е. этно-национальных общностей, в первую очередь, а потом уже и политических общностей на их основе, о чем речь шла выше при анализе теории Б. Андерсона, мы вправе говорить о многократно возросшей роли СМИ и их влиянии на социум ХХ1 века. Сегодня это еще и новые массовые информационные технологии, глобальное информационное пространство Интернета.
Не менее актуальным срезом проблемы также является проникновение техногенных и информационных средств в жизненный мир человека, вследствие чего увеличивается риск манипулирования сознанием личности, тотального контроля над человеком и обществом, его способностью к критическому мышлению и принятию индивидуальных решений. Это и есть факторы дегуманизации общества в целом. Хотя проблема массового сознания не является новой (классические работы Х. Ортеги-и-Гассета или Г. Маркузе и многих других), возникает вопрос: остается ли современный человек личностью, если он подвержен коллективному бессознательному аффективному действию, если он становится единицей толпы или управляется извне? Речь идет, в первую очередь, о влиянии современных СМИ, что актуализирует степень моральной ответственности за содержание и качество продукта, который попадает в эфирное пространство или на страницы газет и журналов, в том числе наиболее популярных сегодня Интернет-изданий. Нужен ли и возможен ли контроль со стороны общества над такой информационной продукцией, сферой духовного производства в целом, если учесть, что цензурные ограничения противоречат базовым принципам открытого общества и свободе слова?
Дегуманизация сегодня это еще и следствие привыкания к информации об обесценивании человеческой жизни, к которому приводят ставшие обыденностью новостные сообщения о массовых жертвах в силу трагических событий или природных катаклизмов. Массовый зритель перестал обращать внимание на проблему смерти - ее транслируют в прямом эфире (будь то затонувший 19 апреля 2015 г. в Средиземном море неподалеку от итальянского острова Лампедуза паром с мигрантами на борту, где погибло не менее 700 человек, другие подобные трагедии с мигрантами, участившиеся в последнее время, или трансляции массовых казней боевиками ИГИЛ в течение последнего года, в этом же ряду трансляции о жертвах
в ходе боевых действий в Сирии, Ираке, на Донбассе). Смерть - повседневность, статистический факт, переставший восприниматься как трагедия, где этический аспект, если и остается (хотя бы как оценочность в комментариях к новости), то уступает первенство подаче такой «горячей новости», т. е. факту приоритетности информации самой по себе. А известный украинский философ Г. Почепцов, анализируя уровень пропаганды в современном мире и разбирая влияние различных, в том числе, электронных СМИ, попытался объяснить это явления даже биологическим фактором: «Определенная ориентация новостей на негативные события имеет биологическую природу. Человеку прошлого для выживания знание негативных событий было более важным, поскольку они требуют более серьезного реагирования на них» [10], - с чем мы все-таки согласиться не можем. Он же сделал попытку рассмотреть также новые формы подачи информации вплоть до троллинга [10]. Но нам думается, что все названные явления отражают общую острую проблему - утрату моральной ответственности и новые формы дегуманизации современного социума.
Ответом на эту ситуацию, с нашей точки зрения, может быть лишь усиление моральной ответственности самой личности за собственные действия во всех сферах деятельности, в частности - в научно-технической, информационной, политической, технологической и, особенно, научно-гуманитарной и художественной. Для научного сообщества гуманитариев, переписывающих историю, не существует другого ограничения, кроме научной корректности как самоцензуры и открытой научной дискуссии. То есть, кроме моральной ответственности, другого механизма не существуют. Следовательно, остро стоит необходимость воспитания именно моральной ответственности человека перед другим человеком, перед обществом, перед самим собой и будущими поколениями. Человечество на протяжении своей истории многократно оказывалось в ситуации выбора вектора своего дальнейшего развития. Мы находимся именно в такой же точке бифуркации, и именно сейчас необходимо определять и ценностную модель дальнейшего развития общества, и формы идентичности для общностей, соответствующих ХХ1 в.
Далеко не случайным со второй половины ХХ в. стало оформление нового уровня и принципов нормативно-этических требований как критериев взаимодействия социальных субъектов и дальнейшего развития мирового сообщества, в основе которых лежат толерантность и принцип диалога. Эти принципы были высказаны коммуникативной философией, они действительно являются практической и неотвратимой задачей современности. Именно данное направление философского дискурса получило название «практическая философия» или коммунитаризм. Главной аксиологической установкой этого направления философии ХХ в. является отрицание индивидуалистского, неограниченного понимания свободы и, соответственно, преодоление узких эгоистичных и корыстных интересов разной направленности, в том числе - групповых: этно-национальных, религиозно-конфессиональных, региональных.
Понятно, что все аспекты проблем современного мира, как проблем бытия человека, остаются в фокусе философского дискурса, а новые вызовы, с которыми сталкивается человечество, продолжают актуализировать саму философскую рефлексию и делают необходимым расширение сферы ее влияния. Один из самых значимых выводов, который необходимо сделать, это вывод о том, что ценности и нравственная культура являются первичными факторами, определяющими вектор развития общества. Нет другого пути ни консолидации общества, ни становления
его идентичности, ни формирования ценностно-мотивационой матрицы, кроме развития культуры в широком смысле и, в первую очередь, нравственной культуры личности.
Следовательно, сама жизнь выводит нас на абсолютно практическое задание -необходимость расширения средств для воспитания нравственной культуры личности, формирования ее моральной ответственности, а, значит, влияния на моральное здоровье общества в целом. Со времен Платона и Аристотеля такая роль отводилась философии и этике, где критическое мышление и рационализация морали были значимыми регулятивами общественной жизни. Эти области знания были и остаются основой не только классического образования, но и фактором гуманизации социума. Поэтому, нам думается, что сохранение не только философии в системе вузовской подготовки, но и расширение преподавания философских дисциплин вообще (в первую очередь, этики, эстетики, философской антропологии, культурологии и других спецкурсов философской тематики) должны быть приоритетом современной высшей школы. Гуманитаризация высшего образования может быть одним из факторов предотвращения тех негативных вызовов, о которых речь шла выше. К сожалению, отечественная высшая школа идет в обратном направлении -путем сокращения именно этих учебных дисциплин. Но современная социокультурная реальность вынуждает еще раз вести речь о гуманизации всех сфер общественной жизни, поэтому начинать, по-видимому, нужно именно с гуманитаризации образования, если мы хотим повышать уровень критического мышления личности, уровень осознания собственной ответственности и человечности.
Подводя итоги рассмотренных нами аспектов проблемы идентичности и ценностных оснований современного социума, хотелось бы сказать следующее:
— место нации, понимаемой только как этно-национальной общности, а политической нации как моноэтнической, хоть и сыграло значительную роль в становлении современных обществ и полилинейной цивилизации разных уровней и укладов, не вполне соответствует реалиям современной глобальной цивилизации;
— в связи с формированием новых общностей разного порядка актуальным остается проблема ценностных оснований новых идентичностей; этот аксиологический аспект становится как фактором дестабилизации, так может быть и фактором консолидации обществ и глобального социума;
— идентичность современного социума должна определяться гуманистическими идеалами и ценностями, что должно сохранять, прежде всего, человечность как основу социального взаимодействия в полицентричном социуме ХХ1 в.;
— учитывая роль СМИ в формировании идентичностей разного порядка и ценностной системы общества, необходимо помнить о степени моральной ответственности людей, имеющих отношение к средствам массой информации;
— для сохранения гуманистических идеалов и принципов в современном мире нельзя не учитывать роль гуманитарных дисциплин в системе образования, а тем более преуменьшать их значение в системе высшего образования.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:
1. 1дентичтсть у сучасному соцiумi // Матерiали Мiжнародноl науково-
теоретично! конференци. - Донецьк: ТОВ „Юго-Восток. ЛТД", 2006. - 402 с.
2. Мiжнародна конференщя «Проблеми культурно! вдентичностЬ», м. Острог, 15-16 квггня 2011 року. - [електронний ресурс] // Режим доступу: http://education.ua/2010/09/problems-of-cultural-identity/ - Заголовок с экрана.
3. Мiжнародна мiждисциплiнарна конференщя «Людина та ii iдентичнiсть у добу глобалiзащi», м. Львiв, 29-30 червня 2010 року. - [електронний ресурс] // Режим доступу: http://www.philosophy.ucu.edu.ua/content.php?id=53 - Заголовок с экрана.
4. Мiжнародна наукова конференщя: «Проблеми культурно! вдентичноси в ситуа-ци сучасного дiалогу культур», м. Острог, 12-13квггня 2013 року. -[електронний ресурс] // Режим доступу: http://www.osvita. org.ua/events/2078.html - Заголовок с экрана.
5. Павленко Ю. В. История мировой цивилизации - К.: Феникс, 2002. - 760 с.
6. Андерсон Б. Уявлет стльноти. Мiркування про походження нацiоналiзму - К. : Критика, 2001. - 272 с.
7. Гелнер Е. Наци та нацiоналiзм. - [електронний ресурс] // Режим доступу: http://do.gendocs.ru/download/docs-21104/21104.doc - Заголовок с экрана.
8. Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество (Из размышлений о религиозной природе русской интеллигенции) // Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. Из глубины / Сборник статей о русской революции. / Из истории отечественной философской мысли. / Приложение к журналу «Вопросы философии». -М.: Изд. «Правда», 1991. - С. 31-72.
9. Гуматзм: сучаст штерпретаци та перспективи / Пазенок В. С., Лях В. В., Соболь О. М., Райда К. Ю., Ссипенко Д. М., Пархоменко Т. С., Федорченко В. К., Любивий Я. В. - К.: Украшський Центр духовно! культури, 2001. - 380 с.
10. Почепцов Г. Пропаганда 2.0 и новости. - [электр. ресурс] // Режим доступа: http://psyfactor. org/psyops/propaganda38.htm - Заголовок с экрана.
T.V. Tselik
(Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor) Donetsk National University (Donetsk, Donetsk People's Republic) E-mail - [email protected] IDENTITY AND THE CRISIS OF AXIOLOGICAL FOUNDATIONS
IN MODERN CIVILIZATION
Summary. In this article the problem of identity in modern civilization is examined, based on the analysis of the theory of the linear development, theory of the local civilizations and multilinear society development model. Thereby, the problem of the mechanisms and factors of the modern nations formation (B. Anderson theory) and their compliance to the conditions of the modern global civilization is brought up. Next important aspect of the problem of identity in the modern world is humanistic values, since their loss in many ways defines general crisis of the global civilization. In view of that, the problem of dehumanization in general and cases of dehumanization of the contemporary mass-media is brought up, necessity of the actualization of moral principles of the communitarianism philosophy and moral responsibility of personality is emphasized. Therefore the author makes a proposition to expand the variety of classroom disciplines in the system of higher education.
Key words: identity, nation, ethno-national society, values, dehumanization, global society, moral culture of the personality.
Поступила в редакцию 13.10.2015
