CC BY
10Шевченко Н.Н.,
канд. пед. наук, доц. кафедры педагогики и образовательных технологий Петрозаводского государственного университета
ИДЕИ ЕВРАЗИЙСТВА В СОВРЕМЕННОЙ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЙ ПРАКТИКЕ ВОСПИТАНИЯ ПАТРИОТИЗМА
В связи с обновлением экономических, политических и социальных отношений в России на современном этапе происходят изменения в духовно-нравственных ориентирах, ценностях, идеалах, в содержании всех форм общественного сознания. Радикальные социальные перемены, ориентированные преимущественно на западные стандарты, влияют на культурные и духовные ценности российского общества, подавляют национальную идентичность и культурную самобытность многочисленных этносов России, препятствуют самосохранению Российского государства как авторитетной и сильной державы в мировом сообществе.
Характерными особенностями социокультурной ситуации, которая сложилась на современном этапе в России, являются: изменение системы традиционных ценностей, размытость духовно-нравственных ориентиров, низкий уровень культуры межнациональных отношений, разочарование современным состоянием общества из-за отсутствия ощутимых социально-экономических изменений. Страны Евразийского экономического сообщества в конце ХХ - начале ХХ1 в. столкнулись с проблемами правовового нигилизма, слепого подражании «западной культуре», утраты этнической самоидентификации, массовой трудовой миграции, националистических проявлений. В сознании современной молодежи стали
искажаться такие понятия, как «Родина», «Отечество», «гражданственность», «национализм», «патриотизм» и др.
В связи с этим как никогда актуализируются проблемы, связанные с гражданским и патриотическим воспитанием молодежи, которое является нравственной основой жизнеспособности государства, выступая в качестве внутреннего мобилизующего ресурса развития общества, формирования активной гражданской позиции личности, готовности ее к служению своему Отечеству. В воспитании подрастающего поколения необходимо учитывать две тенденции современного общественного развития: во-первых, стремление народов к сохранению собственной социокультурной идентичности (что связано с национальным, патриотическим воспитанием) и, во-вторых, взаимосближение, укрепление единства целостного мира (это является основой интернационального, планетарного (глобального) воспитания [2, с. 7].
Планетарное воспитание нацелено на решение актуальных проблем современности путем разработки нового направления -глобального моделирования, которое сориентировано на следующие ценности:
- равенство как выражение равноценности всех граждан мира и необходимости ведения борьбы с предрассудками и дискриминацией;
- свободу как признание основных прав за каждым человеком и свободного волеизъявления других;
- солидарность, свидетельствующую о проявлении общего интереса, взаимоуважения друг к другу, на основе здоровой атмосферы общения;
- сохранение культурного разнообразия как необходимой тенденции развития человечества, основанной на признании национальной самобытности народов и полезности взаимообмена культурными ценностями между разными странами [2, с. 8].
Воспитание гражданина-патриота должно осуществляться в условиях специально организованной воспитательной системы на основе интеграции планетарного, поликультурного, интернационального и национального воспитания [2, с. 10]. Этот же синтез в социально-философском понимании раскрывается и в трудах представителей евразийства, посвященных исследованию современного состояния российского общества в условиях интенсификации межкультурных контактов глобализирующегося мира. Важнейшей предпосылкой патриотического и планетарного воспитания выступает русская духовность, которая выражается в человеколюбии на
грани самоотречения, народность как утверждение социальной справедливости и социального равенства и державность как независимость и цельность Родины, которая выражается в высочайшей ответственности за судьбы нынешних и грядущих поколений соотечественников [2, с. 11].
Возрождение духа патриотизма, чувство национальной гордости, протест против европейского влияния на Россию - это те проблемы, которые анализируются в работах представителей евразийства, охватывая все основные сферы гуманитарного знания: философию, историю, культурологию, этику, эстетику, религиоведение. На новом витке социокультурного и исторического развития России мысль о том, что главное призвание - творить свою духовную культуру, не слепо заимствуя у других народов и не подражая им, становится предметом пристального внимания отечественного философского сознания, приобретая патриотический контекст.
В современной социокультурной ситуации идеи евразийства представляют особую актуальность, основанием которых является принцип выстраивания равновеликих отношений, как между отечественной и мировой культурами, так и между национальными культурами России. Эти отношения предполагают терпимость, комплементарность, уважение к «иным» ценностям, а также заключают в себе огромный конструктивный потенциал для качественного развития многонационального, поликонфессионального, поликультурного российского общества.
Значимость консолидирующего духа евразийского учения для современной России связана с необходимостью единения народов Евразии, укрепления самобытного развитии каждого этноса и культурного мира России, сохранения социокультурной целостности евразийского этноса в целом. Осмысление на основе философской методологии духовного потенциала идей евразийства имеет большое значение для определения стратегических направлений развития российского общества, которое нуждается сегодня в национальной идее, проецируемой на единение многочисленных народов России.
Существует ряд различных трактовок термина «евразийство», из которых объективное содержание имеет представление об особом суперэтническом единстве народов и их культур центральной и северной части евразийского континента. Евразийство рассматривается как геополитическое, социально-философское учение, интеллектуальное движение, сформировавшееся в 20-30-е годы XX в. в среде
российской научной эмиграции и сохранившее высокий идейно-политический потенциал на рубеже ХХ-ХХ1 вв. Идеологами этого направления философской мысли выступили Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, Г.Ф. Флоровский, Г.В. Вернадский, Н.Н. Алексеев, Л.Н. Гумилёв и др.
Представители евразийства в своих трудах отстаивают необходимость сохранения самобытности каждого из народов Земли, многообразия культур и религиозных традиций, возможности в реализации права народов на самостоятельный выбор пути своего развития. Евразийцы приветствуют общение культур и ценностных систем, открытый диалог народов и цивилизаций на основе комплементарности, органичное сочетание приверженности традициям с творческим новаторством в культуре.
Вопрос о возможности и необходимости создания евразийского пространства в современных условиях определяется двумя разнонаправленными векторами - глобализацией и мультикульту-рализмом. Глобализация стирает культурные различия, а мульти-культурализм является основой сохранения разнообразия культур. В связи с этим актуальными становятся поиски решения выхода из ситуации конфликта между глобализацией и мультикультурализ-мом с сохранением при этом их позитивного потенциала [3, с. 91].
Евразийство как социально-философское учение было вызвано к жизни как реакция на происходящий исторический разлом в социокультурной биографии России начала XX в. Это время культурного ренессанса, для которого было характерным следующее: подъем общественного сознания, возрождение духа патриотизма и гражданственности, рост культурно-национальной самоидентификации и самосознания. Представители евразийства внесли неоценимый вклад в культуру и науку России, пробудив общественное сознание на осмысление проблем об исторической судьбе страны в рамках дихотомии «Запад - Восток».
Именно отстаивание своеобразия и уникальности русской культуры, неподражательное, самобытное развитие в качестве самостоятельной цивилизации, вобравшей в себя в равной степени элементы как западного, так и восточного типа культуры, стали основными идеями зарождающего евразийства, вскормленного не только культурным синтезом «Запад - Восток», но и различными идейными течениями, питающими общественное сознание России в начале XX в. Надежда на духовное возрождение страны, развитие национального самосознания, формирование чувств патрио-
тизма и гражданственности - это те идеи, которые объединяли основоположников евразийства.
Отмечая уникальность русской культуры, ее особую значимость для полиэтнической и поликультурный России, евразийцы выдвигали идею о равновеликости любой этнической общности, имеющей индивидуальные, но вместе с тем узнаваемые национальные особенности. Они отстаивали идею творческого общения на основе диалога, взаимопроникновения и заимствования всего лучшего и самого ценного из других культур с ориентацией на полицентризм и самоценность каждой культурной общности.
Сближение стран и народов, усиление их взаимодействия -важнейшая закономерность развития многонационального российского общества. В связи с этим одной из важных проблем на современном этапе развития цивилизаций является диалог культур. Все народы имеют свою национальную культуру, между тем диалог между ними возможен по той причине, что у истоков всех культур стоят творческие личности (пассионарии), способные преодолевать ограничения, накладываемые своей собственной культурой. Поскольку родиной всех народов является одна земля, возникает необходимость их общения на основе установления дружеских отношений, взаимопонимания и доверия. В этом случае духовное взаимообогащение приводит к диалогу культур, к культурному обмену, трансформации, а иногда и слиянию отдельных культурных пластов под воздействием одной культуры на другую.
Н.С. Трубецкой в работе «Европа и человечество» отмечает, что национальная культура должна развиваться, опираясь на свои собственные традиции, не допуская сильного влияния со стороны другой культуры или, по крайней мере, творчески, перерабатывая достижения «чужой» культуры. Только в этом случае образуется мощная культурная традиция, неповторимая по своей оригинальности, для сохранения которой необходима преемственность и непрерывность развития. Парадигма цивилизационного строительства культуры, по мнению мыслителя, исключает подмену одной культуры другой. Он говорит о том, что не следует поддаваться гипнозу слов «общечеловеческая цивилизация» и «космополитизм». Согласно позиции космополитизма, цивилизация есть высшее благо, во имя которого надо жертвовать национальными особенностями; цивилизованное человечество должно быть едино и иметь единую культуру, а все нецивилизованные народы должны принять эту культуру, приобщиться к ней и, войдя в семью цивилизованных народов, идти с ними вместе по одному пути мирового прогресса [4, с. 486].
По мнению евразийцев, русская культура, органично сочетая в себе элементы западных и восточных традиций, является более сложной и содержательной, чем европейская. На ее становление значительное влияние оказал «монгольский фактор», и поэтому «азийское» и «туранское» начала, по их мнению, а не европейское преобладает в большей степени в русской культуре. Европейская, западная культура рассматривалась евразийцами не как образец или эталон, а скорее как угроза для самобытного развития российской культуры, поэтому, как утверждают они, необходимо сохранить то особое самобытное евразийское миропонимание, которое отражается в многозначном пространстве культуры России.
Основополагающей идеей евразийства было то, что российская нация объединяет вокруг себя многообразие народов различных национальностей и вероисповеданий великой России. Евразия, по мнению евразийцев, - это особый континент, отличающийся полиэтничностью, многоликостью национальных традиций, поли-фоничностью языков. Взаимодействие и контакты евразийских этносов порождает их братство, а многочисленные конфессии России - Евразии объединяет религиозная идея соборности, которая развивается в рамках православия.
Выдвигая соборность как ценность локальных культур и цивилизаций, евразийцы определяют ее как широкое представительство всех точек зрения и всех сословий. Соборность рассматривалась ими как высший принцип существования личности, социальной группы, класса, государства, этноса, которые в синтезе образуют «симфоническую личность». К симфонической личности евразийцы относили такие социальные образования как семья, народ, государство, вселенская церковь. Суть православия фиксируется понятием соборности («вселенскости»), т.е. единения всех в вере и покровительства церкви над всем миром, поэтому основа культуры «симфонической личности» совпадает с основанием православия: совершенствовать себя и мир с целью единения всех в Царстве Божием.
Высшей в иерархии соборности, по мнению евразийцев, является соборность православной церкви, которая является средоточием русской культуры. Такие основания как соборность, симфоничность и религиозная концепция веры образуют базис, соответствующий культуре, ментальности и историческим судьбам народов. Л.Н. Гумилёв пишет: «Всех русских скрепляло православие как духовная ценность... Именно эта духовная ценность сохранила целостность российского этноса, не давая ему распасться на части. И более того, вовлекло в состав иной новой цельности
огромное количество инородцев... Только на базе этнического синтеза и на основе взаимной комплементарности веротерпимой православной церкви удалось создать тот монолит, который мы называем великой Россией» [1, с. 156-157].
Евразийское учение несет в себе особое духовное измерение. Духовность опосредована ценностями добра, истины и красоты, определяющих отношение индивида, общества и народа к себе, другому, «чужой культуре», иной вере. Духовными приоритетами езразийской концепции являются:
- формирование единой евразийской нации посредством консолидирующего и синтезирующего начал русской культуры с самобытным, неподражаемым развитием этнокультур, где каждый ее составной элемент (этнос) привносит свое воплощение духовности через базовые ценности, богатую историю и традиции;
- ориентация на принцип полицентризма с признанием множества культур, объединение многонационального, поликонфессионального социума страны в высшую «культуро-личность» на основе творческого и диалогического взаимодействия национальных культур, толерантности, уважения и гуманного общения;
- сохранение чувства соборности, «симфонического» единства, где духовность нации выступает основой, обеспечивающей уважение и признание самоценности любого этноса и возможности их единения на основе комплементарности.
Эти идеи заключают в себе огромный духовный потенциал, раскрывают возможности, которые способствуют формированию в индивиде, обществе, народе гуманистического, созидающего конструкта, направленного на культивирование в межличностных и межкультурных отношениях в современном российском обществе добра, истины и красоты, уважительного отношения к другим, толерантности, умения «слышать» и «слушать» другого независимо от его веры, национальной и культурной принадлежности.
В современных условиях глобализации социально-философское учение евразийства, направленное на консолидацию многочисленных этносов России - Евразии вокруг русской народности, должны сегодня стать ключевой опорой национальной идеи, способствующей полноценному развитию народов, объединенных общностью исторической судьбы. Современные тенденции развития российского общества, связанные с изменениями в социально-экономической среде, предъявляют социальный заказ на воспитание образованного, духовно-нравственного, предприимчивого
человека, готового самостоятельно принимать решения в ситуации выбора, обладающего ответственностью за судьбу своей страны.
В связи с этим среди приоритетных направлений современн-ного образования особое место принадлежит патриотическому воспитанию молодежи, в основе которого лежат непреходящие ценности: научное мировоззрение, социальная справедливость, интерес и любовь к своему краю и России, защита Отечества, высокий уровень культуры межнациональных отношений, трудолюбие, ответственность перед обществом. «Патриотическая идея может стать как мощным консолидирующим фактором всех прогрессивных общественно-политических сил России, так и основой ее экономического и духовного развития. Но это произойдет не стихийно, потребуется большая работа средств массовой информации, образовательных институтов и, прежде всего школы, чтобы приверженцем патриотических идей стал каждый россиянин» [2, с. 5].
Литература
1. Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии: Эпохи и цивилизации. - М.: Экопрос, 1993. - 576 с.
2. Конжиев Н.М. Патриотическое и планетарное воспитание: Вопросы теории. -Петрозаводск: КГПУ, 2000. - 56 с.
3. Трубецкой Н.С. Общеевразийский национализм // Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. - М.: Наука, 1993. - 368 с.
4. Трубецкой Н.С. Европа и человечество // Российская политическая наука / Рос. ассоц. полит. науки, под общей ред. А.Н. Соловьёва. - М., 2008. - Т. 2. - С. 486-502.
