Научная статья на тему 'Христианизированное божество Уастырджи в образной системе мифологической поэзии осетин'

Христианизированное божество Уастырджи в образной системе мифологической поэзии осетин Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

CC BY
2413
100
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
РЕЛИГИЯ / МИФОЛОГИЯ / МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ / ОСЕТИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ / БОЖЕСТВО УАСТЫРДЖИ (СВ. ГЕОРГИЙ)

Аннотация научной статьи по языкознанию и литературоведению, автор научной работы — Бекоев Владимир Исламович

В статье автор проводит текстуальный анализ наиболее совершенных в художественном отношении песен об Уастырджи (св. Георгий), который является самым популярным из всех божеств, почитаемых осетинами, и от воли которого зависят все блага на земле.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

The author of the article carries out a textual analysis of the most artistically advanced songs about Uastyrdzhy (St. George), who is the most popular divinity revered by the Ossetians and whom all worldly goods depend on.

Текст научной работы на тему «Христианизированное божество Уастырджи в образной системе мифологической поэзии осетин»

В. И. Бекоев

ХРИСТИАНИЗИРОВАННОЕ БОЖЕСТВО УАСТЫРДЖИ В ОБРАЗНОЙ СИСТЕМЕ МИФОЛОГИЧЕСКОЙ ПОЭЗИИ ОСЕТИН

В статье автор проводит текстуальный анализ наиболее совершенных в художественном отношении песен об Уастырджи (св. Георгий), который является самым популярным из всех божеств, почитаемых осетинами, и от воли которого зависят все блага на земле.

V. Bekoyev

CHRISTIANIZED DIVINITY UASTYRDZHY IN THE OSSETIAN MYTHOLOGICAL POETRY

The author of the article carries out a textual analysis of the most artistically advanced songs about Uastyrdzhy (St. George), who is the most popular divinity revered by the Ossetians and whom all worldly goods depend on.

Самым популярным и почитаемым в народе праздником не только в осеннем, но и во всем круглогодичном цикле календарных праздников осетин является Джеоргуба. Название идет от грузинского Гиоргуба и означает праздник св. Георгия. Святой Георгий больше известен у осетин под именем Уастырджи (диг. Уасгерги). Праздник в честь Уастырджи отмечали в конце ноября, после уборки урожая. Начинался он всегда в воскресенье и продолжался одну-две неде-

ли. В религии осетин Уастырджи представляется покровителем мужчин, воинов, путников. «Уастырджи, — пишет В. И. Абаев, — популярнейшее божество староосетинского пантеона. Рисуется в посвященных ему легендах как всадник на белом коне и в белой бурке. Считается мужским божеством. Женщины не могут обратиться к нему по имени и почтительно именуют его «лаггты дзуар» (бог мужчин). Он наделен также чертами солнечного божества»1.

Являясь преимущественно богом-покровителем путников, воинов и всех мужчин на земле, нередко Уастырджи наделяется и другими функциями. Большой знаток осетинской мифологии В. Ф. Миллер писал, что «Уастырджи считается бичом воров, мошенников, клятвопреступников, убийц и покровителем честных людей и домашних животных»2.

Уастырджи по своей значимости в пантеоне осетинских святых приравнивается к богу. Его во всех молитвословиях и песнях народ наделяет эпитетом «хуыцауы эгмсэг р» (равный богу). При этом, как подчеркивал В. И. Миллер, если для осетина «бог нечто высокое, недосягаемое, почти ирреальное существо»3, то Уастырджи в его представлении божество более близкое, более земное, к которому народ обращается с молитвой в своей повседневной жизни.

Где бы ни был осетин и что бы с ним ни случилось, он всегда обращается к Уастыр-джи и просит его благословения.

Культ Уастрыджи настолько велик до сих пор, что ни одно осетинское застолье, ни одна осетинская свадьба не обходятся без обращения к Уастырджи. Ему посвящено самое большое количество святилищ, которые разбросаны по всем уголкам Осетии. Наиболее известными из них являются святилище Реком, Дзывгисы дзуар, Коб, Святилище Дигорского Уастырджи и т. д.

Имя Уастырджи окружено хвалебными легендами. В них он изображается всадником на белом коне, храбрым, добродушным, высоким, коренастым, с белой бородой.

Уастырджи — единственный небожитель, который сидит рядом с Богом. Он выполняет перед ним миссию заступника за бедных, обездоленных, обиженных и просит у Бога для них всяких даров и благ.

Уастырджи был настолько почитаемым божеством у предков осетин, что даже месяц, на который приходится его праздник, называли «Джеуэг ргубайы маг й» (месяц Дже-оргуба). Поскольку праздник продолжался неделю, то эта неделя была названа «неделя поклонения Уастырджи».

Праздник в честь Уастырджи, как мы отметили выше, приходится на осень, когда заканчиваются все осенние полевые работы и собран урожай.

В последние годы Джеоргуба официально стал национальным праздником. К нему каждая семья готовится с особой тщательностью. В день проведения праздника (любой день в течение недели) почти каждая семья приносит жертву в честь праздника, приглашает соседей, родственников, друзей.

Как известно, термин «уастырджи», по мнению В. И. Абаева, был воспринят осетинами с распространением христианства. Несмотря на это, в образе Уастырджи мало христианского, так как он унаследовал черты неизвестного нам божества, которому поклонялись осетины до христианской религии. «У осетин, как и у грузин и у русских, — подчеркивал В. И. Абаев, — святому Георгию особенно повезло во всенародном признании и популярности. Свой ореол он унаследовал, надо полагать, от тех дохристианских божеств, преемником которых он стал и функции которых он вос-принял»4. Подобное предположение ученого, на наш взгляд, имеет полное основание. Трудно представить далеких предков осетин, принимавших участие в многочисленных войнах и сражениях, без божества, обеспечивающего удачу в военных действиях и походах.

На основе сравнительно-исторического анализа некоторых обычаев и обрядов современных осетин и их далеких предков алан, сарматов и скифов, ученые установили много общего в них. В частности, утверждение А. Марцелина о том, что аланы до христианизации поклонялись богу войны в виде меча, на наш взгляд, вполне обоснованно и аргументировано, так как основными чертами, которыми наделен Уас-тырджи, до сих пор являются покровительство воинам и путникам. Он, подобно аланскому богу войны, наделяется способностью обеспечить удачу в военных действиях, безопасность в походах и т. д. Ана-

логичным образом он изображается в нар-тском эпосе осетин.

Живя в дружбе и согласии с нартами, Уастырджи постоянно участвует в их походах и изображается в виде грозного воина на белом коне.

Убедительным доказательством того, что Уастырджи является прототипом алан-ского бога войны, свидетельствует наличие в святилищах в его честь большого количества военных снаряжений — луков, стрел, колчанов, шлемов, обнаруженных еще в XIX в. П. С. Уваровым, В. П. Пфа-фом, В. Ф. Миллером.

О культе Уастырджи ярко свидетельствуют широко бытующие среди народа различные пожелания и клятвенные выражения: «Уастырджийы хорз аех д эг у ее д» (пусть благославит тебя св. Георгий), «Уастырджи де 'мбал» (пусть св. Георгий будет твоим спутником), «Уастырджийы стаен», «Уас-тырджий ее дын ард х ее рын» (клянусь тебе св. Георгием), «Уастырджийы фыд еех дэг уее д» (пусть покоряет тебя Уастырджи) и др.

В осетинской мифологии Уастырджи выступает универсальным божеством, наделенным Богом самыми широкими полномочиями. Отсюда в своих молит-вословиях и песнях осетины обращались к нему в самых разных обстоятельствах жизни.

Из всех божеств, почитаемых осетинами, самое большое количество песен сложено об Уастырджи. Исполнение песни в его честь было обязательным атрибутом не только в дни торжеств, посвященных этому божеству, но и на любом празднике.

Во всех дошедших до нас песнях и их многочисленных вариантах он изображается всемогущим, благородным, от воли которого зависят все блага на земле. В них он награждается различными оценочными эпитетами. Наиболее часто употребляемыми из них являются «сызгъ ае рин» (золотой), «сызгъ ее ринбазырджын» (золотокрылый), «барзондыл бад эгг» (восседающий на небесах), «сойд аг ттее г» (насылающий изобилие),

«цард д ееттее г» (дарующий жизнь), «хъ аг батыр» (доблестный), «тыхджын» (сильный), «тэгхг ае — нее ргее » (летящий — гремящий) и т. д.

Уастырджий аен батабу к аен аг м, К егд аг ппын агмее мее гуыр ад эгм ег н, Алыхатт д ае р аг ххуыс бак ее нид! Арф ег сойд ее тт эг г Уастырджи аен! Сой агмее нее цардее й кее д бафсадид,

Уастырджий ае н, хорз ад эгм, бакув аг м! Арфее ! Б еглцц агтт ег дее феедз ее хст уее нт! Алчи д агм, алчи бакув эгд, Уастырджийы номыл р аегъ рак аг н ее д! Нее сабит аг д аг р йее ф ег дз ее хст у ее нт! Арф эг ! Ф ег ндаг эем ег л ег гты бардуаг!

Помолимся Уастыржи,

Чтобы бедному народу

Каждый раз помогал!

Слава дающему изобилие Уастырджи,

Насыщающему счастьем и изобилием.

Пусть у ангелов полей и гор

Попросит для нас благославление!

Давайте помолимся Уастырджи,

Чтобы он благословил путников!

Пусть каждый поднимит бокал

И помолится Уастырджи,

Чтобы покровительствовал нашим детям!

Слава покровителю мужчин и путников! ...

(подстрочный перевод)

Как мы отметили выше, во всех песнях Уастырджи изображается универсальным божеством, наделенным от Бога широкими полномочиями. Отсюда в приведенной песне народ, восхваляя величие Уастырд-жи, обращается к нему с различными просьбами — послать людям счастья, благополучия во всем, изобилия, детям — здоровья, путникам — радостной дороги, воинам — победы и т. д.

В песнях Уастырджи выступает защитни-

посылающим изобилие, вдохновляющим на радостный труд.

Сой, сой Уастырджи! Мах та з агрдег рухс аг й Кусын к ее н, Уастырджи! М ее гуырты хъахъхъ аг н ее г, Сызгъ ее рин Уастрыджи! Ратт нын хее лары хор! Ма ратт х ее рамы хор!

Пошли нам изобилие, Уастырджи!

Сделай так, Уастырджи,

Чтобы мы работали с радостью в сердцах!

Золотой Уастырджи,

Пошли нам богатый урожай,

Избавь нас от голода!

(подстрочный перевод)

Внимательное прочтение песенных текстов об Уастырджи убеждает нас в том, что в них он преимущественно изображается божеством, покровителем путников и воинов. Данный мотив проходит красной нитью почти во всех песнях об Уастырджи. Эти черты Уастырджи с особой яркостью проявляются в песнях «Уасгерги» и «Идау-аг», зафиксированных на дигорском языке.

Ц аг й Уег сгергимег баков эгн, базар эгн, Йе 'уаз эгг ан йе уазаг, л эгхьу эгнт ее! Бег рзонд гей ракае с ее, раф эглг аес ае, Нее сузгьарийн ее базургин. М эг нег дее мег гуыр иуазгуытаг Де 'уаз г, Уасгерги! Иуаз агг д эг р, де уаз аг г, Уасгерги! Фусун д аер д эг ф аг дз аг хст, б ег рзондб агл бад агг! Финдзи ку ц аг уай, Ф ее ст ее мее нее багь ег уай к ег нег ! Ф ег стекк ег й ку ай, Дег базури буни н ее бак аен ее ! Ц аг й фее ндаграст, фее ндаграст, Н ее сузгь ее рийнее базургин, рее сти Уасгерги! Б ег рзонд аг й н аг мег рак ег с аг, Ниллг агмег нег баф агдз агхс аг, б ег рзондбегл

бад агг

Де уаз аг г ан.

Давайте помолимся и споем песню

об Уастырджи, Мы под его защитой, под его защитой,

парни!

Посмотри с высоты, взгляни,

Наш золотокрылый.

Пусть бедные твои гости

Будут под твоей защитой, Уастырджи!

А хозяин под твоей охраной!

Если будешь идти впереди,

То охраняй нас сзади!

Если будешь позади,

То накрой нас своим крылом!

Счастливого, счастливого пути вам,

Золотокрылый наш праведный Уастырджи!

Посмотри на нас с высоты и благослови,

Сидящий на небесах!

(подстрочный перевод)

Чертами повелителя путников и воинов Уастырджи наделяется и в другой песне под названием «Идау аг г» (Повелитель).

Табу, табу, не Дау аг г!

Алтамат аен не Дау аг г!

Нее с ег р хез ее г, не Дауаг г!

Нег нез сор ее г, не Дау ее г!

Нее б аглццегттее агмбурд к земег каг нунц аг,

не Дау аг г! Нее м аг нг аг йтт аг стур к эгм аг к аг нунц аг,

не Дау аг г! Не знагуыт аг федаунг аен аег, не Дау аг г! Уосгор л эехьу эент аг д аер аенгъуд

ци б аг р ее гбонм ее к ег нунц аг , Йе д ее р не Дау аг г! Уее нее сасее гхуар, не Дау ее г! Уее дд агр дин табу к аг н эгн, не Дау аг г!

В приведенной песне Уастырджи изображается не только покровителем путников и воинов, но и божеством, от воли которого зависит наступление мира и спокойствия между враждующими сторонами. Отсюда в тексте песни Уастырджи наделяется эпитетом «федаунг еен ее г» (миротворец). В анализируемой песне Уастырджи наделяется и другими чертами: он выступает и в роли спасителя («н ае с аер хез аг г»),

и избавителя от болезней («н аа нез сор аг г») и т. д. В песне с целью возвеличивания божества вместе с Уастырджи употребляется идау аа г (повелитель), что придает ей особую торжественность. В тексте песни встречаются слова-архаизмы («алтаманта», «сасагхуар» и др.), значение которых трудно объяснить в современном осетинском языке. Это убеждает нас в ее раннем происхождении.

Народное представление об Уастырджи как покровителе воинов и путников получило достаточно глубокое отражение в «Песне об Уастырджи», зафиксированной нами в 1998 г. от 87-летнего старика Бегаза Болатова, жителя селения Усрдон Северной Осетии.

Ой, ой, табу дин аа рбауа, цитгин Уасгерги, Ой, ой, д ааум аг ку ков аан! Н аг хуарздзен агдт аг д агр даг уаг й ку кор аг н,

гъей!

Ой, ой, н гг фаг ндаггон, Уасгерги,

Де уаз аг г, дае рахез базури буни н аг бак агн аг,

Фуд н агмугае й бае лццони йефх аг сс аг, гъей!

Ой, ой, табу дин, н аг Уасгерги ае рбауа!

Ой, ой, д аеум аг ку ков аен,

аЕд б ае х, аа д саргъ игурдт аг нин хае сс аг, гъей!

Ой, ой, табу тебе, славный Уастырджи, Ой, ой, тебе мы молимся! Блага для себя от тебя мы просим, гей! Ой, ой, благословляющий путников,

Уастырджи, Благослови, укрой нас своим правым

крылом!

Убереги путников от злой пули, гей! Ой, ой, табу тебе наш Уастырджи, Ой, ой, тебе мы молимся, Подари нам всадников, в седле

рожденных, гей! (подстрочный перевод)

В приведенной песне Уастырджи наделяется ярко выраженными чертами покровителя воинов и путников. По всей вероятности, анализируемая песня, как и ее варианты, появилась в героический период

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

истории осетинского народа, т. е. в эпоху военной демократии. Об этом свидетельствует как содержание, так и лексический состав текста.

В отдельных песнях и молитвословиях Уастырджи выступает божеством — покровителем жителей конкретной местности: «Хохы Уастырджи» (Горный Уастырджи), «Хетаджы Уастырджи» (Уастырджи Хетага). Названия других песен связаны с теми функциями, которыми он наделен (ведает), например, «Къ аа с аа ры Уастырджи» (букв. Уастырджи порога), «Ф аандагс агр Уастырджи» (Уастырджи путников) и т. д. Такое разнообразие названий, на наш взгляд, объясняется особым культом Уастырджи, которым он наделен в осетинской мифологии, а также желанием задобрить, заслужить его особое расположение жителями той или иной местности.

Приведем в качестве примера одну из подобных песен под названием «Хохы Уастырджи» («Горный Уастырджи»).

Ц аа й, хохы Уастырджийы хорз аг х, хохы

Уастырджи. Ц аг й, куваг ад аемы куывдт аг дз аеб агх аей

аг рц аа уой, Уастырджи. Ц аг й, арфа рак аан даг кув агг ад эгм агн,

хохы Уастырджи! Ракас-ма, у агл аг б аг рзонд агй нылл аг гмаг

арф аг та рак аг най. Гъей, гъей, хъ аа баа р хохы Уастырджи,

табу д аг хорз агх н аг уа, гъей. Гъей, д аг кув агг ад аг м д аеум аг кугэе

куы к аг нынц. Наа буц ныв аг нд аг гт аг дын барст ф аеу агнт! Мах сымах ныфс агй кув аг г ст аг м хохы

д агр агмаг быдыры д агр. Н аа фаг ндаггон даг р де уазаг г, Уастырджи, аам аг наг бын аг ттон д аг р.

Да снизойдет благословление горного

Уастырджи!

Да исполнятся благополучно просьбы молящегося народа, Уастырджи! Да благослови ты молящийся свой народ,

горный Уастырджи!

Взгляни-ка на нас с высот в низины

и благослови! Гей, гей, крепкой горы Уастырджи,

ведь мы, надеясь на тебя, живем. Наши пожертвования, с любовью

сделанные, да будут тебе угодны. Мы с надеждой на вас молимся и в горах,

и на равнине. И путник наш, и дома сидящие, Да будут под твоей защитой, Уастырджи!

(подстрочный перевод)

В приведенной песне божество названо не просто Уастырджи, а хохы Уастырджи

(букв. горный Уастырджи, т. е. покровитель жителей горной местности).

По своему содержанию и структуре она ничем не отличается от других, посвященных ему песен. Охарактеризованные выше песни об Уастырджи, несомненно, принадлежат к числу ранних. Об этом свидетельствует отсутствие в песнях разработанного сюжета, скупость изобразительно-выразительных средств, какой-либо четкой организации ритмики, складных рифмованных выражений и т. д. Если изъять из текста песен различные припевы, например, ой, ой; гей, гей; уарайда-ра и т. д., мы получим обычный прозаический текст.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Абаев В. И. Избранные труды: В 4 т. — Владикавказ, 1990. — С. 133.

2 Миллер Вс. Отголоски кавказских верований на могильных памятниках. Вып. III. — М., 1983. — С. 129-130.

3 Миллер Вс. Указ. соч. — С. 136.

4 Абаев В. И. Указ. соч. — С. 336.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.