CC BY
0
DOI:
А. О. Корчагин
МГУ им. М. В. Ломоносова, Москва, Россия. megistos@mail.ru
«ХОЗЯИНА ДОМА НАЗВАЛИ ВЕЛЬЗЕВУЛОМ»: К ИНТЕРПРЕТАЦИИ Мф. 10:25
В статье анализируется 25 стих 10 главы Евангелия от Матфея, где Иисус Христос говорит апостолам: «Если хозяина дома назвали Вельзевулом, то что скажут о домочадцах его?». На основании проведенного анализа делается вывод о том, что хозяином дома Иисус Христос называет Себя, а домочадцами — апостолов. В статье также анализируются упоминания Вельзевула в Ветхом и Новом Завете и рассматривается вопрос о том, кто и почему сравнил Иисуса Христа с этим языческим божеством. Ключ к разгадке этого кроется в эпизодах синоптических Евангелий, где книжники и фарисеи обвиняют Иисуса Христа в том, что Он при изгнании демонов прибегает к помощи Вельзевула, под которым во времена Христа подразумевался сатана. Таким образом, в Мф. 10:25 Иисус Христос хочет сказать следующее: если Его Самого злые люди сравнивают с Вельзевулом (по сути — с сатаной), то тем более Его ученикам надлежит вынести на своем пути много оскорблений и унижений.
Ключевые слова: Новый Завет, Евангелие от Матфея, Вельзевул, хозяин дома.
A. O. Korchagin
Lomonosov Moscow State University, Moscow, Russia. megistos@mail.ru
"The master of the house was called Beelzebul": on Matt. 10:25
The paper analyzes the verse 25 of the chapter 10 of the Gospel of Matthew, where Jesus Christ says to the apostles: "If the master of the house was called Beelzebul, how much more shall they call them of his household?". On the basis of this analysis it is concluded that Jesus Christ calls himself the master of the house, and the apostles are the household members. The paper also analyzes the references to Beelzebul in the Old and New Testaments and examines the question of who and why compared Jesus Christ with this pagan deity. The key to answer this question lies in the episodes of the Synoptic Gospels, where the scribes and Pharisees accuse Jesus Christ of using the help of Beelzebul in exorcising demons. At the time of Jesus Christ Beelzebul meant Satan. Thus, in Matt. 10:25 Jesus Christ wants to say the following: if evil people compare Himself with Beelzebul (in fact, with Satan), then especially His disciples must endure many insults and humiliations on their way.
Keywords: New Testament, Gospel according to Matthew, Beelzebul, master of the house.
В Евангелии от Матфея, в двадцать пятом стихе десятой главы, Иисус Христос, давая наставление своим ученикам, говорит следующее:
ApKsxóv тф цаВ^тА iva yévnxai юд ó 5i5áaKaA,og amou ка! ó Sou^og юд ó rápiog amoü. Eí tóv oÍKoSsanÓTnv Bss^ZsPou^ énsKá^saav, nóa® ^aAlov тоид oÍKiaKoug amou.
«Достаточно ученику, чтобы он стал как учитель его, и рабу, чтобы он стал как хозяин его1. Если хозяина дома назвали Вельзевулом, то что скажут2 о домочадцах его?»
Как следует толковать данный стих? Кого нужно подразумевать под хозяином дома? Почему хозяина дома назвали Вельзевулом, и к чему здесь упомянуто это языческое божество? Постараемся дать ответы на эти вопросы.
Прежде всего, кратко проанализируем примеры употребления слова oÍKoSsanórng 'хозяин дома' в Новом Завете. Всего данное слово встречается в Новом Завете 12 раз, в Евангелиях от Матфея, Марка и от Луки. Впервые слово зафиксировано в анализируемом нами контексте, в Мф. 10:25. В следующий раз слово oÍKoSsanórng встречается в Мф. 13:27, в притче о пшенице и плевелах. В этой притче (Мф. 13:24-30) говорится о том, что добрый человек (хозяин дома) посеял на поле пшеницу, но враг его посеял среди пшеницы плевелы. Когда рабы пришли к хозяину дома и сообщили, что среди пшеницы выросли плевелы, то хозяин дома сказал, что плевелы посеял враг, велел не трогать плевелы до жатвы, а когда придет время жатвы, он призвал связать плевелы в сноп и сжечь, а пшеницу собрать в житницу. В объяснении притчи Христос говорит, что под человеком, посеявшим пшеницу (хозяином дома), следует понимать Сына Человеческого, то есть самого Христа, а плевелы посеяны диаволом. В Мф. 13:52 с хозяином дома, который, когда нужно, выносит из кладовой и старое, и новое, сравнивается книжник (ypa^aTsúg), разумеющий учение о Царствии Небесном. Под старым можно подразумевать ветхозаветное учение, а под новым — учение Христа (Davies,
1 В данном месте употреблена эллиптическая конструкция. Дословно сказано «и раб — как хозяин его».
2 Дословно — «насколько больше». Выражение лосю дйХ^у в Новом Завете (Мф. 7:11, 10:25; Лк. 11:13, 12:24, 28; Рим. 11:12, 24; Евр. 9:14) при сопоставлении двух объектов употребляется в значении «тем более».
Allison 2004 II: 446), либо под старым нужно разуметь старые, всем понятные образы, используемые Христом в притчах, а под новым — новые нравственные истины, разъясненные в притчах (Lopukhin 1911: 254). Таким образом, данный стих можно понять следующим образом: человек, наученный Писанию, уподобляется Христу, использующему в своих притчах старые и новые образы. Далее слово oiKoSsonoxn? упоминается в 20 главе Евангелия от Матфея (Мф. 20:1, 11), в притче о работниках в винограднике. Притча повествует о том, что хозяин дома нанимал работников в свой виноградник и платил одинаково всем, кто пошел работать: и тем, кто проработал целый день, и тем, кто трудился всего один час. Здесь под хозяином дома явно нужно понимать Бога, который одинаково ценит и тех, кто давно служит Ему, и тех, кто обратился к Нему поздно. В притче о злых виноградарях в Мф. 21:33-41 говорится о хозяине дома (Мф. 21:33), который насадил виноградник, и когда пришло время сбора плодов, отправил сначала своих слуг, чтобы они забрали плоды, но злые виноградари убили этих слуг. Затем хозяин послал других слуг, с которыми виноградари поступили так же, наконец, отправил своего единственного сына, но виноградари убили и его, так как хотели завладеть его наследством. Виноградарей за совершенные ими злодеяния должна ожидать справедливая кара. Довольно очевидно, что в данной притче под хозяином дома подразумевается Бог, а под сыном хозяина — Иисус Христос, Сын Божий, распятый нечестивцами3. В 24 главе Евангелия от Матфея, повествуя о Своем втором пришествии, Иисус Христос говорит, что это пришествие будет неожиданным, и люди не успеют к нему подготовиться. Точно так же хозяин дома не знает, когда к нему придет вор (Мф. 24:43), но если бы хозяин знал, то бодрствовал бы и не дал вору подкопать свой дом. Поэтому Иисус Христос велит ученикам не уподобляться такому хозяину, а постоянно бодрствовать, чтобы быть готовыми ко второму пришествию Сына Человеческого. Параллельным Мф. 24:43 является Лк. 12:39, где также говорится о хозяине дома, который не дал бы пробраться вору в свое жилище, если бы знал, когда грабитель придет. В Мк. 14:14 и Лк. 22:11 речь идет о хозяине (oiKoSsanoxno), в доме которого происходила Тайная
3 Уподобление Бога владельцу виноградника, как в двух последних притчах, встречается и в Ветхом Завете, например, в песне о винограднике в книге пророка Исаии (Иса. 5: 1-7).
вечеря. Кроме того, слово о{ко5вол6тпд встречается в притче об узкой двери (тесных вратах): в Лк. 13:25 говорится, что те, кто не смог пройти через узкую дверь (ведущую к спасению), будут стоять у двери хозяина дома, стучать в дверь и просить, чтобы хозяин (о{ко5вол6тпд) впустил их. Однако хозяин дома не впустит таких людей, а отошлет их назад, сказав, что не знает их. Здесь под хозяином дома подразумевается Бог, а под людьми, стучащими в дверь, подразумеваются грешники, не нашедшие путь к спасению. Наконец, в 14 главе Евангелия от Луки рассказывается притча некоем человеке (в Лк. 14:21 он назван хозяином дома), устроившем пир для своего сына4 и пригласившем на него званых людей, которые под разными предлогами отказывались прийти. Тогда хозяин дома велел созвать на пир нищих и калек. Ясно, что и здесь под хозяином дома подразумевается Бог, а под сыном — Иисус Христос.
Итак, мы видим, что лишь в двух случаях (Мк. 14:14 и Лк. 22:11) речь идет о конкретном хозяине дома. В большинстве рассмотренных контекстов слово о{ко5вол6тпд метафорически указывает на Бога или на Иисуса Христа. На основании этого можно предположить, что и в Мф. 10:25 Христос говорит о Себе. Действительно, контекст проповеди в десятой главе Евангелия от Матфея следующий. Иисус Христос избирает двенадцать апостолов и дает им наставления. Христос говорит апостолам, что их ждут преследования за проповедь Его учения5. Далее, в 24 стихе, Христос утверждает, что ученик не может быть выше учителя, а раб не может быть выше господина, однако в начале рассматриваемого нами стиха говорится, что ученик, усовершенствовавшись, может стать подобным своему учителю, а раб — своему господину. По нашим подсчетам, слово 5г5аока^од 'учитель' в Евангелиях встречается 48 раз6, и всегда это наименование относится к Иисусу Христу. Апостолы в свою очередь называются учениками (цаВ^тш) Иисуса Христа7. Слово кирюд значит не только 'господин, хозяин', но и 'Господь', и повсеместно в Библии употребляется по отношению к Богу (стандартный перевод для еврейского имени Бога, тетраграммы Л1Л'). В Новом Завете слово кирюд часто
4 В Мф. 22:1 говорится о царе, устроившем брачный пир для сына, в Лк. 14:16 — о хозяине дома, устроившем званый ужин.
5 Мф. 10:22.
6 Мф. 8:19, 9:11, 12:38, 17:24 и т.д.
7 Мф. 10:1, 11:1,2, 12:1,2,49, 13:10 и т.д.
используется и по отношению к Иисусу Христу8. Слово употребляется в Септуагинте (обычно передает древнееврейское слово 73?) и Новом Завете не только в прямом смысле ('раб, слуга'), но также означает раба Божьего, человека, служащего Богу и исполняющего Его заповеди9. Апостолы Иаков10, Петр11 и Павел12 называют себя рабами Иисуса Христа. Соответственно, исходя из контекста и кратко проанализированных выше примеров из Нового Завета, можно заключить, что и упоминая хозяина дома в Мф. 10:25, Христос говорит о Себе. Дополнительным аргументом в пользу этого можно считать тот факт, что слово о{ко5волотп^ является синонимом слова кирю^. Таким образом, в десятой главе Евангелия от Матфея Христос говорит о Себе как об учителе, господине и хозяине дома, а апостолы названы его учениками, рабами и домочадцами (ошякоС). Из контекста проповеди следует то, что новоизбранные апостолы не выше своего учителя и господина, но со временем могут стать подобными Ему. И если хозяина дома (Иисуса Христа) назвали Вельзевулом, то что тогда скажут о домочадцах (то есть апостолах)?
Итак, говоря о хозяине дома и домочадцах, Иисус Христос имеет в виду Себя и Своих учеников. Однако остается ряд неясностей. Почему Иисуса Христа назвали Вельзевулом, кто Его так назвал (в стихе в данном месте стоит неопределенно-личное предложение, субъект которого неясен) и для чего здесь вообще упоминается демон Вельзевул? Постараемся дать ответы на эти вопросы.
Для этого проанализируем упоминания Вельзевула в Ветхом и Новом Заветах. В Ветхом Завете это языческое божество упоминается в форме Баал-Зевув (212} ^УЗ) только в 4 Книге Царств (в еврейской традиции — 2 Книге Царей) во 2, 3, 6 и 16 стихах первой главы. В первой главе 4 Книги Царств рассказывается о том, что правитель Северного Израильского царства Ахазия (в Синодальном переводе Охозия), царствовавший всего
8 Мф. 7:22, 8:2,6,8,21, 25, 9:28 и т.д.
9 Пс. 115/116:16, 142/143:12, Иак. 1:1, Рим. 6:22, 2 Тим. 2:24.
10 Иак. 1:1.
11 2 Пет. 1:1.
12 Рим. 1:1, Тит 1:1. В 1 послании Коринфянам (7:22) также говорится, что всякий свободный, исповедующий учение Христа, есть раб Христов.
около двух лет в середине IX в. до н. э.13, серьезно поранился после падения через оконную решетку верхней комнаты своего дворца в Шомроне (Самарии) и отправил послов вопросить Вельзевула (названного здесь Баал-Зевувом), божество, почитавшееся в филистимском городе Экроне (в Синодальном переводе — Аккарон), о том, выздоровеет ли царь. Пророк Илия обличает Ахазию за то, что тот обратился за помощью не к израильскому Богу Яхве, а к экронскому божеству Вельзевулу, и говорит, что за обращение к языческому божеству Вельзевулу (Баал-Зевуву) Ахазия не встанет с постели, но умрет. И действительно, Ахазия вскоре умер.
В древнееврейском тексте 4 Цар. 1:2-4 буквально сказано следующее:
ал?: а'^Ьк^а п?#>1_ ?п'1 иа'^? тш прзфп та? п'?п: ?з>1_
1^ТТ 1??
:п? ',?П? ПЛТа: 'рТр'У 'Л>8 313? ?узз а'?: "ЗЛ! '?:?а л:"?? п?? а1р> 'З^лп "Тэт л|л'
ппру 'Л>: 313? ?узз елт? а'^??'л а:: а'Л^т: '??ап Л1ал лча 'э п|аа ттл-:? а;,? л'?гтщ л|ап л|л' тангпэ '1??!
«И упал Ахазия через оконную решетку своей верхней комнаты, что в Шомроне, и заболел. И отправил он посланцев, и сказал им: "Пойдите, вопросите Баал-Зевува, божество экронское, выживу ли я после этой моей болезни?" И посланец (Ангел) Яхве сказал Илии из Тишбе: "Встань, пойди навстречу посланцам царя Шомрона и скажи: "Разве нет Бога в Израиле, (что) вы идете вопрошать Баал-Зевува, божество экронское?" И поэтому так говорит Яхве: "С постели, на которую ты лег, ты не встанешь, но умрешь". И пошел Илия».
Таким образом, Баал-Зевув — языческое божество, почитавшееся филистимлянами. В переводе с древнееврейского имя данного божества (313? ?УЗ) означает 'повелитель мух', 'мушиный владыка'. Является ли это настоящим именем божества? Об этом ведутся дискуссии14. C одной стороны, мухи являются разносчиками болезней, поэтому, как предполагается, не случайно Ахазия хочет вопросить именно Баал-Зевува относительно своей болезни. Некоторые полагают, что Баал-Зевува можно отождествить с греческим Зевсом Апомием
13 Эдвин Тиле (Thiele 1951:104) датирует правление Ахазии 853-852 гг. до н. э.
14 См. Maier 1992, Herrmann 1999.
Алоцтод), «Зевсом, отгоняющим мух» (Cheyne 1899 I: 407408). Зевса Апомия упоминает Павсаний в «Описании Эллады» (Paus. V. 14.1):
'О 5е ¿V 'ОХицгад ßra^og napexexai Kai alio xoiovSe ¿g бабца: oi yap miveg пефикотед apnä^eiv цаХюха opviSrav äSiKouotv oü5ev ¿v 'ОХицтд тоид BuovTag: ^v 5e äpnäcfl поте mivog ^roi cnlayxva ^ rav Kpetöv, vev6цlcтal тф S^vn ош aiciov eivai то an^ibv. Фaci 5е 'HpaKlei тф AlK^v^g S^vn ¿v 'ОХицгад 5i' ох^ои д^юто yevecBai тад цта;: ¿^eup6vтa ош arnöv ^ Kai ün' аХХои 5150x9^0 Апоцтю 0ucai Ali, Kai оитюд äпoтpaпflval тад цта; nepav тоб АXфeюu. Лeyovтal 5е Kam тошта Kai 'Hleirn 0ueiv тф Апоцтю Ali, ¿^eXawovтeg t^g [Hleiag] 'OXu^niag тäg дЫш;.
«Жертвенник в Олимпии представляет и другое чудо: коршуны, наиболее хищные из всех птиц, ни в чем не обижают приносящих жертву в Олимпии. Если же случится, что коршун похитит внутренности жертвенных животных или кусок мяса, то это считается неблагоприятным знамением для приносящего жертву. Говорят, когда Геракл, сын Алкмены, приносил жертву в Олимпии, ему страшно надоедали мухи; сам ли он нашел это средство или кто его научил, но он принес жертву Зевсу Апомию (Отвратителю мух) и таким образом прогнал мух за Алфей. Говорят, что по этой самой причине элейцы приносят жертву Зевсу Апомию, когда изгоняют мух из Олимпии».
(Перевод С. П. Кондратьева под ред. Е.В. Никитюк).
Зевса Апомия упоминяет также известный христианский апологет Климент Александрийский в «Увещевании к язычникам» («Протрептике», Clementis Alexandrini Protrepticus. II. 38.4):
'Evтau0a Апоцтю Ali Gwooiv Hlern: 'Рюдою1 5е Апоцтю 'HpaKlei «Эти же элейцы приносят жертвы Зевсу Апомийю, Отгоняющему мух; римляне — Гераклу Апомийю».
(Перевод А. Ю. Братухина).
Климент Александрийский, как мы видим, наряду с Зевсом Апомием упоминает также Геракла Апомия (вероятно, его культ сложился в воспоминание о том, что Геракл отогнал мух от алтаря, о чем рассказывается в вышеупомянутом месте у Павсания).
Септуагинта в первой главе 4 Книги Царств подтверждает древнееврейское название божества: во всех четырех стихах,
где упоминается Баал-Зевув, дается греческий перевод Baal д"шл (Ваал-муха).
Однако из упоминаний у Павсания и Климента Александрийского не складывается впечатление о том, что Зевс Апомий и Геракл Апомий изгоняют мух именно как разносчиков болезней. Климент Александрийский, будучи христианином и противником язычества, перечисляет культ Зевса Апомия в ряду курьезных, смехотворных культов, да и Павсаний скорее рассказывает забавную историю, связанную с почитанием Зевса, отгоняющего мух. Ничего не сказано о мухах как разносчиках болезней и в Ветхом Завете. Слово 'муха', помимо первой главы 4 Книги Царств, встречается в Ветхом Завете всего дважды: в седьмой главе книги пророка Исаии налету мух уподобляется нашествие египтян на Иудею15, в десятой главе книги Екклесиаст говорится о том, что мертвые мухи портят благовония16. В обоих случаях сказано, что мухи приносят вред, но нет речи о болезнях. Тем более в первой главе 4 Книги Царств не говорится о том, что Ахазия страдает от чумы или какой-либо иной заразной болезни, но сказано, что царь Израиля упал и сильно поранился. Таким образом, гипотеза, согласно которой Баал-Зевув является божеством, отвращающим заразные болезни, и аналогичен греческому Зевсу Апомию, на наш взгляд, является ошибочной.
Согласно гипотезе Феншема, Баал-Зевув было настоящим именем божества, однако связано это имя не со словом 313} 'муха', но с угаритским dbb — 'пламя' (Fensham 1967), и в доказательство этого приводит 9-12 стихи 4 Книги Царств, где рассказывается о том, что Ахазия, узнав, что пророк Илия его обличает, посылает за ним трижды командиров с отрядом из пятидесяти человек с наказом привести Илию к Ахазии, однако Илия дважды насылает огонь с неба, который сжигает командиров вместе с их отрядами. Однако Херрманн подвергает критике эту теорию, говоря, что значение угаритского dbb неясно (Herrmann 1999:154).
Как уже было сказано, в Септуагинте при переводе первой главы 4 Книги Царств имя божества Баал-Зевув передается буквально, как Baal uma (Ваал-муха). Древнееврейское чтение 313} ^УЗ подтверждает и Вульгата, где имя божества транслитерируется как Beelzebub. В переводе Аквилы дается
15 Иса. 7:18.
16 Еккл. 10:1.
транслитерация BaalCsPoriß, соответствующая древнееврейскому оригиналу. Однако Симмах передает имя божества как BsslÇspoM/7. То же самое относится к упоминанию божества в Евангелиях, где везде дается вариант имени BsslCsßoül18. Это дает основание предполагать, что настоящим именем божества было Баал-Зевул (в русском языке устоялось наименование Вельзевул). При этом наименование Баал-Зевув ('владыка мух') следует считать дисфемизмом. Автор 4 Книги Царств намеренно искажает имя языческого божества, чтобы принизить его, показать его ничтожность. Что же означает в таком случае имя Баал-Зевул (Вельзевул)? На этот счет существует ряд гипотез, которые изложены в вышеупомянутой статье Херрманна (Herrmann 1999: 154-156). Если свести их воедино, то получается, что имя божества связано с семитским корнем zbl ('поднимать, возвышать, прославлять'). Олбрайт понимает второй элемент в названии божества как пассивное причастие (zäbul), то есть 'возвышенный, прославленный', этот титул можно также понимать как 'князь, правитель' (Albright 1936). Действительно, в угаритских текстах из Рас-Шамры встречается эпитет Ваала b'l zbl 'rs («Ваал, владыка земли»). По мнению Дитриха и Лоретца (Dietrich, Loretz 1980), данное наименование нужно понимать как «Ваал, владыка подземного мира». Дитрих и Лоретц согласны с тем, что Баал-Зевув — искаженное наименование божества, под которым в 4 Книге Царств следует понимать b'l zbl 'rs, западносемитское божество, владыку подземного мира, действительно считавшегося помощником в исцелении от болезней.
В Ветхом Завете 10 раз встречается существительное ^3!. В 9 главе Книги Судей это личное имя19. Зевулом звали слугу Авимелеха20. В остальных случаях слово ^3! означает 'высокое жилище, высокая обитель' (Графов 2019: 135)21. Таким образом, имя Вельзевул может трактоваться как 'владыка высокой обители, хозяин высокого чертога'. Что касается контекстов, в которых в Ветхом Завете встречается слово ^3!, то действительно, в большинстве случаях речь идет о высоком, небесном
17 Чтения Аквилы и Симмаха см. в издании Гекзапл Оригена Филда (Field 1875: 651).
18 Мф. 10:25, 12:24, 27; Мк. 3:22; Лк. 11:15, 18, 19.
19 Суд. 9:28, 30, 36, 38, 41
20 В Септуагинте имя передается как ZePouX.
21 3 Цар. 8:13, 2 Паралип. 6:2, Иса. 63:15, Аввак. 3:11.
жилище. В Иса. 63:15 словом ^2} обозначено место обитания Бога, небесное жилище. В Аввак. 3:11 ^2} — место пребывания солнца и луны. В 3 Цар. 8:13 и 2 Паралип. 6:2 выражение ^2] Л'З («дом высокой обители») употреблено по отношению к Храму. Однако слово ^2} встречается также в Пс. 48/49:15. В тексте псалма данным словом обозначено местопребывание грешников — преисподняя (Шеол). Таким образом, в псалме речь идет совсем не о высоком жилище, а наоборот. Возможно, здесь ^2} можно перевести просто как 'жилище, обитель, дом'. Хотя слово и связано с глаголом ^2}, в данном случае можно говорить о десемантизации слова.
Если предположить, что имя Вельзевул означает «хозяин дома», то в этом кроется ключ к пониманию Мф. 10:25. Иисус Христос, называющий Себя хозяином дома, говорит, что злые люди также называют Его своего рода хозяином дома, но в превратном смысле, сравнивая Его с языческим божеством и таким образом, возводя на Него клевету.
Но кто и когда сравнивал Иисуса Христа с Вельзевулом? Ответ на этот вопрос, как нам кажется, кроется в эпизоде, изложенном в Евангелиях от Матфея и Луки22. И у Матфея, и у Луки рассказывается об исцелении немого или глухонемого (кюфод) и к тому же одержимого демоном человека (у Матфея говорится, что человек был не только бесноватым и глухим (глухонемым), но и слепым, тиф^од). Иисус изгнал из этого человека демона, после чего человек стал говорить (у Матфея — стал говорить и прозрел). У Луки говорится, что после изгнания Иисусом демона некоторые люди (у Матфея сказано, что это были фарисеи) стали обвинять Иисуса в том, что Он изгоняет демонов силой их владыки Вельзевула. Иисус Христос отвечает на это, что если в царстве происходит распря и разделение, то царство не устоит. Подобным образом не устоит и дом, терзаемый распрей. Поэтому и сатана не может быть с собой в разладе и изгонять сам себя. Следовательно, Иисус Христос говорит, что обвинения в том, что Он при изгнании демонов прибегает к помощи Вельзевула, абсурдны и беспочвенны. Тот же самый упрек и тот же ответ Иисуса
22 Мф. 12:22-28, Лк. 14:20.
Христа есть и в Евангелии от Марка23. В Евангелии от Марка упрек Иисусу в связи с Вельзевулом адресуют книжники, пришедшие из Иерусалима. Однако у Марка эти обвинения не привязаны к исцелению слепоглухонемого, но сказаны после того, как описано, что у дома, в котором находился Иисус в Капернауме, собралась огромная толпа, и были посланы за Иисусом Его ближние, чтобы забрать Его, так как говорили, что Он вышел из Себя (е^вотл).
Из данного эпизода видно, что под Вельзевулом понимается не просто один из демонов, но ясно, что во времена Иисуса Христа Вельзевул отождествлялся с сатаной. Недоброжелатели Иисуса Христа говорят о Вельзевуле как о владыке (ару.даг) демонов, а Христос в своем ответе прямо указывает на сатану (оатауад), который не может испытывать внутри себя распрю. Возможно, такое отождествление возникло на основании того, что второй элемент имени божества (Зевул) фонетически схож с греческим ЗшРо^од ("клеветник, диваол"), словом, которое в Септуагинте часто передает древнееврейское ('противоречащий, противник, сатана')24. В «Вознесении Моисея», апокрифическом памятнике, дошедшем до нас на латинском языке, зафиксировано имя 2аЬи1ш для обозначения сатаны25. Книжники и фарисеи в приведенных эпизодах Синоптических Евангелий хотя и не называют Иисуса Христа напрямую Вельзевулом (сатаной), но обвиняют Иисуса в том, что Он пользуется услугами Вельзевула при изгнании демонов. При этом не исключено, что злые языки могли напрямую сравнивать Иисуса Христа с Вельзевулом.
На основании проведенного анализа становится ясным смысл 25 стиха 10 главы Евангелия от Матфея. В данном месте Иисус Христос, дающий наставления апостолам, говорит, что если уж Его Самого, хозяина дома, злые люди назвали Вельзевулом, таким образом, приравняв к демону, имя которого также можно понимать как «хозяин дома», однако назвали так с целью оскорбить, унизить, приравнять к самому сатане, то что говорить о домочадцах (апостолах), которым предстоит на своем пути вынести множество оскорблений и унижений.
23 Мк. 20-26. Примечательно также, что у Марка эпизод с обвинением Христа в связях с Вельзевулом идет вслед за рассказом об избрании апостолов, о котором у Матфея рассказано в 10 главе.
24 1 Паралип. 21:1, Иов. 1:6,7,9,12 и т.д., Зах. 3:1,2.
25 Об имени 2аЪи1ш см. Аверинцев 1990, Баггаг 2019: 47.
Литература
Albright, W. F. 1936: Zabûl Yam and Thâpit Nahar in the Combat Between Baal and the Sea. Journal of Palestine Oriental Society, 16, 17-20.
Averintsev, S. S. 1990: Beelzebul in Mifologicheskiy slovar' [Lexicon of Mythology] Moscow.
Аверинцев, С. С. 1990: Вельзевул. Мифологический словарь. М. Cheyne, T. K. 1899: Baalzebub in Encyclopaedia Biblica. Vol. I. New
York, London, 407-408. Davies W. D., Allison D. C. 2004: A critical and exegetical Commentary
on the Gospel according to St. Matthew. London; New York. Dietrich M, Loretz O. 1980: Die Ba'al -Titel b'l ars und aliy qdrm. Ugarit
Forschungen. 12, 391-393. Farrar, Th. J. 2019: New Testament Satanology and Leading Suprahuman Opponents in Second Temple Jewish Literature: a Religio-Historical Analysis. Journal of Theological Studies. 70, April 2019, 21-68. Fensham, F. C. 1967: A possible Explanation of the Name Baal-Zebub of Ekron. Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft. 79, 361364.
Field 1875: Origenis Hexaplorum quae supersunt; sive Veterum interpretum Graecorum in totum Vetus Testamentum fragmenta. Post Flaminium Nogilium, Drusium et Montefalconium, adhibita etiam versione syro-hexaplari, concinnavit, emendavit et multis partibus auxit Fridericus Field. Oxford. Grafov, A. E. 2019: Slovar' bibleyskogo ivrita [Lexicon of biblical Hebrew], Moscow, 2019.
Графов А. Э. Словарь библейского иврита. М., 2019. Herrmann, W. 1999: Baal Zebub. In: Dictionary of Deities and Demons in
the Bible. Leiden, Boston, Köln, 154-156. Lopukhin, A. P. 1911: Tolkovaya Bibliya preemnikov A. P. Lopukhina, tom VIII, Evangelie ot Matfeya [Commentary on the Bible by successors of A. P. Lopukhin. Volume VIII. Gospel according to Matthew]. Saint Petersburg,
Лопухин, А. П. 1911: Толковая Библия преемников А.П. Лопухина. Том VIII. Евангелие от Матфея. СПб. Maier, W. A. 1992: Baal-Zebub. In: The Anchor Yale Bible Dictionary.
Vol. I. Yale, p. 554. Thiele, E. 1951: The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings. Grand Rapids.
