CC BY
483
Шейх-уль-Ислам Алсабеков Мухаммад-Хусайн хаджи
заместитель председателя Духовного управления мусульман Казахстана, Наиб Муфтий, д.филол.н Sheikh-ul-Islam Alsabekov Haji Muhammad-Husaynvice
chairmanSpiritual Administration of Muslims of Kazakhstan,Naib Mufti,
Doctor of Philology
ХОДЖА АХМЕД ЯССАВИ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ СУФИЙСКОГО НАПРАВЛЕНИЯ ИСЛАМА В КАЗАХСТАНЕ
Аннотация. Блистательная плеяда средневековых поэтов суфиев, ученых богословов и мыслителей внесли существенный вклад в дело распространения ислама, сыграли неоценимую роль в мусульманском просвещении тюркских народов, в развитии мусульманской духовной культуры центрально-азиатского региона.
Ходжа Ахмед Яссави наиболее известен как один из ортодоксальных поэтов-суфиев средневековья, его книга «Диван - и Хикмет» («Сборник изречений» или «Книга мудрости») получила в то время огромную популярность среди народа. В течении нескольких столетий она служила самым популярным учебным пособием во всех мусульманских школах региона.
Annotation. Brilliant assemblage of medieval Sufi poets, scientists, theologians and philosophers have made a significant contribution to the spread of Islam has played an invaluable role in educating the Muslim Turkic peoples in the development of Muslim spiritual culture of the Central Asian region.Khoja Ahmed Yassavi best known as one of the orthodox Sufi poets of the Middle Ages, his book "Diwan - and Hikmat" ("Ana" or "Book of Wisdom") received at the time of immense popularity among the people. For several centuries, it served as the most popular textbook in all the Muslim schools in the region.
Ключевые слова: Ислам, суфизм, поэзия, издания, суфийский орден, литература, образование, мавзолей Яссави.
Keywords: Islam, Sufism, poetry, publishing, Sufi order, literature, education, the mausoleum Yassavi.
Творческое наследие великих мыслителей Востока эпохи средневековья является объектом разнохарактерных исследований ученых разных стран. Особое место в ряду научных разработок занимает тема суфизма. Суфийское направление в исламе (как суннитском, так и шиитском), известное как мистико-аскетическое и философское учение, получило в Центральной Азии широкое распространение в 1Х-Х вв.
Одной из важнейших форм распространения учения суфизма были суфийские ордена, при которых получили развитие школы суфийского толка. В Х1-Х11 вв. на территории Средней Азии и южного Казахстана учение суфизма, в основе которого лежали идеи духовного поиска пути истины, мифического слияния с божеством, истинного богопознания, отказа от сложной внешней обрядности, получило еще большее признание. Особенностью распространения суфийского учения была иносказательность выражения суфийских понятий, облекавшихся в поэтическую форму.
Ходжа Ахмед Яссави - основатель тюркской ветви суфизма, был современником известных мыслителей Абдылхалыка Гиждиваны, Ходжи Юсупа Хамедани, Абу Али ибн Сины, Абу Райхана Бируни, Махмута Кашгари, Юсупа Хас Хаджиба Баласагуни, внесших значимый вклад в развитие мировой цивилизации. Под влиянием суфийских концепций оказались мно-
гие выдающиеся поэты средневекового Востока: Рудаки, Омар Хайям, Саади, Хафиз, Навои и другие.
Блистательная плеяда средневековых поэтов суфиев, ученых богословов и мыслителей внесли существенный вклад в дело распространения ислама, сыграли неоценимую роль в мусульманском просвещении тюркских народов, в развитии мусульманской духовной культуры центрально-азиатского региона. Одно только перечисление их имен заняло бы несколько страниц, но отметим хотя бы самых именитых из них: Ходжа Ахмед Яссави, Джами, Хафиз, Руми, Шахобиддин Сухраварди, Абу Фитйан Бадави, ар-Рази, Бакли Рузбихан, Фаридуддин Аттар, ал-Кубра, Ибн ал-Фарид, Муин ад-дин Хасан Чишти, Шамсиддин Табризи, Абу-л-Хасан Шазили, Сайф ад-дин Бахарзи, ат-Туси, ал-Бадави, Абдурахман ал-Исфараини, Махмуд Шабистари, Фагнави, Азизан, Али Рамитани, Сафи ад-дин Исхак, Ходжа Бобо Семаси, Амир Кулал, Ариф Диккарани, Шихабиддин ал-Хамадани, Бахауддин Накшбанд, Абд ал-Карим ал-Джили, Убайдалах Ахрар, Ахмад Фаруки Сирхиндхи.
Ходжа Ахмед Яссави наиболее известен как один из ортодоксальных поэтов-суфиев средневековья, его книга «Диван - и Хикмет» («Сборник изречений» или «Книга мудрости») получила в то время огромную популярность среди народа. В течении нескольких столетий
она служила самым популярным учебным пособием во всех мусульманских школах региона. Ходжа Ахмед Яссави говорил: «Если не познать семидесяти наук и не пройти семидесяти стоянок, то ты будешь стоить не больше идола» - это наставление адресовалось суфийским шейхам, стоявшим во главе каждого суфийского ордена. Важной особенностью суфизма является культ святых (аулийа). Поклонение духу предков во все времена было частью менталитета тюрков. В тюркских мифах могилы предков являются святыней, местом поклонения. Считалось, что такие места укрыты Самим Богом от всех несчастий. Караваны в степи предпочитали устраивать ночевки у старых могил. Молитва у мест захоронения относится к разряду важных казахских ритуалов. Выросшее у могилы дерево свидетельствует о святости покойного. Привязывая к веткам этого дерева полоски ткани (алам), молящиеся казахи, упоминая Аллаха, просят об исполнение своих желаний или об избавлении от болезней. Поэтому центры братства Яссавийа обычно располагались вокруг могил знаменитых Яссавийских шейхов, разбросанных по всей Центральной Азии, в частности, в южных регионах Казахстана: Туркестане и Шымкенте. После смерти шейха Ходжа Ахмеда Яссави, созданный им духовный суфийский центр продолжал активную деятельность, а возникший у могилы мемориальный комплекс стал одним из популярных во всей Центральной Азии мест поклонения [2, с.5]. Служители святых мест утверждают, что троекратное посещение (зийарат) мавзолея Ходжи Ахмеда Яссави для немощных людей приравнивается к большому паломничеству (хадж) в Мекку.
Существуют различные, порой противоречивые, данные о происхождении, жизни и творчестве Яссави. Большинство исследователей сходится во мнении, что Ходжа Ахмед Яс-сави , родился в Испиджабе (ныне г.Сайрам), первоначальное образование получил у своего отца шейха Ибрагима. Есть другая версия о том, что Ходжа Ахмед родился в самом Яссы. Дальнейшее образование ему дал Баха'ад-дин Ис-пиджаби, известный ученый ханафитского маз-хаба. После этого он отправился в Отрар к знаменитому Арыстан Бабу. В начале XVI века в сочинении накшбандийского автора Кашифи "Рашахат айн ал-хайат" появляется предание о том, что после смерти учителя Ахмед Яссави направляется в Бухару, которую мусульмане всего мира называли куполом ислама (куббат ал-ислам). Здесь он обучался у Абу Йусуфа Ха-мадани, суфийского авторитета из Хорасана.
Бытует множество легенд и преданий о жизни Яссави, в том числе и относительно духовного становления Яссави как личности. Нужно заметить, что мир идей и символов в таком направлении ислама как суфизм очень
своеобразен. Согласно одной из них, пророк Мухаммад перед кончиной, собрав народ, обратился с вопросом: "Кто возьмет на себя символ моей миссии (аманат - чётки) и продолжит мои дела?" Вызвался долгожитель Арыстан Баб. 500 лет спустя где-то в степи встречается Арыстан Бабу 11-летний мальчик и безо всяких предисловий требует: "Аксакал, будьте добры, отдайте мне мой аманат". Этим мальчиком был Ахмед Яссави. Создав систему мусульманско-суфийского образования Ахмед Яссави предпринял успешную попытку распространить свое учение. В начале XII века он отправляет своих первых учеников в разные концы тюркского мира. Своего внука от дочери - Ахмет Суфи он отправляет в город Кайалык, Хаким Ата Сулай-мана Бакыргани - в город Ургенч. Сподвижники и ученики Ахмеда Яссави: Хаким Ата и Сайид Ата, распространили духовный метод своего шейха в пределах Сырдарьи и Волги, в Хорезме и даже в Восточном Туркестане. При жизни Ходжа Ахмеда Яссави среди его учеников было 12 тысяч избранных и 99 тысяч выходцев из простого народа. У него в г.Яссы было 40 хана-ках-чилляхана ("обитель", специальное заведение для прохождения 40 дневных курсов обучения суфийским радениям), в которых учились многие последователи, пришедшие со всех концов тюркского мира.
Согласно легенде, Яссави вынужден был уйти от мирской суеты для служения Всевышнему. Он поселился в подземной келье города Яссы, около мечети, где и провел остаток жизни. Ходжа Ахмед Яссави уходит из жизни в 562/1166-67 году. Яссави - основатель "тюркского", как отмечено выше, пути (тарикат) мистического познания Аллаха в исламе. По мнению А.Ж. Жаксылыкова «Ахмед Ясауи не только поэтизирует и романтизирует образ дервиша, - в действительности он формировал дервиш-ское движение в регионе, закладывал в его основу канонические принципы и требования. В качестве основного критерия истинной психологии суфия он выдвигает несомненную, невыдуманную любовь к богу. Мужество, стойкость, способность выносить суровые испытания и другие моральные качества с этой точки зрения являются только дополнительными чертами, обрамляющими любовь к богу и завершающими портрет дервиша. Любые отклонения от альтруистической любви, на его взгляд, ведут к падению» [3, с.27].
Говоря о древней литературе необходимо отметить, что в те давние времена тюркские народы еще не имели такого, как сейчас четкого разделения на отдельные этносы (татары, казахи, узбеки и т.д.) и поэтому многие памятники, относящиеся к наследию древних времен должны восприниматься в качестве общетюркских.
В УШ-ХШ вв. суфизм вызвал к жизни богатейшую художественную религиозно-философскую и агиографическую литературу, представленную именами таких крупных идеологов и поэтов, как Рабиа 'Адавия, ИбраЬим Адхам, Хасан аль-Басри, Фаридуддин 'Аттар, Мансур - аль-Халладж, Баязид аль-Бистами и др. Суфизм открывал необычайно широкие возможности для творчества, где воспевание чувственности, любви и жизни не противоречило мистическому стремлению к божественной истине и духовному растворению в божестве. Не случайно значительная часть классической поэзии мусульманского Востока окрашена суфийской философией. Поэты суфийских школ создавали многоплановые символические композиции, в которых сочетались мотивы любовной лирики и философии, а любое слово становилось необычайно многозначным.
Суфийская литература на тюрко-казахском языке начинается с Ходжа Ахмеда Яссави и его последователя Сулеймана Бакыр-гани (Хаким Ата). Сборники стихов этих средневековых святых и поэтов «Диван-и хикмат» (Сборник изречений) и «Бакырган китабы» (Книга Бакыргани), стали отправной точкой для развития тюркоязычной поэзии с мусульманским содержанием. Исламский дух, ярко выраженная миссионерская направленность стихов Ахмеда Ясави и Сулеймана Бакыргани способствовали не только укреплению мусульманской религии среди тюрков, но и возникновению специфического направления в литературе: воспевания потустороннего мира, самоотверженной любви к Всевышнему Аллаху, настойчивой назидательности по отношению к объяснению шариата и т.д. Произведения Ахмеда Ясави и Сулеймана Бакыргани столетиями оставались настольными книгами мусульман и были учебниками в мектебах и медресе. Благодаря им в казахской литературе закрепились такие жанры тюркской поэзии, как хикмат и насихат (наставление), а также лирические формы и основы силлабического стиха. Суфизм способствовал рождению в литературе системы специальных символов, аллегорий, образов и своеобразных художественно-агиографических мотивов, которые связаны с переживаниями суфия, взыскующего «истины» (Аллаха), стремящегося к постижению и слиянию с ней.
Признавая значимость идей Яссави о единой сущности всего сущего, о близости и даже тождестве процесса познания Бога самосознанием, о необходимости собственного духовного опыта на пути созерцания, общения, соединения с Богом, исследователи отмечают адаптацию этих идей к народному миросозерцанию. Но, помимо всего сказанного, Яссави вошел в историю духовной культуры с точки зрения участия в процессе арабо-
персидско-тюркского языкового взаимовлияния как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов. До сих пор все тюрки могут читать текст "Хикметов" без перевода в оригинале. "Хикметы" стали идеологической основой для сплочения созданной им общины. Отрывки из "Хикметов" распевались во время Яссавийского зикра (суфийских радений), которые часто сопровождались активными телодвижениями и экстатическим поведением (асма) участников. Тема зикра предстает важнейшей и в хикметах-наставлениях Ахмеда Яссави. Исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха, называется «зикр» (араб. - «поминание»). Зикр в исламе развился в основном как медитативная практика суфизма. Суфии называют зикр «столпом, на котором зиждется весь мистический Путь». Во время произнесения зикра исполнитель может совершать особые ритмизированные движения, принимать определённую молитвенную позу (джалса) и контролировать своё дыхание. Зикр нередко противопоставляют фикру, -«безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации. Различают следующие виды зикра: зикр джахри (джали) - поминание вслух; зикр хафи - мысленное поминание про себя. Совершать поминание можно было либо в одиночестве, либо на общих собраниях представителей суфийской общины [маджлис аз-зикр]. Некоторые братства (такие, например, как шадилийа, халватийа, даркава и т. д.) подчёркивали преимущества уединенного зикра, который они называли «зикром избранников [Божьих]» (зикр аль-хавасс), то есть тех, кто приблизился к концу мистического «пути». Другие же (например, рахманийа в Алжире и Тунисе) указывали на «опасности» уединённого поминания и советовали сочетать его с коллективным зикром, который мог отправляться как во время больших «собраний» (хадра), так и в небольших «кружках» (халка) подвижников. Правила коллективного зикра в некоторых братствах предписывают их участникам определённые позы и контроль над дыханием. Такие «поминания» напоминают своего рода литургию, которая начинается с произнесения коранических айатов или молитв, завещанных основателем братства. Такой зачин обычно называется хизбом или вирдом. Слово зикр взято из Корана, где оно встречается, в частности, в следующих стихах: «Вспомни [узкур] твоего Господа, когда ты забудешь» (18:24) и «О те, которые уверовали! Упоминайте [узкуру] Аллаха частым упоминанием» [зикран касиран] (33:41). Описывая «ночное
восхождение» Мухаммада к Божиему Престолу (мирадж), Халладж говорит, что путь к Богу, который лежит через «сад зикра», в сущности равнозначен «пути размышлений» о своей участи и о Боге (фикр).
Известно, что наиболее последовательные наследники учения Ходжи Ахмеда Яссави сосредоточились на юго-западе Казахстана. Одним из самых значительных среди них является Хаким-ата. Его считал своим главным учителем основатель и идеолог крупнейшего в Центральной Азии суфийского братства Накшбандийя Бахауддин Накшбанди. Его полное имя Ан-Накшбанди Абулавариф Мухаммад б. Мухам-мад ал-Бухари Бахааддин Накшбанди (13181389). Бахауддин Накшбанди был главой суфийского ордена (тариката) «Накшбандия» -одного из двенадцати тарикатов, учения которых послужили основой для образования многочисленных суфийских школ. Этот суфийский тарикат был создан среди ханафитов Средней Азии и распространился от китайской провинции Ганьсу до Казани, от юга Индии до Стамбула и Хиджаза. Первоначально это движение возникло среди иранского городского населения, позднее было быстро воспринято тюркскими племенами и стало оплотом суннизма в Средней Азии, особенно в Бухаре, где в свое время продолжил свое образование Яссави. Традиция накшбандия не считает Бахауддина основателем тариката - он седьмой в сильсила -цепи преемственности духовных наставников школы. Первым был Йусуф ал-Хамадани, вторым Абдалхалик ал-Гидждувани, третий - Ариф Ривгари, затем Фагнави, Али ар-Рамитани, Му-хаммад ас-Саммаси и Кулал ал-Бухари и лишь затем Бахауддин Накшбанди [4, с.262-263]. Однажды Бахауддину приснился сон, в котором святой Хаким-ата отдает его на обучение некоему дервишу. Проснувшись, Накшбанди просит свою благочестивую бабушку растолковать этот сон. Старая женщина пояснила ему, что смысл его в том, что ее внук Бахауддин получит счастье от тюркских шейхов. Впоследствии Ба-хауддин нашел дервиша по имени Халик-ата, последователя Ходжи Ахмеда Яссауи. Для последователей учения Накшбанди главным было не умерщвление плоти аскетизмом, а духовное очищение через воспитание сердца. Они приняли следующую формулу: "Сердце - имя дома, который я восстанавливаю".
Ибрахим ибн Адхам (ум. 790 г.) - старший современник Фудайла, познакомившийся с ним в Мекке, так выразил отношение к семейной жизни: - Когда человек женится, он садится на корабль, а когда у него рождается ребенок, он терпит кораблекрушение. Ибрахим ибн Ад-хам - "ключ к мистическим наукам", как называл его Джунайд, вошел в исламской традиции в поговорку как пример жизни в истинной нище-
те, воздержании и уповании на Бога. Согласно преданию, это был принц, который отказался от роскоши, окружавшей его в родном Балхе, старой столице буддизма. Ибрахиму приписывают первую классификацию стадий зухда (аскетизма).
Одним из популярных персонажей казахской устной и письменной литературы мусульманской тематики является, и это подтверждается не только существующими устными и сохранившимися письменными (рукописными) версиями, но и книжными изданиями того периода, рассказ о святом Ибраhиме. Основная сюжетная канва произведения развивается в духе суфийских идеалов, требующих от каждого правоверного мусульманина добродетельности и скромности и зиждется на догматике ислама -обязательном и неотвратимом Божьем наказании за содеянные злодеяния и грехи. Такого рода произведения, наполненные глубоким нравственным смыслом, пробуждали в человеке веру в высшую справедливость, даруемую Богом. Сюжет сочинения широко распространенный в арабо-персидской литературе, стал известен среди тюркских народов благодаря переводу книги знаменитого персидского поэта суфийского толка Фарид ад-дин Аттара. Коранический образ пророка Ибраhима в казахских версиях получил общепринятое название «Кисса-и Хазрет Ибра^м бен Адхам». Произведение проникнуто высоконравственными идеями служения людям во имя добра и справедливости, осуждение праздности и суеты, являющиеся грехом для мусульманина.
Он и его мусульмане возвращаются к духу чистой веры (ханифийя) человека, который был первым мусульманином, отдавшим себя Богу. В Мединский период мусульмане называли свою религию ханифийей, чистой верой, которой следовал Ибраhим. Особое внимание в хадисах Корана уделяется рассказам об Ибра^ме и Мусе. Подробное изложение отдельных фрагментов истории пророков встречается только в хадисах об этих двух Божьих избранниках. Существует множество преданий и об 'Исе, но в них не представлены повествования об истории жизни этого посланника, здесь рассказывается о его способностях, нравственных качествах и внешности.
Есть еще и хадисы, рассказывающие историю о том, как Ибраhим отвел свою вторую жену Хаджар с сыном Исмаилом в пустыню и оставил их там. В хадисах говорится и об особом положении Ибраhима - Аллах обещал не позорить его в День Суда, и этот пророк будет первым, тело которого от наготы скроют одежды.
В казахских изданиях дастана об ИбраЬиме, неоднократно переизданных в Казанских типографиях, приведены различные
притчи в трех редакциях казахских поэтов-книжников, собирателей и издателей фольклора
- Есена муллы, Тилеке Тимесова и Акылбека Сабалова:
Кисса-и Дандан Х^зырабад Шэhэрiнде Чин уалаятында Ибраhим шаЪ^глы: Ауд. Жазган Есен мулла. Ред. Баскарган Шэк1ржан эл-Хамидит-Тэкэви. // Баст. Кэрiмовтар. -Казан: Кэрiмовтар баспаханасы, 1902. - 34 б.
ИбрЛим бин Эдхэм киссасы: Жазган Т. ^месов. - Казан: Кэрiмовтар баспаханасы, 1908. - 23 б.; 11000 д.
ИбраЬим Адхам ^лыньщ киссасы: Жазган А. Сабалов. - Казан: Кэрiмовтар баспаханасы,
1910. - 19 б.; 6000 д.
ИбраЬим Хазыбнаме^лыныц киссасы: Жазган А. Сабалов. - Казан: Кэрiмовтар баспаханасы, 1911. - 16 б.; 6000 д. // Баст. Кэрiмовтар. /Переработано из "Тысячи и одной ночи"/.
Кисса-и Дандан Ибраhим¥Fлы: Жазган А. Сабалов. - Казан: Кэрiмовтар баспаханасы,
1911. - 20 б.; 7000 д. /переработано с татарского/.
Кисса-и Дандан Хузыбард шэhэрiнда Чин уэлаятында Ибраhим шаЬ^глы: Жазган Есен мулла. - Казан: 1911. - 34 б.
Кисса-и Ибраhим бин Эдhэм: Жазган Т. Тшемисов. - Казан: 1911. - 23 б.
Главным лейтмотивом произведения служит идея следовать заповедям Бога и испытывать страх перед неотвратимостью Божьей кары за праздность, лень, скупость, алчность и т.д.
До того как стать дервишем, ИбраЬим был царем Балха и купался в роскоши. Однажды он спал в своем дворце, когда неожиданно в полночь его разбудил шум шагов каких-то людей на крыше. Он закричал: «Кто это там ходит по крыше?» Ему немедленно ответили: «Те, кого ты знаешь. Мы ищем здесь пропавшего верблюда». Царь возразил: «О, незнакомцы, как верблюд мог оказаться на крыше?» Люди ответили: «Так же, как ты надеешься найти Бога, продолжая жить и одеваться по-царски». Страх перед Всевышним сразу охватил царя.
Несколько дней спустя к Ибраhиму пришел другой божий посланник, когда он сидел в приемном зале своего дворца. Его величественное поведение поразило всех присутствующих в зале, и никто не осмелился спросить у него, как он оказался здесь и как его зовут. Он проследовал прямо к царскому трону и начал смотреть по сторонам. ИбраЬим спросил его, что он ищет. Он ответил: «Я ищу приличное место в этом караван-сарае, где можно было бы остановиться». ИбраЬим воскликнул: «Но это не караван-сарай, это мой дворец!» «Кому он принадлежал раньше?» - спросил незнакомец. «Моему отцу»,
- ответил Ибраhим «А до него?» - продолжал
допытываться незнакомец. «Моему деду», -ответил султан. «Как еще можно назвать место, в котором хозяева живут непродолжительное время, потом уходят, и их сменяют новые люди», - заметил незнакомец и исчез. Султан молился Богу, чтобы он сказал ему, кто был этот человек. Он узнал, что это был Хидр, и его охватил благоговейный трепет перед Всевышним.
Вскоре после этого случая султан со своей свитой, поехал на охоту. Когда охотники начали преследовать оленя, превосходный скакун султана обогнал других лошадей, и вскоре его всадник обнаружил, что оказался в чаще один. Вдруг он услышал Божественный Глас: «Ибра^м! Пробудись, прежде чем умереть». Эти слова звучали снова и снова. Потрясенный султан лишился чувств. Когда он пришел в себя, то увидел, что рядом с ним стоит олень. Султан схватил лук, натянул тетиву, но не успел выпустить стрелу, так как олень повернулся к нему и сказал человеческим голосом: «Я пришел поохотиться на тебя, а не для того, чтобы стать твоей добычей. Ты не можешь убить меня. Ты когда-нибудь задумывался о том, что Всевышний сотворил тебя совсем не для того, чтобы ты погряз в праздности? Неужели ты не можешь найти себе более достойного занятия?» Эти слова услышали и подъехавшие спутники султана. Ибра^ма охватил страх перед карающим огнем Всевышнего. Потом в его душе проснулись и другие чувства. Таким образом, ИбраЬим пробудился для истинной веры. Он покаялся, заплакал, и слезы пролились на его царскую одежду. Он понял, что растрачивал свою жизнь впустую.
В контексте нашей темы заметим, что существенную долю рукописных книг и изданий казахской книги досоветского периода составляют сочинения религиозного и религиозно-нравоучительного содержания. В большинстве своем она представляет собой сочинения, в которых за основу взяты сюжеты и мотивы известных мусульманских легенд и сказаний, а также коранических текстов, посвященных жизнеописанию основателя ислама Мухаммада, его последователей и сподвижников. Многие сочинения посвящены описанию различных событий из истории распространения ислама, в частности, религиозных войн и походов, прославляющих мусульманство и победы ислама. Довольно часто выходили издания отдельных частей Корана «Гафтияк» (7-я часть Корана), большими тиражами выходили сборники с главами из Корана. Многотысячными тиражами печатались различные сборники Мухаммедан-ских преданий под названиями: «Кырык хадис» («Сорок преданий»), а также «Сто одно предание», «Тысяча одно предание». Целый ряд изданий излагают события священной истории мусульман (рассказы о пророках, «Об Иосифе», «О
Мухаммаде» и т.д.). Большие литографии и хромолитографии, преимущественно среднеазиатской печати, с текстами по-арабски и по-татарски, давали хвалебные списки имен сподвижников Мухаммада («Тысяча одно имя»), изображение священной печати, мечетей и т.д. Наряду с этими изданиями, рассчитанными на широкое распространение среди простого народа, были изданы капитальные труды, являющиеся серьезным вкладом в мусульманскую религиозно-нравственную литературу. Это были сочинения древних мусульманских писателей, духовных лиц, издававшиеся ранее за границей в различных центрах мусульманской образованности (Каире, Константинополе, Бейруте и др.). В Казахстан эта литература привозилась как из-за границы, так и из Казани и среднеазиатских центров мусульманского образования (Бухары, Самарканда, Ташкента) и распространялась среди казахского духовенства и грамотной мусульманской части населения.
Начиная с первой половины девятнадцатого века, мусульманская духовная литература стала издаваться и на казахском языке. В числе первых сочинений, изданных первоначально на языке средневекового «тюрки» или, так называемом, джагатайском языке, были книги Ходжа Ахмеда Яссави и Сулеймана Бакыргани. Суфийские мистические традиции поэзии Яссави были развиты Сулейманом Бакыргани в прозаической форме. Сулейман Бакыргани, или Хаким ата («Мудрый отец») родился в г. Туркестане, жил и умер в Хорезме (1186 г.). Бакыргани принадлежит к числу знаменитейших тюркских шейхов; он четвертый преемник из четырех преемников Ходжа Ахмеда Яссави (эти четыре преемника были Мансур-ата, Саид-ата, Сулей-ман-ата и Хаким-ата). Бакыргани много лет учительствовал и наставлял народ после первых трех преемников. Местом его пребывания его был Хорезм, где он и скончался в месте называемом Ак-Курган. Интересные сведения о Ба-кыргани приводит в своем исследовании известный русский востоковед В.В. Вельяминов-Зернов: «Место Бакырган известно тем, что там подвизался, умер и погребен славный в Средней Азии мусульманский святой Сулейман Хаким-ата. Место названо было Бакырганом потому, что тут, если верить преданию, сам от себя остановился и заревел (бакырды) верблюд, который вез селиться Хаким-ату. Хаким-ата был учеником знаменитого ходжи Ахмеда Ясеви, гробница которого до сих пор уцелела в г.Туркестане» [5, с.127]. О жизни Сулеймана Бакырганского среди мусульман сохранилось такое предание (^4^): «Хаким Ата во время детства своего, когда ходил в школу, тогда все мальчики носили Коран, повесивши его на свою шею, но Хаким Ходжа носил Коран, поднявши его на свою голову. И еще: когда они возвра-
щались из училища, то лица свои обращали к учителю, а спины свои - к своим домам, (и таким образом) возвращались. В то время имя его было «Сулейман».
Назидания Бакыргани, аналогично стихам Яссави были написаны простонародным доступным языком. Сулейман Бакыргани автор книг «Акыр заман», «Хаким ата», «Бакырган». Общее число изданий сочинений Х.А. Яссави и С. Бакыргани, выпущенных на казахском и джагатайском языке, достигает 20, в том числе, книги С. Бакыргани - 16, Х.А. Яссави - 4.
"Диван-и Хикмет" - это величайший памятник религиозной суфийской литературы, вошедший в мировую сокровищницу духовной культуры. Изречения, собранные в книгу представляют собой также и древнейший тюркоя-зычный памятник. Практически все ученые-тюркологи сходятся во мнении, что хикметы Яссави относятся к караханидской литературной традиции. Истоки его стихов находятся и в шаманских песнях тюркских кочевников. В языке его стихов есть кыпчакские элементы. "Диван-и Хикмет" считается общим наследием тюркоязычных народов, хикметы передавались из глубины веков в различной форме, преимущественно в различных рукописных версиях. Их назидательность - призывы к честности, справедливости, доброжелательности и терпению, были своеобразным манифестом - моральным кодексом мусульманина. В этом произведении обобщены основные положения ясавий-ского тариката. Хикметы проповедовали ислам и способствовали укреплению мусульманства в народе. Среди тюркоязычных народов "Диван-и хикмет" называли "Корани тюрки", так как именно они восприняли Коран через "Хикметы" Ходжа Ахмеда Яссави, поэтому тюрки стали называть его "Хазрет Султан" - "Святой Султан", а Туркестан второй Меккой. Хикметы Ходжа Ахмеда Яссави не только проповедовали ислам, но и призывали тюркоязычные народы к духовному единению, суверенитету, здесь были оговорены все необходимые условия для их создания.
К сожалению, некоторые ученые ошибочно утверждают, что хикметы Ходжа Ахмеда Яссави на казахский язык «начали переводиться в последние годы ХХ столетия» [6, стр.16]. На самом деле еще в XIX - начале XX вв. «Диван - и Хикмет» издавался неоднократно, нам известны по меньшей мере четыре из них: 1882, 1896, 1901, 1912 [7, 30] - на чагатайском (средневековом тюркском), татарском и казахском языках. Издание 1896 г. составлено по разным неизданным рукописям казанским ориенталистом И.Ф. Готвальдом и было уже четвертым по счету изданием сочинений поэта в Казани, причем значительно дополненным в сравнении с другими. Так, например, в третьем издании
(1882) на татарском языке было 262 страницы с 134 изречениями, а в 1896 г. книга вышла объемом в 277 страниц с 148 изречениями и тиражом в 10000 экземпляров. Издание 1901 г. было сокращено до 135 страниц. На казахский язык изречения Яссави были переведены Мангыстау Тыныштыкуглы. Последнее издание хикметов Яссави вышло в университетской типографии в 1912 году объемом в 262 страницы и тиражом в 3600 экземпляров. В аннотации на книгу, опубликованную Н.Ф. Катановым в разделе «Восточная библиография» журнала «Деятель» имеются интересные сведения, значительно дополняющие биографию Яссави и историю распространения суфизма в Казахстане: «Автор изречений этого сборника - среднеазиатский мусульманский святой, умерший в 1166 г. и похороненный в местечке Яси, близ Туркестана. Имя его ходжа Ахмед, сын Ибрагима, внук Махмуда и правнук Ифтихара, Ясави. Содержание сборника нравственно-поучительного характера. Изречения ходжи Ахмеда Ясави декларируются обычно на сеансах дервишского ордена «Джаг-рие» (Илийский край). Одно из предыдущих изданий перепечатано в 1881 году в Константинополе бухарцем ходжем Шейх - Сулейман -Эфенди» [8].
Период советской власти отмечен в истории жесточайшей цензурой, направленной против всякой религии и уж тем более в то время не поощрялось изучение и пропаганда духовного исламского наследия. После развала советской тоталитарной системы, ученые бывших республик СССР получили возможность впервые обратить свое внимание на многие белые пятна истории духовной культуры, в том числе и на творческое наследие великих мыслителей средневекового Востока, точнее Центральной Азии. Ученые Казахстана, Узбекистана, Татарстана и других стран предприняли попытки перевода трудов тюркских ученых Юсуфа Баласагуни, Махмуда Кашгари и Ходжа Ахмеда Яссави. Отрадно, что к истокам древней мудрости обратились практически все представители тюркских народов. За последние 20 лет во многих странах СНГ (Республика Казахстан, Туркменистан и др.) с успехом прошли научно-практические конференции и форумы, где главным предметом обсуждения стали вопросы суфизма, творчества Ходжа Ахмеда Яссави, его поэтического и философского наследия. По материалам конференций были изданы сборники материалов, в которые включены десятки научных статей, посвященных указанной тематике.
Первыми инициаторами проведения международных научных конференций выступили ученые Казахстана. 15-16 ноября 2007 года в историческом городе Туркестане состоялась научно-практическая конференция «Кожа Ахмет Ясауи м^ралары мен шмшщ зерттелу
мэселелерЬ» Конференция была организована под эгидой Министерства культуры и информации Республики Казахстан - это была международная конференция, ее организатором стал государственный историко-культурный музей-заповедник «Азрет Султан». Работа конференции велась по трем секциям: литература и язык, история и философия. Вторая казахстанская конференция состоялась также в Туркестане 29 сентября-1 октября 2008 г. под названием: «Кожа Ахмет Ясауи м^расы мен шмшщ зерттелу мэселелерЬ» В работе форума приняли участие свыше 60 ученых, преподавателей ВУЗов, специалистов различных учреждений. Работа конференции велась по четырем секциям: литература и язык, философия, история и музейное дело. И в 2010 году под тем же названием «Проблемы исследования учения и наследия Ходжа Ахмеда Ясави», прошла третья конференция, работа которой велась по четырем секциям.
В столице Туркменистана Ашхабаде, 22 сентября 2010 года состоялся двухдневный международный форум "Ходжа Ахмет Ясави и суфийская литература Востока" при участии около 60 видных ученых из 21 страны мира и около 100 туркменских языковедов, историков, литературоведов. В приветственном обращении к участникам мероприятия президент Туркменистана Гурбангулы Бердымухамедов сказал: "Ходжа Ахмет Ясави, которого называли "пиром Туркестана", "султаном ученых", - это великий мыслитель, посвятивший всю свою сознательную жизнь совершенствованию общества, проповедовавший духовно-нравственную чистоту человеческой души". По единодушному мнению участников форума - Яссави - признанный глава тюркской ветви суфизма, мыслитель, поэт, живший и творивший в конце XI -начале XII веков. Наследие Ясави признано общим духовным достоянием всех тюркских народов.
В рамках конференции в Ашхабаде работали следующие секции: "Рукописные источники произведений Ходжи Ахмета Ясави и их изучение", "Время Ходжи Ахмета Ясави и суфийский орден "Ясавийе"", "Творчество Ходжи Ахмета Ясави и туркменская классическая литература", "Творчество Ходжи Ахмета Ясави и тюркоязычная литература эпохи Сельджуки-дов", "Литературное наследие Ходжи Ахмета Ясави и туркменский язык". В работе конференции принимали участие и казахстанские исследователи.
Двадцатого апреля 2011 Международный казахско-турецкий университет имени Ходжа Ахмеда Ясави провел международный симпозиум «Учение Ходжа Ахмеда Ясави и религиозное образование в Казахстане». Работа симпозиума проходила по трем направлениям: История ре-
лигиозного образования в Казахстане: современное состояние и международный опыт; Учение Ходжа Ахмеда Ясави и преподавание предмета «Религиоведения» в средних школах.
Что касается современных изданий хик-метов Яссави в Казахстане и других странах, скажем, что их вышло несколько. В 1991 году в Ташкенте, 1993 г. в Алматы на казахском языке в переводе М. Жармухамедулы, С. Даутулы и М. Шафиги (переиздан в 1998); в 1995 году хикметы Яссави выходят в Алматы в переводе на казахский язык А. Жамишулы и в 1998 году также в Алматы в переводе Е. Дуйсебая. На русском языке хикметы Яссави появились в 2000 г. - Хикметы / Яссави Ходжа. Изложение, перевод с чагатайского. МОН РК. Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова. - Алматы: Дайк-Пресс, 2000. В 2004 году в том же издательстве вышло второе издание хикметов Ходжа Ахмеда Яссави. Издание представляет собой одну из первых попыток изложения перевода с чагатайского на русский язык, как указано в аннотации книги, с казанского списка "149 Хикметов" (1904 г.), предоставленного Ю.Г. Барановой из личного архива известного казахстанского востоковеда В.П. Юдина. Издание подготовлено Институтом востоковедения им. Р.Б. Сулейме-нова МОН РК (предисловие - доктор исторических наук М.Х. Абусеитова; изложение перевода на русский язык - доктор филологических наук Н.Ж. Сагандыкова; комментарий - 3. Жан-дарбек). Все эти факты говорят об огромном интересе научной общественности к духовному наследию великого суфия.
Сегодня существуют сотни рукописных книг с хикметами Яссави. На протяжении многих веков "Хикметы" переписывались многократно учениками суфийских школ, во-первых потому, что эта книга была одним из главных учебных пособий, во-вторых, потому, что у Яс-сави были миллионы последователей и почитателей и приверженцев его учения. Рукописи и издания "Диван-и Хикмет" хранятся в различных городах и странах ближнего и дальнего зарубежья - Турции, России, Центральной Азии; в библиотеках Казани, Ташкента, Санкт-Петербурга, Стамбула. В фонде рукописей Санкт-Петербургского отделения Института Востоковедения Российской Академии наук находятся 23 списка "Диван-и Хикмет", относящихся к ХУШ-Х1Х векам. Ташкентские списки хранятся в рукописном собрании ИВ АН Узбекистана, Институте рукописей (56 экземпляров). В основном списки относятся к XIX веку.
Говоря о великом представителе средневекового суфизма Яссави, мы не можем не сказать и о городе, где прошли почти все его годы жизни - Туркестане. Город обрел широкую мировую известность уже в пору его жизнедея-
тельности. В то время (XII в.) город был известен под именем Яссы. Отсюда и нисба (имя-прозвище по месту рождения) в имени известнейшего на Востоке мусульманского святого -Яссави.
В ХУ1-ХУШ вв. Туркестан был столицей Казахского ханства. Казахские ханы осознавали политическую и духовную значимость этого города для сплочения казахского народа. Туркестан и его величественный памятник - мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави - связываются с идеей казахской государственности. Эта роль подчеркивается еще и тем фактом, что столь значительное и почитаемое место со временем превратилось в пантеон выдающихся государственных деятелей, знаменитых ученых и поэтов. Внутри комплекса были погребены такие известные в истории люди, как Абулхайр-хан, Рабига Султан-Бегим, Жолбарыс-хан, Есим-хан, Ондан-султан, Абылай-хан, Каз дауысты Казы-бек-би и многие другие [2, с.5].
Мавзолей Ходжа Ахмеда Яссави был построен конце XIV в. по приказу великого Та-мерлана=Тимура (1370-1405), глубоко чтившего Ходжа Ахмеда Яссави. На месте захоронения Яссави был воздвигнут грандиозный мавзолей, именуемый "Хазрет-Султан". Мавзолей и сегодня представляет из себя великолепный образец средневековой архитектуры Казахстана. Восхищают посетителей параметры этого сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры. Мавзолей неоднократно реставрировался в ХХ веке, по некоторым сведениям, многие изразцы с надписями были утрачены - реставраторам путем сложных исследований удалось восстановить секреты их изготовления.
В народе сохранилось предание, касающееся истории строительства мавзолея Яссави: когда стали возводить стены мавзолея в честь Ахмеда Яссави, разразилась буря и буйволы снесли стены. Вновь возвели стены и снова их снесли буйволы, - это повергло эмира Тимура в раздумье. Во сне ему является старец, который дает совет возвести сначала мавзолей над могилой Арыстан Баба как наставника Ахмета Ясса-ви. С выполнением наказа задуманное строи-
тельство пошло своим чередом без происшествий. О значимости мавзолея Арыстан Баба свидетельствует обычай, согласно которому паломники должны были непременно провести ночь в Отраре, возле Арыстан Баба, а затем следовать путем в Туркестан - к мавзолею Ходжа Ахмеда Яссави. В дни религиозных праздников на территории Арыстан Баба происходили большие религиозные бдения. Захоронения суфийских "аулие" становятся объектами паломничества, у них, как и у живых шейхов, испрашивают "благодать", ищут заступничества и исцеления. Гробницы Ахмета Яссави и Ары-стан Баба связаны в одну сеть паломничества.
Список источников:
1. Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. - Казань: Магариф, 2004. - 383 с.
2. Яссави Ходжа Ахмед. Хикметы / Общ. Ред. и предисл. М.Х. Абусеитовой; Излож. Пер. На каз. яз. А.И. Ибатова. З. Жандарбека, А.Ш. Нурмановой; Излож. Пер. На рус. Яз. Н.Ж. Сагандыковой; коммент. З. Жандарбека. -Алматы: Дайк-Пресс, 2004. - 208 с.
3. Жаксылыков А.Ж. Поэзия Ахмеда Ясауи // Кожа Ахмет Ясауи м^ралары мен шмшщ зерттелу мэселелерi атты гылыми-практикальщ конференция материалдарыньщ жинагы. - Алматы: Арыс, 2008. - 250 б.
4. ан-Накшбанди // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. -Казань:Магариф, 2004. - 383 с.
5. Вельяминов-Зернов В.В. Исследование о касимовских царях и царевичах. Ч. 2. - СПб., 1864. - 498 с.
6. Сагындыкова Н. Роль перевода в изучении творческого наследия Ходжа Ахмеда Яссави // Кожа Ахмет Ясауи м^ралары мен шмшщ зерттелу мэселелерi атты гылыми-практикалык; конференция материалдарыныц жинагы. - Алматы: Арыс, 2008. - 250 б.
7. Национальный архив Республики Татарстан. Фонд 420, оп. 1, д. 195, л. 30.
8. Деятель, 1897, № 5.
