CC BY
5
КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ / CULTURE AND CIVILIZATION
УДК 930.85+281
DOI: 10.5281/zenodo.12176894
ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОКИ ТАТАРСКОЙ СУФИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ
ОТ АХМАДА АЛ-ЙАСАВИ
БОРОДОВСКАЯ Лилия Зелимхановна,
Казанский государственный институт культуры (Казань, РФ); Кандидат искусствоведения, доцент; e-mail: [email protected]
Аннотация. Данная работа продолжает ряд статей автора по истории татарской суфийской культуры средних веков. Большая роль исламизации населения Волжской Булгарии, а затем и Казанского ханства принадлежит последователям тариката Йасавийа. Современные исследователи со всего мира изучают рукописный фонд трактатов ал-Йасави и его последователей. В данной статье приводятся малоизученные источники по тюркской суфийской культуре на разных языках, проводятся исторические параллели со средневековой татарской культурой. В работе приводится предварительный анализ малоизученных трактатов - «Факр-наме», «Насабнаме», «Джава-хир аль-абрар мин амвадж аль-бихар» («Jawahir al-abrar min amwaj al-bihar»/Драгоценности праведников из волн морских) Ахмада Хазини. Проведены символические аналогии артефактов из музея-заповедника «Хазрет-сул-тан». Многие образы и символы суфийской поэзии ал-Йасави дошли до наших дней и присутствуют в современной татарской поэзии. Работа будет интересна всем, кто интересуется историей исламской культуры тюркских народов, их артефактами и историческим наследием.
Ключевые слова: суфизм, татары, исламская культура, чаша мавзолея Йасави, «печать Йасави», символы
Для цитирования: Бородовская Л.З. Исторические истоки татарской суфийской культуры от Ахмада ал-Йасави. // Сервис plus. 2024. Т.18. №2. С.23-33. DOI: 10.5281/zenodo.12176894.
Статья поступила в редакцию: 13.04.2024.
Статья принята к публикации: 21.05.2024.
СЕРВИС plus
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
2024 Том 18 №2
23
HISTORICAL SOURCES OF TATAR SUFI CULTURE BY AHMAD AL-YASAWY
Liliya Z. BORODOVSKAYA,
Kazan State Institute of Culture (Kazan, Russia);
PhD (Cand. Sc.) in Art, Associate Professor; e-mail: [email protected]
Abstract. This work continues a series of articles by the author on the history of Tatar Sufi culture of the Middle Ages. A major role in the Islamization of the population of Volga Bulgaria, and then the Kazan Khanate, belongs to the followers of the Yasawiyya tariqa. Modern researchers from all over the world are studying the handwritten collection of treatises by al-Yassawi and his followers. This article provides little-studied sources on Turkic Sufi culture in different languages, and draws historical lines of connection with medieval Tatar culture. The work provides a preliminary analysis of little-studied treatises - "Fakr-name", "Nasabname", "Jawahir al-abrar min amwaj al-bihar" / Jewels of the righteous from the waves of the sea) by Ahmad Khazini. Symbolic analogies of artifacts from the Khazret Sultan Museum-Reserve are drawn. Many images and symbols of al-Yassawi's Sufi poetry have survived to this day and are present in modern Tatar poetry. The work will be of interest to anyone interested in the history of the Islamic culture of the Turkic peoples, their artifacts and historical heritage.
Keywords: Sufism, Tatars, Islamic culture, Yasawi mausoleum bowl, "Yasavi stamp", symbols
For citation: Borodovskaya, L.Z. (2024). Historical sources of Tatar Sufi culture by Ahmad al-Yasawy. Service plus, 18(2), 23-33. DOI: 10.5281/zenodo.12176894. (In Russ.).
Submitted: 2024/04/13.
Accepted: 2024/05/21.
SERVICE plus
SCIENTIFIC JOURNAL
Введение
Формирование татарской исламско-суфий-ской культуры происходило на протяжении нескольких сотен лет, начиная с эпохи Волжской Бул-гарии (с века), когда странствующие исламские проповедники, дервиши, приносили в самые северные регионы тюркского мира информацию о новой религии ислам. За период с IX века по XIX век. самые разные суфийские направления были распространены на территориях проживания тюркских народов - это Йасавийа, Султанийе, Кубра-вийа, Накшбандийа, Бекташийа и др. Исследовали показывают большое влияние суфийского тари-ката1 Йасавийа на многие последующие группы последователей суфийской культуры - Бекташийа, Накшбандийа, Бабайи, Мауланы, Халватийа, Хай-дарийа, Каландарийа [21, с.33-34; 12, с.27]. Тари-кат Йасавийа - это первая крупная тюркская суфийская группа, основанная в Туркестане Ахмадом ал-Йасави2 (1103-1166) в начале XII века, получившая широкое распространение в Средней Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане, турецкой Анатолии и Румелии [12, с.27; 17, а175], а также среди татарского народа.
Для реализации цели нашего исследования мы хотим показать влияние суфийского учения А. ал-Йасави на формирование татарской исламско-су-фийской культуры средних веков. Многочисленные его ученики и последователи распространили знания в том числе по региону Волжской Булгарии [17, а 175]. В татарскую культуру вошли многие элементы суфийской практики Йасавийа - учебные пособия для мектебов и медресе в виде трактатов и сборников суфийской поэзии последователей учения А. Ал-Йасави; различные символы эзотерической ритуальной деятельности; обрядовые музыкальные жанры. Многие поколения татарских поэтов сочиняли в подражание суфийской поэзии А. Ал-Йасави, посвящали ему свои сочинения. По тюркской традиции самого А. ал-Йасави в народе называли Кул Ахмад («кул» в значении Раб Аллаха), так и живших позже знаменитых татарских суфийских поэтов именовали Кул Гали (1183-1236), Кул Шариф (ум.1552), Мавля Колый (1630 - начало ЭДШв.).
Литературный обзор. Большое количество разнообразных исследований по истории тариката Йасавийа и о его основателе Ахмаде ал-Йасави заново публикуется по итогам ежегодных форумов в разных странах (Турция, Казахстан, Азербайджан). Мы отобрали из материалов этих конференций несколько актуальных работ для анализа источников [2; 11-14; 18]. Открываемые заново рукописи и списки средневековых трактатов - все это свидетельства большой роли этого суфийского направления для формирования культуры тюркских народов. Источниковедческие обзоры и статьи могут быть собраны в отдельный солидный сборник на разных языках тюркских народов, а также на английском и русском языках [3; 21]. Основной научный вывод многих работ подтверждает мысль о том, что А. ал-Йасави стал основателем «тюркского суфизма» [17; 12, с.27] как отдельной ветви мирового суфизма. «В других канонах суфизм присущ только избранным, а у тюрков суфизм стал общим направлением исламской веры всего народа» [4, с.85]. Этому способствовал тот факт, что ал-Йасави создал суфийское учение на основе классического ислама, используя собственные культурные традиции тюркских народов» [12, с.25].
Методы исследования Мы использовали обширный свод источников по теме, собственные исследования по традиции суфизма в татарской культуре, музыке, поэзии. Особенностью данного исследования является привлечение новых источников на разных языках тюркских народов, которые раскрывают малоизвестные рукописи трактатов самого ал-Йасави и его ближайших учеников и суфиев следующих веков. В работе мы стремимся показать новые примеры влияния суфийской культуры тариката ал-Йасавийа на средневековую и современную культуру татар.
Результаты исследования Становление мировоззрения А. ал-Йасави проходило в селении Ясы (сегодня - город Туркестан) и в Бухаре, где некоторое время жил его учитель Юсуф Хамадани (1049-1140 гг.), один из видных исламских мистиков Средней Азии [4, с. 53].
1 Мы не используем термин - «орден», как не подходящий по сути явления и формы организации. Хотя этот термин используют некоторые зарубежные ученые. Тарикат (от слова «тарика» - путь) - это наиболее подходящий термин для суфийской группы, раз-
вивающейся по своему направлению.
2 Здесь и далее написание исламских терминов и имен будет производиться согласно академического издания «Ислам. Энциклопедический словарь» (Ислам: Энциклопедический словарь / Ответственный секретарь редколлегии С. М. Прозоров. - М.: Наука, 1991. - 315 с.
СЕРВИС plus
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
2024 Том 18 №2
25
Пройдя обучение в медресе Бухары по различным религиозным наукам [14, а638], А. ал-Йасави вернулся из Бухары в Ясы в 1140 году и стал духовным наставником жителей степи - тюрков-огузов, карлуков и кыпчаков, получив титул главы цепи духовной преемственности тюркских шейхов [4, с. 55]. За многие столетия тюрки приняли учение А.ал-Йасави и наградили его почетными титулами
- «ата» (отец), «Пир-и Туркестан» («Наставник (жителей) Туркестана») [4, с. 57]; «Хазрат-и Султан аль-арифин» («царь учёные или царь суфийских мистических арифов») [16, с. 70].
Исторические сведения о силсиле (цепи духовной преемственности суфийского знания) находятся на знаменитой круглой «печати Йасави», из которой следует, что 6 шейхов получили тайное учение (суфизм) от самого Пророка Мухаммеда по духовной линии или непосредственно по шаджаре (наследная передача) [1, с.132]. Вот такая силсила ал-Йасави переведена П.Н.Ахмеровым с арабского языка в 1896 году по тексту копии «печати Йасави»: «1) Ходжа Абу-Юсуф Хамадани, 2) Шейх Абу-Алий Фармади, 3) Шейх Абу'ль-Касим Хар-кани, 4) Шейх Абу'ль-Хасан Харакани, 5) Абу-Язид Бистами, 5) Имам Джафар Садык, 7) Касим Ибн-Мухаммед Ибн Абу-бекр, 8) Сальман Фариси и 9) повелитель правоверных (т. е. халиф) Абу-бекр Сыддык» [1, с.132].
В 10 секторах-радиусах «печати» вписаны имена 10 Ахмедов, а в центре - «Хазрат Султан Ходжа Ахмад Йасави 1212», поэтому в народе этот предмет час то выступает в роли амулета с названием «11 Ахмадов». В одном из секторов приводится силсила, берущая начало от Ал-Газали, который также имел свою группу последователей. В «печати Йасави» он назван почетным эпитетом «Довод Ислама» - Худжату'ль-ислам Мухаммед Газзали [1, с.133].
Таинственная «печать Ахмада Йасави» как ценный артефакт по скрытой символике привлекает внимание ученых уже более 100 лет. Она имеет всего 3 круга - диаметр внутреннего малого
- 3 см, среднего - 9 см, внешнего - 11 см [1]. М.А. Сулейманов в 2009 году сделал уточнение в своей статье, что это изображение сделано с копии «печати», и представил изображение с оригинала
этого артефакта [8]. Нас интересует числовая и графическая символика «печати Ахмада Йасави»
- здесь числа 3, 9, 10, 11 передают основные значения суфийской скрытой науки в их геометрических ассоциациях.
Интерпретации могут быть многочисленными, что зависит от многих факторов - от того, кто описывает, от его познаний в традиционных символах, от горизонта его знаний. Мы предложим одну из возможных версий трактовки этих чисел: 3
- геометрически отражает треугольник «символа сердца» (основное внимание суфия всегда направлено на работу сердца), 9 - «круг» как геометрическая основа витков космической спирали, 10 - «круг и точка в центре» в значении целостности бытия на одном витке спирали, 11 - символ «совершенного человека». По поводу суфийской символики есть много разных работ, как современных, так и средневековых, например, трактаты Ибн аль-Араби (Ибн аль-Араби. Избранное. Т. 1. - М.: Языки славянской культуры: ООО «Садра», 2013.
- 215 с. ). Целью данного исследования не является подробный анализ суфийских символов, но они выступают свидетельствами наличия суфийской эзотерики в данном тарикате.
Описывая тексты татарских «багышлау» (особо популярный у татар словесный религиозный жанр), известный ученый Г.Сайфуллина отмечает, что 11 Ахмадов и имя Ал-Йасави часто встречаются в конце XX века, показывая сохранность уважения к этому мудрецу в народной памяти [6, c.20].
Основные идеи суфийской мысли А. ал-Йа-сави можно выявить в нескольких его прозаических и поэтических трудах, по которым до сегодняшнего дня нет единого мнения о степени авторского вклада (возможно некоторые строки писали ученики и поздние последователи):
- Dîvân-i Hikmet (Собрание мудрости),
- Fakrnâme (Поэма о бедности),
- Risâle der-Âdâb-i Tarîkat (Трактат о правилах тариката)
- Risâle der Makâmât-i Erba'în (Трактат о сорока макамах) [12, с.27].
Анализируя тексты вышеназванных сочинений, можно прийти к выводу, что А. ал-Йасави и его
SERVICE plus
SCIENTIFIC JOURNAL
ученики знали почти все духовное наследие суфиев, живших до него, упоминаются имена - Абу Йазид Бистами, Джунайд Багдади, Зу-н-нун Мисри, Мансур ал-Халладж [4, с. 71]. Основной особенностью суфийского учения А. ал-Йасави является опора на классический ислам, поэтому цитируя мысли предшественников, он сначала соизмеряет их верность с Кораном и хадисами Пророка [4, с.75]. Благодаря произведениям А. ал-Йасави и его последователей появилась исламская наука на тюркских наречиях, поддерживая развитие тюркской традиционной культуры в целом. В Хикмете №147 А. ал-Йасави мы находим такие строки:
«He будут поддерживать ученые сказанное вами на тюрки.
Услышь у тех, кто знает, красоту духовного достояния.
Аят, Хадис если будут на тюрки, это хорошо» [10, c.188]
Сегодня трактаты учеников и последователей ал-Йасави являются историческими источниками по разным аспектам культуры и правилам его тариката, научным и духовным установкам той эпохи. Исследователь Н.Хасан приводит следующие труды: «Мират ал-кулуб» Мухам-мада Данишманда Зарнуки («Mir'at al-qulub»/ Мир в сердцах); «Насабнаме» на тюркском Мавланы Урунг Койлаки («Nasabname»/Родо-словная); «Рисала дар таржима-и Ахмад Яс-сави» («Risala dar tarjima-i Ahmad Yassawi») Ху-самиддина Сигнаки; «Хадикат аль-арифин» («Hadiqat al-arifin») Ходжи Исхака; «Джавахир аль-абрар мин амвадж аль-бихар» («Jawahir al-abrar min amwaj al-bihare/Драгоценности праведников из волн морских) Ахмада Хазини (далее кратко в этой статье - «Джавахир аль-абрар»), «Ламахат мин нафахат аль-кудс» («Lamahat min nafahat al-quds») Алима Шейха Азизана, «Худжат аз-Закирин» («Hujjat az-zakirin») Мухаммада Ша-рифа Бухари и «Самарат аль-машаих» («Samarat almashaikh») шейха Али Зинды.
Так, например, «Насабнама» (родословная Ахмада ал-Йасави), написана братом шейха - Ма-уляной Сафий ад-дином Койлаки и переведена с арабского на тюркский язык в 1146 году, при жизни ал-Йасави. В этом произведении написано, что Ах-
мад ал-Йасави родился в Сайраме, затем переехал в Ясы. У него было десять тысяч последователей, и он прожил сто двадцать лет. Также в этой работе представлены взгляды Ахмада ал-Йасави на проблемы суфизма. Изложение многих сверхъестественных событий и чудес в «Насабнаме» свидетельствует о том, что это произведение носит агиографический характер [16, с.71].
В сочинении «Рисала дар таржима-и Ахмад Йасави» имама Хусамиддина Сигнаки (умер в 1311 г.) содержится информация о студенческой жизни Ахмада ал-Йасави под руководством Юсуфа Ха-мадани; дружба ал-Йасави с Абдулхаликом Гижду-вани. Есть сведения об учениках - Баба Мачин Му-хаммад Хотани, Хаким Ата, Мухаммад Даниш-манде, Ходже Дуги [16, с.72].
Большинство ученых ссылаются на трактат Ахмада Хазини (XVI век) «Джавахир аль-абрар», единственная рукопись которого хранится в библиотеке Стамбульского университета. Эта книга является уникальным источником, содержащим богатый материал о нормах, догматах, уставе, принципах и истории суфийского тариката Йасавийа [16, с.76]. Ахмад Хазини в своей работе «Джавахир аль-абрар» приводит сорок афоризмов учителя по следующим вопросам суфийской этики: характер человека; хороший внешний вид и внутренняя чистота; воздержание; аскетизм; борьба с желаниями материального; поминание Бога; уединение; божественная любовь; постижение Бога; отношения между шейхом (учителем) и последователем (муридом); приказы тариката (сулюк); вознесение (мирадж) священных лиц (суфиев); чудо и смотр; суфий, кружащийся в экстазе (ракс и сема); ищущие убежища только от Бога (факр-у фано) и т.д. Также Хазини рассказал правила суфийской группы Йасавийа, например, о сиянии души, рассказанное самим ал-Йасави: «если человек имеет хороший внешний вид и внутреннюю чистоту, он достигает совершенства, и дворец его наполняется светом Бога» [16, с.76]. Хазини приводит в «Джавахир аль-абрар» пример стихов ал-Йасави: «Я ищу своего Создателя круглые сутки во Вселенной, с четырёх сторон я устремлён в космос» [16, с.7].
Другая рукопись Ахмада Хазини «Худжат аль-Абрар» хранится в парижской библиотеке и
СЕРВИС plus
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
2024 Том 18 №2
27
имеет ценную информацию о том, что два суфийских тариката (Йасавийа и Накшбандийа) произошли от общего источника и очень похожи друг на друга по идеологическим основам [16, с.79]. Это важно для историков обеих групп, которые часто спорят о происхождении и разности ритуалов Йасавийа и Накшбандийа. А.Хазини подробно пишет о теоретических проблемах суфизма, о роли шейха в группе; о ритуале зикра (поминание Бога) и его важности для духовности человека; о двух видах зикра (громкого и тихого), об особенности «зикра арра» (его звук напоминает визг пилы) [16, с.79].
Тарикат Накшбандийа был очень популярен у татар, особенно после XVI века, поэтому важно проследить исторические истоки его формирования. Многие историки отмечают, что некоторое время обучение Б.Накшбанда (1318-1389гг.) проходило у последователей Йасавийа - Касым Шейха и Халил Ата [17, с.108-109]. Накшбанд получил духовное обучение от Ходжи Абдул-Халика Гиждувани, что также сближает обе группы последователей этих суфийских шейхов общими наставниками [17, с.110].
Прямых исторических источников о деятельности последователей Йасавийа на территориях проживания волжских татар очень мало. В основном эти свидетельства принятия духовной линии Йасавийа-Накшбандийа, широкое использование в образовательном процессе трактатов учеников ал-Йасави - «Бакырган китабы», «Бедавам» и поэм татарских поэтов.
Широко распространенный среди татар до начала XX века трактат по основам исламской веры «Шараитуль-иман» дает информацию по цепочке преемственности татарской традиции суфи-зама от Ходжи А. Ал-Йасави (современное издание: Шараитуль-иман (Иман шартлары). Казань, 1990) [17, а45; 19]. Трактаты по истории суфизма среди татар - «Таварих-и Булгарийа» Хусам ад-дин б. Шараф ад-дин ал-Булгари; «Тарих наме-и Булгар» Т. Ялчигула (Галяутдинов И. Г. «Тарих нама-и булгар» Таджетдина Ялсыгулова. Уфа, 1990); «Мустафад аль-ахбар» Марджани (Мар-джани, Ш. Мустафад аль-ахбар фи ахвали Казань ва Булгар: Источники по истории Казани и Булгара.
Казань, 1989), «Асар» Р. Фахреддина, «Тельфи-куль-Акбар» Мурата Рамзи (Тэлфик эл-эхбэр вэ тэлких эл-асар фи вэкаиг, Казан вэ Болгар вэ мeлYK эт-татар / «Собрание сведений из прошлых событий Казани, Булгара и татарских царей», Оренбург, 1908) и др. [19].
Н. Жабборов приводит недавно обнаруженное сочинение ал-Йасави - «Кысса-и Нугман ибн Сабит» («Поэма о Нугмане ибн Сабите»), которое некоторые исследователи, основываясь на казанском издании, считали стихами Хакима Сулаймана Бакыргани. В последнем двустишии поэмы приведено имя ее автора - «Кул Ходжа Ахмад», однако, в отсутствие рукописи этот факт нельзя подтвердить никак [2, с.201-202]. Тем не менее - этот новый источник требует отдельного изучения.
Одно из практически неизученных в отечественной науке сочинений А. ал-Йасави - это «Факр-наме» (варианты перевода - «Книга бедности», «Книга смирения»), которое является прозаическим предисловием к «Диван-и Хикмет» [15, с.4]. Дословный перевод названия не дает полноты смысла, так как точнее будет написать -«Книга дервишизма [15, с.6] или «Книга нуждающегося в Аллахе». Исследователь К. Ераслан на основе проведенного им сравнительного анализа текста «Факр-наме» приходит к выводу, что книга не была написана самим А. Ал-Йасави, но полностью состоит из его идей с точки зрения содержания и возможно написана его учениками [15, с.7].
К. Ераслан в 2016 году выпустил турецкое издание этого сочинения с предисловием и научным анализом текста. Он отмечает, что он синтезировал текст на основе различных старинных изданий, в том числе казанской версии 1896-1901 г. и ташкентской 1897г. [15, с.9]. Этот факт свидетельствует о том, что труды А. Ал-Йасави были хорошо известны татарам, издавались, заучивались в учебных курсах еще до начала XX века.
В тексте «Факр-наме» описывается природа и важность «факра» (бедности) и суфизма, который имеет сорок рангов, десять в шариате, десять в тарикате, десять в гнозисе и десять в истине. «Факр-наме» было преподнесено дервишам Йасавийа как завещание шейха - основателя направле-
SERVICE plus
SCIENTIFIC JOURNAL
ния [15, c.14]. Основные 4 ступени суфийского духовного восхождения к истинам ислама изложены в «Факр-наме» А. Ал-Йасави: «Если (кто-то) является суфием и не знает этих слов, он не суфий. Это слово - Шариат, это слово - Тарикат, это слово -Магрифат, это слово - Истина» [15, с.50].
В «Факр-наме» воспеваются прекрасные имена Аллаха, архангела Гавриила, Адама, семи библейских пророков, Мухаммада и Али. Конкретные восхваления смирению выбраны из высказываний 16 различных суфийских шейхов. Из слов самого А. ал-Йасави цитируются 3 предложения и 40 стихов, сходных по поэтическому стилю и содержанию со стихами «Диван-и Хикмет»:
«В 14 лет я страдал, я смирил свою гордость, стирая ее в песке,
Я произносил зикр «ху», страдая от утомления.
Я отдал все, все, что у меня было дорого.
После этого я взлетел до небес, друзья мои» [20, с.127].
Огромное влияние суфийской ритуальной музыки и мистической поэзии на народное творчество тюркских народов не вызывает сомнений и описано во многих научных работах. В предыдущих работах нами проведен обширный сравнительный анализ текстов татарских мунаджатов и хикметов А.ал-Йасави на наличие общих образов, символов, суфийских терминов, выявивший большую общность этих двух жанров, которые использовались в обряде слушания сама'.
Одной из причин широкого распространения идей тариката Йасавийа среди простого тюркского населения средних веков стало использование музыки, танца и стихов в ритуальной практике, что было очень понятно и близко народу. А. Аббасова пишет: «Поскольку тарикат ал-Йасави открыл путь к выражению эмоций тех, кто взволнован на пути к Богу, с помощью стихов, музыки и даже религиозных танцев, он создал большую близость к исламской вере в душе народов, которые давно привыкли выражать свои чувства с помощью этих прекрасных искусств» [11, с.40].
Историк татарской средневековой литературы Х.Ю. Миннегулов пишет, что творчество ал-Йасави давно интересовало татарских ученых разных эпох (Р. Фахруддина, Г. Рахима и Г. Газиза, М.
Закиева и А. Каримуллина, М. Гайнутдинова, А. Си-бгатуллиной, Ф. Яхина) и в их работах имеются интересные наблюдения о большой роли этого суфийского шейха в многовековой духовной жизни татарского народа: его сочинения сначала рукописно, затем в печатной форме были широко распространены среди татар в качестве учебного материала для медресе, как основа фольклорных сочинений. Его хикметы исполнялись нараспев на религиозных собраниях, «некоторые из них или полностью, или частично в измененной форме вошли в состав татарского музыкального фольклора, особенно в жанр мунаджатов» [5, с.44].
Многие тюрко-татарские поэты, начиная с Кул Гали (XIII в.), Хисама Кятиба (XIV в.), Кул Ша-рифа (погиб в 1552 году при взятии Казани Иваном Грозным) есть идеи ал-Йасави, или прямые упоминания его и учеников. Например, в дастане Кул Ша-рифа «Кыйссаи Хуббихуджа» есть образ А. ал-Йасави и его ученика Хакима Аты (Сулеймана Бакыр-гани). Поэт XVII в. Мавля Кулый писал в жанре хик-метов как последователь этих знаменитых суфийских наставников. Позже Шамсуддин Заки (XIX в.) и Б. Вайсов (1819-1893) передают схожие мысли о суфизме [5, с.47].
Зарубежные авторы находят много общего между народными стихами тюркских народов и поэзией А. Ал-Йасави на уровне ритмов стихосложения. Так С.Шерифова пишет, что «большинство стихотворений, написанных А. Йасави в соответствии с традицией народной поэзии, разделены на семь (4+3=7) и двенадцать (4+4+4=12) слогов; он отдал свою поэзию народу - слова, музыку, свой саз» [21, с.31].
Основные особенности суфийского обряда зикра в тарикате Йасавийа многократно описаны в научных работах. Мы выделяем для нашего исследования только те, которые повлияли на исламскую культуру татарского народа: 1) возможность женщинам участвовать в молитвенных ритуалах суфиев [18, c.1048], 2) применение музыкальных инструментов, 3) внимание к сердцу как к объекту воспитания духа человека, 4) осознание духовного одиночества, когда человек своим телом - с народом, а душой - с духом правды (эта же идея будет продолжена в тарикате Накшбандийа), 5) широкое использование речитируемой суфийской поэзии
СЕРВИС plus
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
2024 Том 18 №2
29
для распространения исламской мысли среди народа [4, с. 151-157].
Так, например, «Хикметы» ал-Йасави, «по легенде, уже при его жизни исполнялись на богослужениях. Духовная практика зачитывания стихотворений наряду с молитвами из Корана было давней традицией религиозной школы Хорасана, с которой А. ал-Йасави был хорошо знаком». Эта особенность тюркской мусульманской культуры отмечается и у татар, которые также допускали исполнение религиозных стихов в здании мечети [4, с.57].
В описаниях ритуалов тариката Йасавийа мы находим интересные строки о напеваемых стихах «мунаджат», которые позже стали для татарского народа одним из популярных жанров религиозных песнопений чаще всего суфийского содержания: «Во время рассвета молитва (mйnacat) Всевышнему ясным голосом будет принята Богом» [17, а 101-102]. Среди других музыкальных суфийских жанров тариката Йасавийа можно выделить исполнение «хикметов» и гимнов «иллахи» во время обряда затворничества [17, а 104].
Известный исследователь тюркской литературы М.Ф. Кёпрюлю приходит к выводу, что именно суфийская поэзия, суфийские напевы на тюркских наречиях стали решающим фактором для завоевания сердец степных кочевых народов, принявших ислам благодаря искусству дервишей [17, а50].
Танцевальные или вернее написать - ритмические движения во время суфийских обрядов тариката Йасавийа названы двумя терминами -ракс и сама'. Здесь мы сразу уточним, что в мировой суфийской обрядности термином сама' чаще всего называют обряд слушания, в который входит речитация отрывков из Корана, религиозных стихов, ритуальные молитвенные циклы с пением и движением разного рода (мистического и символического оттенка), игра на музыкальных инструментах. В исторических описаниях этих обрядов у последователей ал-Йасави - термины «ракс» (raks) и «сема» (sema') используются для описания суфийских танцев. Например: «сема» - танец, исполняемый с вращением, «усиливает любовь и экстаз людей и заставляет божественные благословения просачиваться в сердце», дает возможность уви-
деть «свет Аллаха» [18, c.1055]. Этот танец ал-Йасави разделил на три вида: харам, дозволенное и халяль, и это зависит от человека, исполняющего этот танец [18, c.1055]. Вот отрывок из его «Хик-мета»:
«Пью из чаши разговоров и танцев
Друзья, он вошел в кабинет дивана;
Тот, кто ничего не знает ни о голоде, ни о сытости, ни о приобретении, ни о потере,
Друзья пришли в восторг и танцевали, и танцевали в небе» [18, c.1055].
Ал-Йасави «утверждает, что это ложь, если люди, которые не отказываются от любви к миру и являются рабами души и дьявола, вступают в та-рикат и совершают «сема». Фактически, это напоминает нам, что эти люди исполняли сема и танец ракс для мира, а не для Аллаха» [18, с.1056].
Символические образы - одна из отличительных особенностей суфийского искусства: разнообразные геометрические, буквенные, цветочные, числовые аналогии встречаются в разных искусствах и декоративно-прикладных ремеслах тюркских народов. Что же восприняла татарская средневековая культура из символики тариката Йасавийа? В поэзии - это целый ряд общих слов-образов, имеющих многозначительную интерпретацию - это такие мотивы как любовь, вино, финики, рассвет, смерть, зикр и сама'.
Тюркские паломники особо почитают архитектурный памятник - мавзолей Ходжи Ахмада ал-Йасави, расположенный в городе Туркестан (Казахстан), построенный в 1396 году по приказу Тимура Тамерлана [4, c.63]. Сегодня это целый комплекс старинных культовых зданий на территории историко-культурного музея-заповедника «Хазрет-султан». Особенный интерес вызывает большой бронзовый котел, установленный внутри мавзолея. Его декорирование арабскими надписями и орнаментами имеет символическое значение для суфийского миропонимания [7, с.212]. Подобные же узоры (как в музее-заповеднике «Хазрет-сул-тан») встречаются в татарском старинном декоративно-прикладном искусстве (спиральные витки, мотивы лотоса, мотивы свастики, шести и восьмиугольные звезды). Сравнение их с украшениями на
SERVICE plus
SCIENTIFIC JOURNAL
бронзовом котле в Мавзолее Ходжи Ахмада ал-Йа-сави могут стать темой отдельного исследования.
Символический путь самосовершенствования суфия есть практически во всех тарикатах, в Йаса-вийа он проходит через ступени духовной работы над собой. Подробное описание их дано в «Факр-наме». Символика числа 40 - широко представленная в трактате «Факр-наме», в ритуальной практике тариката Йасавийа, также прочно вошла в народную культуру татар. Мы находим типичные фразы и образы с этим числом не только в старинных текстах, но и в современной татарской песенной поэзии: «кы-рык эшен» (40 дел) и «кырык якка» (40 сторон в смысле дорог-путей) встречаем у поэтов Дамира Га-рифуллина и Зулфии Гыйзетдиновой, Рамиля Чура-гулова, Гарифжана Мухамматшина, Зинаиды Захаровой [9]. Например, такое четверостишие в песне «Туган-тумачалар» (Родственники-предки) подчеркивает образ 40 важных дел, которые можно оставить только с приездом дорогих родственников: «Без килюгэ туганнарым Кырык эшлэрен ташлар. Табын туренэ куелыр Тэмледэн-тэмле ашлар» [9] (Подстрочный перевод наш: К нашему приезду родственники Забросят свои 40 дел. На центр стола поставят Самые вкусные блюда). Татары, особенно в период XVI-XIX веков, находились под сильным влиянием суфийской культуры в традициях Йасавийа-Накшбандийа -народная поэзия была пронизана образами возвышенной любви к Богу, ассоциациями с образами розы, соловья, женской красоты и др. Эти образы живы до сих пор, как в стихах к песне «Мин кабат-тан туыр булсам» («Если я смог бы заново родиться») поэта Мустая Карима:
Кузлэренэ (йозлэренэ) генэ тугел, Эзлэренэ табынамын. Конгэ кырык тапкыр сунеп, Кырык тапкыр кабынамын [9]. (Подстрочный перевод наш: Не только твоим глазам (лицу), Твоим следам я поклоняюсь. Сорок раз в день угасая, Сорок раз в день снова загораюсь.)
В стихотворении поэта Рамиля Чурагулова «Алла бирсэ» (Бог даст) наиболее традиционные суфийские мотивы представлены в образе преодоления 40 трудных дел, как и в средние века для дервиша 40 ступеней совершенствования для перерождения в «совершенного человека» было испытанием терпения и силы духа: Кырык эшлэр кырам диеп, Хаваланма син, бэндэм. Тауларны да кучерерсен Коч-гайрэт булса тэндэ. «Алла бирсэ» дигэн сузне Эйтэ бел адым саен [9]. (Подстрочный перевод наш: Сорок дел одолею, Не вздыхай, мой раб. Горы даже сможешь сдвинуть Если силы будут в теле. «Бог даст» фразу
произносить научись шаг за шагом.) Сравним эти современные стихи с рефреном средневековой настольной книги татар «Бэда-вам» («Аллах дигель бэдээвэм» - «Аллах повторяй постоянно») и отрывком из «Хикмета» №46 А. Ал-Йасави XII века:
«Друзья, никогда не уставайте говорить: «Аллах».
Имя Аллаха - ключ к душе и сердцу, друзья» [10, с.62].
Мы видим, что сходные наставления простому народу о важности постоянной молитвы и поминания имени Бога внедрены в повседневную культуру татар уже многие века.
Выводы
Тарикат Йасавийа подготовил развитие суфийского искусства тюркских народов, в том числе татар. А. ал-Йасави представил ислам в рамках суфизма, а последователи тариката Йасавийа впервые на понятных наречиях для большого количества народов Евразии выразила свои волнения и эмоции на пути к Богу в стихах и музыке, исполняемой на сазе и в религиозных танцах. Таким образом, наследие А. ал-Йасави и его тариката очень многогранно по историческому влиянию на татарскую культуру: это большая роль по распространению ислама; создание базовой модели для развития исламской суфийской культуры тюркских народов. Суфийские
СЕРВИС plus
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
2024 Том 18 №2
31
жанры в поэзии, танцевальном и музыкальном искусстве - все это появилось благодаря обрядам дервишей и получило эволюцию на почве национальных
традиций татар, башкир, узбеков, казахов, киргизов и др. Трактаты и поэмы Йасавийа многие века были настольной книгой татарского народа.
Список источников
1. Ахмеров П.Н. Описание печати Ахмеда Ясави / П.Н.Ахмеров // Восточные записки: сб. ст. - Казань: Тип. Имп. ун-та, 1896. - С. 129-134.
2. Жабборов Н. Значение «Поэмы о Нуъмане Ибн Сабите» Ходжа Ахмеда Ясави // Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави. Материалы международной научной конференции, посвященной 550-летию Казахского ханства, 13 февраля 2015 г., г. Астана / Составители: Муминов А.К., Сабери А., Липина Т.А. Серия «Религиоведческие исследования в ЕНУ им. Л.Н. Гумилева - Астана, Мастер По ЖШС, 2015. - С.200-203.
3. Исламов Р. Ф. Ахмед Ясеви: жизнь и творческая деятельность (к вопросу изучения) // Вестник Казанского государственного университета культуры и искусств. - 2012. - № 3-2. - С. 56-60. - EDN PDFVNH.
4. Кенжетаев Д.Т., Жандарбек З.З. Ходжа ахмет Яссауи. - Алматы: ТОО «Издательство Золотая книга», 2017. - 288с.
5. Миннегулов Х. Ю. Творчество Ахмеда Ясави и его традиции в татарской литературе // II Международный форум «Богословское наследие мусульман России»: Сборник научных докладов конференций, Болгар, 2530 октября 2020 года. - Казань: Издательский дом «МеДДоК», 2021. - С. 42-48. - EDN TZLLLA.
6. Сайфуллина Г.Р. Багышлауга багышлау. Багышлау (посвящения) в контексте культуры народного ислама волжских татар. - Казань: Издательство «Иман», 2005. - 80с.
7. Сулейманов М. А. Надпись на котле XIV века // Pax Islamica. - 2009. - №2(3). - С.212-223.
8. Сулейманов М. А. Об оттиске печати Ходжи Ахмада Йасави / М. А. Сулейманов // Pax Islamica. - 2009. - № 1(2). - С. 267-271. - EDN SHNTTN.
9. Тексты татарских песен. - URL: https://erlar.ru (дата обращения 02.04.2024)
10. Яссави Ходжа Ахмед. Хикметы. - Алматы: Дайк-Пресс, 2004. - 208 с.
11. Abbasova A. Xoca ahmed Yesevinin «Divani-Hikmet» eserinde yaradili§ ve ölüiri // Hodja Akhmet Yassawi International Conferences on Scientific Research November 5-6, 2021 / Nakhchivan State University, Azerbaijan. - S.37- 45.
12. Atasever M. Hikmet'te yetim olmak // Hoca Ahmet Yesevi 3. Uluslararasi bilimsel ara§tirmalar kongresi 17-19 nisan 2020, Adana. - S. 24-36.
13. Qali§ A. Ahmet Yesevi ögretisinin olu§turdugu dogal ileti§im stratejisinin ve yesevi dervi§lerinin islam'in ya-yilmasindaki rollerinin halkla ili§kiler perspektifinden degerlendirilmesi // Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Bilimsel Ara§tirmalar Kongresi. 26-27 Agustos 2019. Adiyaman, Türkiye. - S.1064-1080.
14. Demir H. Hoca Ahmed Yesevi'yi Hanefi Matüridi Kültür Havzasina Baglayan Ard Alan ve Hakim es-Se-merkandic // I Uluslararasi Hoca Ahmed Yesevi Sempozyumu Bildirileri. 28-30 nisan 2016, Ankara: Baski Merkez Repro Basim Yayin Ltd. §ti, 2017. - S. 637- 647.
15. Eraslan K. Yesevi'nin Fakr-nämesi / yazar: Kemal Eraslan. - Ankara: Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Türk-Kazak Üniversitesi, 2016. - 96 s.
16. Hasan N. Notes about Some Manuscripts Devoted to the Sufi Order of Yassawiyya //Journal of History Culture and Art Research. - 2017. - Vol. 6. - №. 2. - S. 69-81.
17. Köprülü M. F. Türk edebiyatinda ilk mutasavviflar. - Ankara: Türk Tarih Kurumu Basimevi. - 1976. - 470 s.
18. Kügükkaya A. Hoca Ahmed Yesevi'nin Divan-I Hikmet'inde kullandigi bazi tasavvufi semboller // Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Bilimsel Ara§tirmalar Kongresi. 26-27 Agustos 2019. Adiyaman, Türkiye. - S.1046-1058.
19. Mara§ i. idil-Ural Bölgesinde Ceditgilik Hareketinin Tasavvufa Baki§i // Türk Dünyasinda Dini Yenile§me. -istanbul: Ötüken Yay, 2002. - S.166-176. - URL: https://www.oocities.org/tasavvufiliteratur/imaras2.htm (дата обращения 02.02.2024).
20. Sala R. Ahmed Yasawi: Life, words and significance in the Kazakh culture// Journal of history. - 2018. - №89 (2). - pp. 115-138. - DOI: 10.26577/JH-2018-2-228
21. §erifova S. ahmed Yesevinin bedii ve felsefi-dini irsi haqqinda // Hodja Akhmet Yassawi International Conferences on Scientific Research November 5-6, 2021 / Nakhchivan State University, Azerbaijan. - pp.29-36.
SERVICE plus
SCIENTIFIC JOURNAL
References
1. Ahmerov, P.N. (1896). Opisanie pechati Ahmeda Jasavi [Description print Ahmeda Jasavi]. Vostochnye zapiski[Eastern notes]: collection of works. Kazan: Tip. Imp. Un-ta, 129-134. (In Russ.).
2. Zhabborov, N. (2015). Znachenie «Pojemy o Numane Ibn Sabite» Hodzha Ahmeda Jasavi [The meaning of the "Poem about Numan Ibn Sabit" by Khoja Ahmed Yasawi]. In: Muminov, A.K., Saberi, A. et al. Mezhreligioznyj dialog i nasledie Kozha Ahmeta Jasavi [Interreligious dialogue and heritage Kozha Ahmet Yasawi]. Astana: Master Po ZhShS, 200-203. (In Russ.).
3. Islamov, R. F. (2012). Ahmed Jasevi: zhizn' i tvorcheskaja dejatel'nost' (k voprosu izuchenija) [Ahmed Yasevi: life and creative activity (to the question of study)]. Vestnik Kazanskogo gosudarstvennogo universiteta kul'tury i iskusstv [Bulletin of the Kazan State University of Culture and Arts], 3(2), 56-60. (In Russ.).
4. Kenzhetaev, D.T., Zhandarbek, Z.Z. (2017). Hodzha ahmet Jassaui [Khoja Akhmet Yassawi]. Almaty: TOO «Izdatel'stvo Zolotaja kniga». (In Russ.).
5. Minnegulov, H. Ju. (2021). Tvorchestvo Ahmeda Jasavi i ego tradicii v tatarskoj literature [The work of Ahmed Yasawi and his traditions in Tatar literature]. II Mezhdunarodnyj forum «Bogoslovskoe nasledie musul'man Rossii» [II International Forum "Theological Heritage of Muslims of Russia"]. Kazan: Publishing house «MeDDoK», 42-48. (In Russ.).
6. Sajfullina, G.R. (2005). Bagyshlauga bagyshlau. Bagyshlau (posvjashhenija) v kontekste kul'tury narodnogo islama volzhskih tatar [Bagyshluga bagyshlau. Bagyshlau (initiations) in the context of the culture of folk Islam of the Volga Tatars]. Kazan: Publishing house «Iman» (In Russ.).
7. Sulejmanov, M. A. (2009). Nadpis' na kotle XIV veka [Inscription on a 14th century cauldron]. Pax Islamica, 2(3), 212-223. (In Russ.).
8. Sulejmanov, M. A. (2009). Ob ottiske pechati Hodzhi Ahmada Jasavi [About the seal impression of Khoja Ahmad Yasawi]. Pax Islamica, 1(2), 267-271. (In Russ.).
9. Teksty tatarskih pesen [Lyrics of Tatar songs]. URL: https://erlar.ru (Accessed on April 02, 2024). (In Tatar).
10. Jassavi Hodzha, A. (2004). Hikmety[Wisdom]. Almaty: Dajk-Press. (In Russ.)
11. Abbasova, A. (2021) Xoca ahmed Yesevinin «Divani-Hikmet» eserinde yaradili§ ve ölüm [Creation and death in "Divani-Hikmet" by Khoja Ahmed Yasavi]. Hodja Akhmet Yassawi. International Conferences on Scientific Research. Azerbaijan: Nakhchivan State University, 37- 45. (In Azerbaijanian).
12. Atasever, M. (2020). Hikmet'te yetim olmak [Being an orphan in Hikmet]. HocaAhmet Yesevi3. Uluslararasibilimsel ara§tirmalar kongresi [Hodja Ahmed Yassawi 3. International scientific research congress]. Adana, 24-36. (In Turkish).
13. Qali§, A. (2019). Ahmet Yesevi ögretisinin olu§turdugu dogal ileti§im stratejisinin ve yesevi dervi§lerinin islam'in yayilmasindaki rollerinin halkla ili§kiler perspektifinden degerlendirilmesi [Evaluation of the natural communication strategy created by the teachings of Ahmet Yesevi and the roles of Yesevi dervishes in the spread of Islam from the perspective of public relations]. Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Bilimsel Ara§tirmalar Kongresi [Hodja Ahmet Yassawi International Scientific Research Congress]. Adiyaman, 1064-1080. (In Turkish).
14. Demir, H. (2017). Hoca Ahmed Yesevi'yi Hanefi Matüridi Kültür Havzasina Baglayan Ard Alan ve Hakim es-Semerkandic [Ard Alan and Hakim es-Samarkandi, Connecting Khoja Ahmed Yesevi to the Hanafi Maturidi Cultural Basin]. I Uluslararasi Hoca Ahmed Yesevi Sempozyumu Bildirileri [Proceedings of the I International Hodja Ahmed Yesevi Symposium]. Ankara: Baski Merkez Repro Basim Yayin Ltd. §ti, 637- 647. (In Turkish).
15. Eraslan, K. (2016). Yesevi'nin Fakr-nämesi [Yesevi's Fakr-name]. Ankara: Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Türk-Kazak Üniversitesi. (In Turkish).
16. Hasan, N. (2017). Notes about Some Manuscripts Devoted to the Sufi Order of Yassawiyya. Journal of History Culture and Art Research, 6 (2), 69-81.
17. Köprülü, M. F. (1976). Türk edebiyatinda ilk mutasavviflar [The first Sufis in Turkish literature]. Ankara: Türk Tarih Kurumu Basimevi. (In Turkish).
18. Kügükkaya, A. (2019). Hoca Ahmed Yesevi'nin Divan-I Hikmet'inde kullandigi bazi tasavvufi semboller [Some Sufi symbols used by Hoca Ahmed Yesevi in his Divan-I Hikmet]. Hoca Ahmet Yesevi Uluslararasi Bilimsel Ara§tirmalar Kongresi [Hoca Ahmet Yesevi International Scientific Research Congress]. Adiyaman, 1046-1058. (In Turkish).
19. Mara§, i. (2002). idil-Ural Bölgesinde Ceditgilik Hareketinin Tasavvufa Baki§i [The View of the Jadid Movement towards Sufism in the Volga-Ural Region]. Türk Dünyasinda Dini Yenile§me [Religious Innovation in the Turkish World]. istanbul: Ötüken Yay. URL: https://www.oocities.org/tasavvufiliteratur/imaras2.htm (Accessed on April 02, 2024). (In Turkish).
20. Sala, R. (2018). Ahmed Yasawi: Life, words and significance in the Kazakh culture. Journal of history, 89(2), 115-138. DOI: 10.26577/JH-2018-2-228
21. §erifova, S. (2021). ahmed Yesevinin bedii ve felsefi-dini irsi haqqinda [About the artistic and philosophical heritage of Ahmed Yasavi]. Hodja Akhmet Yassawi International Conferences on Scientific Research [Hodja Akhmet Yassawi International Conferences on Scientific Research]. Azerbaijan: Nakhchivan State University, 29-36. (In Azerbaijanian).
СЕРВИС plus 2024 Том 18 №2 33
НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
РНИ РГУТИС
