Гуманизирующая роль веры в развитии цивилизации Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

О.В. ИВАНОВСКАЯ (Волгоград)

ГУМАНИЗИРУЮЩАЯ РОЛЬ ВЕРЫ В РАЗВИТИИ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Статья посвящена проблеме сохранения этнокультурного и религиозного достояния народов, составляющих мировое сообщество. Автор обосновывает необходимость взвешенного взаимодействия цивилизации и культуры с учетом как национально-духовных, так и глобальных тенденций.

Ключевые слова: вера, религия, традиция, национальная культура, глобализация, цивилизация.

Для развития современной цивилизации характерны глобалистские тенденции к слиянию, объединению, а значит, к унификации и обезличенности. К этому приводит достигшее за последнее время небывалых темпов развитие науки и техники. Однако человеческая культура, духовность не терпят стандарта, шаблона, штамповки. Рождаясь в недрах индивидуальности, они становятся достоянием народа, нации, определяя их самобытность, непохожесть в контексте общечеловеческой цивилизации. В условиях глобализации национальные культуры, сближаясь в экономической и политической областях, неизбежно будут унифицироваться и в духовной сфере. Как отдельный человек становится личностью, лишь проявляя и развивая свою духовную сущность, так и национальная культура может влиться в мировую цивилизацию и полноценно существовать в ее пределах, только сохраняя свою неповторимость.

Признавая всю значимость и неотвратимость научно-технического прогресса и ведущую роль научного знания в современную эпоху, нельзя не учитывать и негативного воздействия названных тенденций на внутренний, духовный мир человека. Наука, при всем ее господствующем положении в современном мире, является областью знания, признающей достоверной только ту информацию, которую можно проверить опытным путем и многократно повторить с помощью эксперимента. Кроме того, наука лишает объект своего

исследования какого-либо ценностного значения для самого исследователя. Поставляя эмпирические формы истины, наука ограничивает возможность духовного развития личности, порождая прагматизм как стиль жизни.

Наукоемкость современной цивилизации возрастает, и это показатель прогресса человечества. Однако уместно будет вспомнить известную истину о том, что гуманистическая цивилизация как идеал, к которому человечество стремится приблизиться всю свою историю, есть сумма достижений научно-технического прогресса и человеческой культуры. Одной из значимых ценностей культуры является культура души, которой многие тысячелетия занимается религия. На современном этапе развития общечеловеческой культуры проблема духовности обретает особую значимость. Мы развиваем умственные способности и забываем о духовном развитии, а ведь это движение по направлению к целостности, раскрытию подлинного потенциала индивида. Как считал великий русский религиозный философ B.C. Соловьев, уникальность человека состоит в том, что он обладает способностью постигнуть гармоническую сущность мира. Однако на пути к постижению всеединства мира человеку предстоит пройти большой и трудный путь от «зверочеловека» к «богочеловеку», предполагающий глубинную перестройку личности, актуализацию ее духовной сущности.

Вопрос о соотношении науки и религии, знания и веры имеет длительную предысторию и весьма противоречивые тенденции решения в различных исторических условиях. Наука - язык разума. Религия - язык духа, определенная семиотическая система, которая, наряду с другими семиотическими системами, такими как, например, искусство, образует и отражает совокупное общественное сознание народа. Феномен веры не противоречит социальному опыту, но истинность ее предмета нельзя логически доказать, как доказывают истинность знания с помощью логических методов в науке. Обоснованность как объективную характеристику суждения следует отличать от понятия уверенности, выражающего субъективно -психологиче -

© Ивановская О.В., 2009

ское отношение человека к высказыванию, однако и обоснованность, и уверенность, взятые вместе, в форме знания и веры, составляют единый процесс движения мышления к Истине [2: 158].

В современной ситуации необходимо рациональное разделение роли и функций знания и веры, науки и религии, при одновременном признании их значимости для дальнейшего развития человечества. В связи с этим весьма актуально звучат слова нобелевского лауреата в области физики В. Гейзенберга о том, что естествознание имеет дело с объективным материальным миром. Оно ставит задачу сформулировать правильные высказывания об объективной действительности и понять существующие в ней связи. Религия же имеет дело с миром ценностей и ведет речь о том, что должно быть. В естествознании говорится о верном и неверном; в религии - о добром и злом, о ценном и не имеющем ценности. Естествознание - основа технически целесообразного действия, религия -основа этики. Религиозная вера есть выражение субъективного решения, которым мы устанавливаем для себя ценности, упорядочивая в соответствии с ними свое жизненное поведение [1: 83 - 84].

В религии закрепляется система ценностей, максимально адаптированная к национальному сознанию народа. Религия начинает на определенном историческом этапе выступать в роли традиции, т. е. механизма, помогающего народу сохранить наиболее значимые для него духовные ценности и передать их по наследству, увековечивая себя во времени. Культура души воспитывается в человеке с детства, прежде всего, через традицию, а значит, и через религию.

Рассмотрим религиозный опыт человечества в его ретроспективе. На протяжении веков традиционные культуры считали внутреннюю трансформацию желательным и даже необходимым аспектом жизни. Во многих обществах были разработаны сложные ритуалы и медитативные практики, игравшие роль катализаторов духовного развития и способствовавшие духовному преображению человека. Человечество накопило большой запас поистине драгоценных открытий и прозрений, связанных с процессом духовного пробуждения. А большое разнообразие таких систем ука-

зывает на неустанный поиск оптимальных путей и все более надежных способов духовной трансформации личности в сменяющих друг друга культурах и цивилизациях.

Еще на заре истории человеческого общества, в рамках первобытной культуры, был накоплен огромный опыт по трансформации сознания. Это, прежде всего, шаманизм - наиболее древняя религия и це-лительское искусство человечества. «Шаман» (букв. с тунгусского) - человек, который знает. В центре шаманизма находится идея о том, что в необычных состояниях сознания человек может совершить полезное для себя визионерское путешествие в другие области и измерения реальности. Переживание такого путешествия (или посвящения) оказывается своего рода глубинной психотерапевтической процедурой, способствующей интеграции психики и высокой степени реализации потенциала личности. Это достигается через опыт страданий, переживания состояния смерти, обновления, воскрешения-возрождения. Такие состояния сознания признаются и всесторонне исследуются современной трансперсональной психологией. Вполне возможно, что ритуалы инициации в первобытной культуре являли собой попытку группового приобщения к опыту трансформации. Подобный опыт имел место и в древних мистериях раннеклассовых культур. Однако важно подчеркнуть, что он не носил массового характера - лишь немногие добровольцы допускались или могли выдержать такого рода испытания. Рассматривая более поздние религиозные системы, мы можем условно разделить их по методам воздействия на психику индивида, т.е. по способам трансформации сознания, на три направления.

Первое направление - традиции, ориентированные на созерцание, использующие медитативные практики, сводящиеся к сосредоточению сознания. Это «гностические» традиции. Они утверждают приоритет трансперсонального познания Абсолюта, Бога, истинного Я. К ним относятся индийская джняна йога (богопознание), йога буддизма Махаяны и христианский мистицизм.

Второе направление - это «тантрические» традиции, использующие активное воздействие соматического, телесного фак-

тора на психическую жизнь. Участие тела в психотехническом процессе предполагает специальные позы, дыхательные упражнения, сосредоточение на центрах тела, ритуальный танец и т. д. Это, прежде всего, тантрическая йога в буддизме и в индуизме, даосские формы психотехники, поздний исихазм в христианстве.

Третье направление использует эмоциональное возбуждение, как правило, связанное с любовным (эротическим, в античном смысле слова) отношением к объекту созерцания. Это - «бхактические» традиции, утверждающие приоритет эмоционального отношения к Абсолюту. К ним относятся индийские бхакти (кришнаизм), суфизм в исламе и аскетические течения в восточнохристианском (Макарий Египетский, Симеон Новый Богослов) и католическом мистицизме (св. Франциск, св. Тереза Авильская) [5: 376].

Мировые религии, на наш взгляд, стали таковыми как раз по причине того, что умело сочетали в себе все эти техники, все три «пути к Богу». Исследуя историю культуры и религии сквозь призму трансформации сознания, можно сделать вывод о том, что эволюция религиозных учений шла в направлении от единичных, частных случаев (шаманизм) через групповой опыт (мистерии древности и различные национальные системы) к массовому опыту (мировые религии). Осознав, что трансперсональный опыт доступен не всем, мировые религии не стремились делить людей на духовную элиту и послушную массу, а искали пути и способы включения всех в «духовное делание», в процесс трансформации психики, ведущий к одухотворению и полнокровному существованию человека в мире.

Обратимся теперь к вопросу о соотношении религии и веры в различных культурах и эпохах. Область веры - это тонкий духовный мир субъективных переживаний, устремлений и религиозных представлений. Вера есть «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Библия, Евр. 11, 1). Однако важно подчеркнуть, что религия - явление историческое, а религиозное чувство веры - явление вечное. Вера -внутренний стержень личности, определяющий систему ее предпочтений. Вера противоположна сомнению и отлична от знания. Она ориентирует человека на избран-

ный им Идеал, актуализирует его внутренний потенциал и способствует процессу духовного самосовершенствования. Следовательно, понятие веры шире, чем понятие религии. Вера присутствует в науке и научном творчестве, искусстве и повседневной жизни, вдохновляя человека на познание высших духовных и моральных ценностей.

Во всех религиях мира отношение человека к Богу имеет первостепенное значение и канонизируется в Священных Писаниях: для христианства - это Библия (Ветхий и Новый Завет); для иудаизма -Танах (ветхозаветная часть христианской библии) и Талмуд (сборник, содержащий 613 предписаний - 248 повелений и 365 запретов); для ислама - Коран и Сунна; для буддизма - Трипитака («Три корзины»); для индуизма - Веды; для конфуцианства -Луньюй (Пятикнижие); для даосизма - Дао-дэцзин; для зороастризма - Авеста. Однако характер этого отношения весьма различен в разных культурах. Этимология слова «вера» восходит к библейскому БшишаИ, что означает стойкость и, следовательно, подразумевает не атрибутивную, внешнюю сторону, а сущностную характеристику личности. Несмотря на то, что «вера» считается синонимом религии, только христианство начинает характеризовать себя словом «вера».

Язычество не верит в богов и духов, а стремится разобраться в их мире, чтобы подчинить духовный мир себе и своим интересам, полагаясь при этом на магическую технику своих ритуалов и заклинаний. Для язычества характерно утилитарно-потребительское отношение к богам, сопоставимое с принципом «Ты - мне, я - тебе». Языческий бог антропоморфен не только внешне, но и внутренне - ему свойственны все человеческие пороки; от человека он отличается только двумя качествами: бог всемогущ и вечен.

Настроение и душевное состояние вообще играли малозначительную роль в языческих религиях. Надо было уметь выполнять обряды, надо было знать, какому богу, когда и как молиться - и бог не мог не оказать помощи, он «юридически» был обязан помогать. Бог обязан действовать, если соблюдены все правила молитвы («Я умею»).

На Востоке вера также не отождествлялась с сущностью религиозного пути. По-

следний здесь предпочитают осмыслять как «гнозис - знание. Знание высших законов мироздания, тайны спасения - вот что предлагают своим последователям религиозные системы Востока от даосизма до гностицизма. Так, на санскрите dharma (от арийского dhar - утверждать, поддерживать, защищать) означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, истину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и означает сумму правил, определяющих его. В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре называется словом «религия», используется термин Chiao - знание, учение («Я знаю»).

Ветхий Завет сближает суть религиозной жизни с «законом». «Закон» и «заповедь» - категории, которые вспоминает иудей, размышляя о своем религиозном своеобразии («Я выполняю»).

Ислам в основе своей чужд мистических взлетов и падений окружающих его религий и весь упор делает на верность, преданность Пророку и его учению. Поэтому мусульмане используют слово din, которое на языке предысламской Аравии первоначально означало власть - подчинение, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, предания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Din стало обозначать в совокупности иман (вера - от «верить, уверовать»), ислам (предание себя Богу, покорность, исполнение религиозных предписаний) и ихсан (истовость, совестливость, чистосердечие - совершенствование в искренности веры) («Я слушаюсь»).

И лишь христианин или человек, выросший в сфере христианского влияния на культуру, скажет не «я умею», «я знаю», «я выполняю» или «я слушаюсь», а «я верю, верую» [4: 46]. Именно таким образом христианин устанавливает свои отношения с Истиной. Известный религиозный философ И.А. Ильин подчеркивал, что русский язык придает слову «вера» два различных значения: одно связывает веру с потребностью верить, а другое - со способностью веровать. «Верят все люди, сознательно или бессознательно, злобно или добродушно, сильно или слабо. Веруют же далеко не

все; ибо верование предполагает в человеке способность прилепиться душою (сердцем, и волею, и делом) к тому, что действительно заслуживает веры, что дается людям в духовном опыте, что открывает им некий “путь ко спасению”» [3: 140]. Вопрос о вере - это вопрос о жизненных кредо, ценностях и их формировании. А формировать ценности - значит строить свою веру. Следовательно, полнота и смысл жизни человека заключаются в служении выбранному Идеалу.

В мировых религиях отношение к Богу кардинальным образом меняется на благоговейное. Бог всемогущ и всеблаг. Это идеал, истина в последней своей инстанции, Абсолютное Добро. Однако вместе с таким восприятием Бога большинством верующих людей появляются и сомнения в виде ересей. Эти сомнения вызваны наличием в мире зла. Действительно, если Бог видит зло и может, но не хочет с ним справиться, значит, он не всеблаг. Если Бог видит зло, хочет его побороть, но не может, значит, он не всемогущ. В любом случае это уже не Бог.

В ответ на такие ереси-сомнения в богословии возникает учение о теодицее -оправдании Бога за существующее в мире зло. Теодицея выступает в трех основных формах: метафизическая, эстетическая и антропологическая. В соответствии с метафизической теодицеей, зло - признак хаоса и небытия, в отличие от Града Божьего -мира, созданного Всевышним из небытия и хаоса. В связи с таким объяснением в богословии закрепляются представление о самонаказании и саморазрушении зла и, следовательно, идея непротивления злу насилием.

С точки зрения эстетической теодицеи, зло есть часть всеобщего порядка, тень добра, оно существует только в субъективном восприятии человека в виде отсутствия, недостатка или конечности чего-либо. Зла как такового, объективного, вообще не существует, ибо человеку не известен божественный промысел. То, что мы воспринимаем как зло сегодня, может обернуться добром впоследствии, равно как и зло для одного человека может обернуться добром для сотен людей. В конечном итоге, Бог не посылает человеку больших испытаний, чем те, которые он в состоянии вынести. В этих испытаниях душа закаляется и готовится к будущим свершениям.

Антропологическая теодицея объясняет зло как результат выбора самого человека. Изначально зло существовало лишь в потенциальном состоянии, в виде возможности, и лишь в момент грехопадения обрело свое реальное существование. А значит, перед человечеством стоит задача сделать осознанный выбор в пользу Добра и тем самым вернуться к Богу.

Итак, разные типы цивилизаций порождают разные типы общественных отношений. Религия оказывается одной из важнейших движущих сил, формирующих тот или иной цивилизационный тип [5: 12] и способствующих развитию механизмов воспроизводства духовности, которые были отшлифованы временем и максимально адаптированы к национальной ментальности.

Таким образом, переосмысливая духовный опыт разных исторических эпох и культур, мы можем посмотреть на религию и веру как на универсальную систему инкультурации и социализации человека, способ актуализации внутреннего потенциала личности в его направленности на духовное самосовершенствование, в конечном итоге - гуманизации личности и культуры.

Литература

1. Гейзенберг В. Часть и целое // Проблема объекта в современной науке. М., 1980.

2. Ивин А. А. Теория аргументации. М., 2000.

3. Ильин И. А. Путь духовного обновления // Путь к очевидности. М., 1993.

4. Кураев А.О вере и знании - без антиномий // Вопр. философии. 1992. № 7.

5. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997.

Humane function offaith in the civilization development

The article speaks about the problem of keeping the ethnic and cultural and religious values of peoples that make the world community. The author dwells on the necessity of the interaction of civilization and culture when taking into consideration national, spiritual and global tendencies.

Key words: faith, religion, tradition, national culture, globalization, civilization.

М.А. ШАРОВА (Москва)

«МЕТАФИЗИКА НАРОДНОСТИ» Н.Г. ДЕБОЛЬСКОГО

Анализируется этическая часть философской системы Н.Г. Дебольского -феноменального формализма, в рамках которой мыслитель рассматривал проблемы национальнонравственной философии. Он сумел доказать, что субъективно национальность для личности еще не задается ни ее происхождением, ни даже принадлежностью к государству, а есть прежде всего ее духовно-нравственное самоопределение, осуществляемое, в том числе и посредством воспитания.

Ключевые слова: Н.Г. Дебольский, философия образования, народность, «национальный дух», нравственность, нравственная, физическая и логическая необходимости, государство, язык, религия.

Николай Григорьевич Дебольский (1842 - 1918) в историю русской мысли вошел как видный педагог и философ-идеалист, создатель философской системы феноменального формализма, объединившей три сферы философского знания: метафизику, философию природы и этику. По своим философским воззрениям он больше известен как гегельянец. Вместе с тем, его гегельянство основывалось на религиозном мировоззрении. На формирование творческого потенциала Дебольского как православного мыслителя значительное влияние оказала обстановка традиционной православной семьи его отца Г.С. Дебольского - ученого-богослова, протоиерея и настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге.

Н.Г. Дебольский разработал национально-нравственную философию, заложив в ее основу представление о целях воспитания. В нравственной философии для него ключевым являлось понятие народности в качестве руководящей идеи земного исторического бытия человека. Народность Дебольский понимал как «собрание единомыслящих и совершенно одинаковых мудрецов, которые, собравшись вместе, определяют путем договора начала справедливого общежития» [1:19]. В работе «О начале народности» Дебольский акцентиро-

© Шарова М.А., 2009