CC BY
51
УДК 37.013.73
ГУМАНИТАРНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ КАК ОСНОВА ПРЕЕМСТВЕННОСТИ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫХ ЦЕННОСТЕЙ
Татьяна Ивановна Аркова, аспирант, старший преподаватель кафедры «Философия, социология и история» Тел.: 8-926-383-48-59, e-mail: [email protected] Российская открытая академия транспорта Московского государственного университета путей сообщения (МИИТ) http://www.miit.ru
В статье представлена проблема необходимости сохранения российским обществом интеграционного и мобилизационного потенциалов духовных традиций, поиска путей их обновления. Отмечается, что снижение уровня гуманитарного образования в российских вузах определяет необходимость пересмотра условий реализации образовательного и воспитательного потенциалов гуманитарной культуры. Автор подчеркивает важность гуманитарной составляющей образования как основы духовного формирования личности, сохранения и приумножения духовно-нравственных ценностей.
Ключевые слова: гуманитаризация образования, гуманитарная культура, духовно-нравственные ценности, традиции, преемственность, модернизация общества, духовная общность, человечность, религия
Академик Д. С. Лихачев предсказывал, что XXI в. станет веком гуманитарной культуры. Он подчеркивал, что гуманитарная культура человека любой профессии определяется не только его пониманием искусства, а должна рассматриваться в широком, мировоззренческом контексте. Философия, искусство, религия, наука, мораль образуют контур человечности, который способствует воспитанию милосердия и толерантности. Без необходимого уровня общей культуры не получают должного развития точные науки, требующие большого интеллектуального напряжения, а проекты, осуществляемые без гуманитарной экспертизы, приводят к техногенным катастрофам [1].
Известно, что человеком не рождаются. Человеком становятся в процессе жизни в обществе. Более того, со времен Аристотеля известно, что понятие «человек» не имеет самостоятельного смысла без понятия «общество», т.е. человек это не просто индивид, а член общества.
Важнейшее условие существования общества - наличие у граждан общих смыслов, солидарности, доверия, ориентации на взаимосвязь. Доверие и солидарность имеют несколько проявлений, но одно из главных - духовная общность, возникающая благодаря ориентации на совместно разделяемые ценности. Доверие создается и передается посредством культурных механизмов - через религию, традиции, обычаи, нравственные нормы - и требует массового усвоения людьми таких добродетелей, как преданность, честность, надежность [2, с. 10].
В последние десятилетия в нашем обществе во многом утрачены доверие, начала солидарности, национальная идентичность, налицо кризис семьи. По мнению Н.Н. Зарубиной, «главная проблема формирования постсоциалистической экономики и хозяйственной культуры состоит не в слабости индивидуалистических и прагматических мотивов и не в пагубном влиянии государства или коллективистского сознания, а в структурной дезорганизации иерархии ценностей и всей социокультурной системы, разрушении нормативной и институциональной основы общества» [3, с. 37].
Эти проблемы, как непосредственно затрагивающие жизнеспособность и будущее общества, сейчас находятся в центре внимания гуманитарных наук.
Сегодня и наука, и практика согласны в том, что успешная модернизация общества, технологическое развитие, обретение страной достойного места в мировом сообществе не только не исключают, а требуют опоры на традиционные духовно-нравственные ценности, развития на основе культурной идентичности и цивилизаци-онной самобытности. Поэтому для благополучного вступления в современную экономическую систему сегодня необходимо развиваться на основе собственной идентичности, сохраняя свою культуру и систему ценностей, внося изменения лишь в те сферы, которые обеспечивают экономический и технологический рост. Примеры такого развития на основе собственной идентичности мы видим в Юго-Восточной Азии. Япония, Корея, Тайвань, Малайзия и Сингапур, не ломая свою идентичность и собственную культуру, не изменяя «социальную субстанцию», проводят успешную технологическую модернизацию [4, с. 28].
Во всех динамично развивающихся современных обществах мы видим ведущую роль культурных традиций в модернизации. Основой для модернизации, обновления выступает устоявшаяся система ценностей, вплетенных в ткань традиционной культуры, особенно ее духовного ядра [5, с. 96]. Ни одна страна не может быть жизнеспособной без господствующего набора культурных ценностей. Культура оказывается одним из важнейших факторов, обеспечивающих возможность успешной деятельности в экономической и политической сферах, ее нельзя рассматривать как нечто второстепенное по сравнению с политикой и экономикой.
Динамизм традиционного начала и его способность приспосабливаться к современным условиям особенно актуальны для нашего российского общества, когда необходимо преодоление социально-экономической отсталости и вхождение в систему общемировых связей в качестве полноправного и независимого экономического и политического субъекта.
Одним из основных институтов воспроизводства культуры является религия. Ее влияние присутствует в институтах социализации (семья, система образования) и общественной интеграции (группы, коллективы, ассоциации). Религия оказывается значимым фактором, способствующим сохранению традиционных ценностей и институтов.
Мировоззренчески религия наделяет человека высшим трансцендентным смыслом существования; аксиологически - прививает ему ценности общежитильного бытия; этически - устанавливает координаты добра и зла; регуляционно - сакрализует в виде традиций оптимальные нормативы функционирования соответствующей культурной общности [6, с.196].
Для нашего общества в настоящее время жизненно важно достичь равновесия, баланса и в какой-то степени синтеза современных рационально-технологических ценностей и институтов с традиционными духовными ценностями, которые при этом еще необходимо целенаправленно возрождать в массовом сознании после многолетнего периода идеологических гонений и огромных потерь культуры. И здесь неверным было бы радикально во всем противопоставлять традиционное и современное, как это делают сторонники очередной утопической модели скорейшей модернизации России, на основе максимально полного отказа от своего прошлого, теперь уже не только дореволюционного, но и советского.
Процесс формирования в нашей стране новых институтов, норм и форм коммуникации в глобализирующемся мире может успешно происходить, как и в любой другой стране, только на основе преемственности, при органичном включении возрождаемых российских традиционных норм и ценностей, бережно сохраняемого и восстанавливаемого жизненного мира русского и других народов нашей страны. И, напротив, отказ от этих норм и ценностей, потеря своей духовной почвы и духовной перспективы, само-
уважения, осознания внутренней значимости своей культуры, разочарование в ней не позволят нашему обществу, стране, государству занять достойное место в современном мире.
Современное российское общество в наиболее обостренной форме сталкивается со всеми проблемами секуляризованного, плюралистичного, мультикультурного мира, в котором произошла дифференциация ценностных сфер и сформировалась ценностно обедненная, рационализированная модель жизненного мира, навязываемая всем как, якобы, неотъемлемая основа нового мирового порядка [7, с.14].
Охарактеризованные общецивилизационные условия, в котором оказалось наше общество в начале XXI в., определяют актуальность скорейшего восстановления в сфере социализации традиционного духовно-нравственного воспитания детей и молодежи, и прежде всего в системе образования. Сегодня даже многие далекие от религии люди согласны с тем, что взаимодействие традиционных религиозных организаций народов России с государством, вузом, школой, семьей является насущной необходимостью.
Для нашего общества актуальна следующая перспектива развития: нам надо восстановить жизненные силы русского и других народов, подорванные в гражданских и внешних войнах прошлого века; преодолеть демографический кризис, возродить традиционный институт семьи, восстановить во многом утраченный авторитет общественной морали. Для общеобразовательной школы это означает, прежде всего, обращение к историко-культурным основам отечественного образования и педагогики. В частности, это и возвращение в школу изучения традиционных российских религий, воспитания школьников на основе духовно-нравственных ценностей основных российских конфессий [8, с. 63].
По мнению С.Н.Климова, «воспитание представляется важнейшей социальной и духовной потребностью как отдельного человека, так и всего социума. Оно, равно как и образование, естественно, свойственно природе человека, а посему, как глубинная основа бытия, имеет онтологический статус» [9, с. 7].
В высшей школе в формировании специалистов, инженеров нового типа, гуманитарная подготовка затрагивает сущность их творческой деятельности не только в технической, но и в социальной, экологической и экономической сферах. Существующая система образования в технических вузах России не дает инженеру осмысления технологий эффективного социального взаимодействия и коммуникативной культуры.
Технический университет будущего - гуманитарно-технический университет, т.е. университет единой культуры человечества. В будущем инженеру без серьезной гуманитарной подготовки не обойтись. Решение проблемы гуманитаризации образования в технических университетах России должно осуществляться в следующих направлениях:
- расширение номенклатуры дисциплин гуманитарного модуля;
- обеспечение взаимопроникновения гуманитарного знания и негуманитарных дисциплин (естественнонаучные и технические);
- обогащение естественнонаучных и технических дисциплин знаниями, раскрывающими борьбу научных идей, человеческие судьбы ученых-первооткрывателей, зависимость социально-экономического и научно-технического прогресса от личностных, нравственных качеств человека, его творческих способностей;
- междисциплинарность в образовании;
- обучение решению научно-технических проблем на границе технической и гуманитарной сфер;
- обеспечение возможности получения студентами в техническом университете второй гуманитарной или социально-экономической специальности;
- усиление подготовки инженеров в правовой, языковой, экологической, экономической, эргономической областях;
- создание в университете гуманитарной среды;
- личностно-ориентированное обучение [10, с. 197].
Предлагаемую методологию можно назвать гуманистической, так как в центре ее оказываются человек, его духовное развитие, система ценностей. Сущность гуманитаризации образования видится, прежде всего, в формировании культуры мышления, творческих способностей студента на основе глубокого понимания истории культуры и цивилизации, всего культурного наследия. Вуз призван подготовить специалиста, способного к постоянному саморазвитию, самосовершенствованию, и чем богаче будет его натура, тем ярче она проявится в профессиональной деятельности. Если эта задача не будет решена, то, как писал русский философ Г.П. Федотов в 1938 г., «...есть перспектива индустриальной, могущественной, но бездушной и бездуховной России... Голая бездушная мощь - это самое последовательное выражение каиновой, проклятой Богом цивилизации» [11, с. 276].
Итак, главными направлениями реформы российского образования должны стать поворот к человеку, обращение к его духовности, борьба со сциентизмом, технократическим снобизмом, интеграция частных наук.
Специалист XXI в. должен быть разносторонне эрудирован, духовно развит. Он должен в совершенстве владеть профессиональной деятельностью, быть интеллигентом, человеком, обладающим обширными социальными знаниями, эстетическим чувством, высокими моральными качествами, гуманностью, уважением к достижениям человечества.
С этой точки зрения высшее образование является механизмом трансляции культуры в современное общество и окультуривания новизны, отбора того, что отвечает перспективам развития духовности в человечестве.
Именно это позволяет считать образование геномом развития общества, тем средством, которое обеспечивает воспроизведение в человеке лучшего из того, что было достигнуто в прошлом, и того, что перспективно для продвижения человечества человеческим путем в будущее.
Таким образом, возрождение традиционного духовно-нравственного воспитания детей и молодежи - уже давно не только профессиональная педагогическая, но и значимая общественная задача. Ее решение будет воздействовать на все наше общество, влиять на состояние государства и перспективы социального развития страны в целом. Гуманитарное образование целесообразно рассматривать как важнейший механизм культурной преемственности, форму сохранения и развития культурного достояния нации и всего человечества, фактор жизнеспособности молодого поколения.
Литература
1. Запесоцкий А.С. Образование: Философия, культурология, политика. - М.: Наука, 2003.
2. Полищук Е.А. Социальный капитал и его роль в экономическом развитии // Вестник Санкт-Петербургского ун-та. Сер. 5: Экономика. 2005. Вып. 1. С. 10-16.
3. Зарубина Н.Н. Бизнес в зеркале русской культуры. - М.: Анкил, 2004.
4. Модернизация и глобализация: образы России в XXI веке / РАН. Ин-т философии. Отв. ред. В.Г. Федотова. - М.: ИФ РАН, 2002.
5. Штомпка П. Социология социальных изменений / Пер. с англ. - М.: Аспект-Пресс, 1996.
6. Якунин В.Я., Багдасарян В.Э., Сулакшин С.С. Западня: новые технологии борьбы с российской государственностью. - М.: ООО «Эксмо», 2010.
7. До половины российской молодежи не считает проституцию и аборты пороками - статистика / Интерфакс, 03.06.2008.
8. Метлик И.В. Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе. - М.: ПРО-ПРЕСС, 2012.
9. Климов С.Н. Воспитание в контексте современного российского образования // Педагогическое образование и наука. 2012. №7. С. 4-8.
10. Фокин Ю.Г. Преподавание и воспитание в высшей школе: Методология, цели и содержание, творчество: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - М.: Издательский центр «Академия», 2002.
11. Федотов Г.П. Судьба и грехи России. Том 2. - СПб.: София, 1992.
Humanitarian education as basis of continuity of spiritual and moral values
Tatyana Ivanovna Arkova, postgraduate, senior teacher of Philosophy, Sociology and history department
Russian Open Academy of Transport of Moscow State University of Transport Communications (MIIT)
The problem of the necessity ofpreservation of the Russian society integration and mobilization potential of spiritual traditions and searching the ways of its updating are presented in the article. It is pointed out that the reduction in humanitarian education in Russian universities results in the need to revise the conditions of implementation of the educational potentials of the humanitarian culture. The author stresses the importance of the humanitarian component of education as the basis of spiritual development of a person, preserving and increasing moral values.
Key words: education humanitarization, humanitarian culture, spiritual and moral values, traditions and continuity, modernization of society, spiritual community, humanity and religion.
