CC BY
95
15. Фролов И.В. Ценностный подход в изучении истории // Вестник Нижегород. ун-та Н.И. Лобачевского. Сер. Социальные науки. - 2009. - №2. - С. 133-137.
16. Хамфриз К. Дзен-буддизм. - М.: Фаир-пресс, 2002. -320 с.
17. Швачкина Л.А. Культурные универсалии: феномен милосердия // Гуманитарные и социально-экономические науки. - 2010. - №4. - С. 104-107.
18. Швачкина Л.А. Древний мир: рождение милосердия // Вестник Самар. гос. ун-та. - 2010. - №7. - С. 155-159.
19. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. - М.: Прогресс, 1992. - 524 с.
Ардальянова Анна Юрьевна, старший преподаватель кафедры социологии и социальной работы Дальневосточного федерального университета, г. Владивосток, e-mail: ardy2004@mail.ru. Ardalyanova Anna Yurievna, senior lecturer, department of sociology and social work, Far Eastern Federal University, Vladivostok, e-mail: ardy2004@mail.ru.
УДК 165.742:27-42:572 © Е.В. Мороз
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА КАК ОБЪЕКТ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
В статье анализируется сущность гуманистической парадигмы как объекта религиозно-философских исследований. Внимание акцентируется на раскрытии понятий «гуманизм», «парадигма» в контексте научнофилософских исследований. Автор делает акцент на основных положениях гуманистической парадигмы сквозь призму христианской антропологии, христианского гуманизма и антрополого-гуманистических тенденций. Обнаружено, что гуманистическая парадигма развития все более актуализируется в процессе философского осмысления культурно-исторической судьбы человечества.
Ключевые слова: гуманизм, парадигма, христианская антропология, православие, гуманистическая парадигма, Бог, человек.
E.V. Moroz
HUMANISTIC PARADIGM AS AN OBJECT OF RELIGIOUS AND PHILOSOPHICAL ANALYSIS
In the article the essence of humanistic paradigm as an object of religious and philosophical studies is highlighted. The attention is accented on revealing the concepts of «humanism», «paradigm» in the context of scientific and philosophical studies. The author emphasizes the fundamental positions of humanistic paradigm through the prism of the Christian anthropology, Christian humanism and anthropologically-humanistic tendencies. The humanistic paradigm is actualized in the philosophical understanding of cultural and historical destiny of mankind.
Keywords: humanism, paradigm, Christian anthropology, Orthodoxy, humanistic paradigm, God, man.
Современное общество, насыщенное достижениями научно-технического прогресса, средствами информации, практической рационализацией, все чаще забывает о своей общей судьбе и общечеловеческих ценностях и идеалах, которые должны занимать далеко не последнее место в сегодняшнем бытии. При таких условиях все больше актуализируется проблема гуманистических приоритетов развития, которая связана с концепцией человека в современном гуманизме, пониманием его сущности и составляющих частей в контексте поиска нравственных ориентиров бытия, определения места каждого человека в жизни общества через призму религиозного мировоззрения.
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что возвеличение человека, индивидуального человеческого бытия, которое характерно для ХХ в., не оправдало своих ожиданий, зато привело к забвению собственной человеческой сущности, безразличия, исчезновению страха перед трансцендентным. Поэтому воз-
никла необходимость обращения к истокам гуманистического знания, базовой основы, объединяющей индивидов в единое целое, сохраняя человеческое в человеке.
Определение сущности гуманистической парадигмы в процессе религиозно-философского анализа требует исследования содержательного наполнения понятия «парадигма». Учитывая указанное, необходимо рассмотреть и интерпретировать знания о парадигме как ведущем концепте в современном научном мире. Рассмотрение и объяснение понятия «парадигма» мы можем найти в работе «Структура научных революций» Т. Куна, который выделяет ее два основных аспекта: эпистемический и социальный [1]. Эпистемический аспект парадигмы представляет собой совокупность фундаментальных знаний, ценностей, убеждений и технических приемов, которые выступают как образец научной деятельности; социальный - характеризует конкретное научное сообщество, целостность и границы которого определяет парадигма. При-
чем эпистемический контекст парадигмы философ объясняет через призму дисциплинарной матрицы, которая представляет собой формальный аппарат и язык, присущий конкретной научной дисциплине; основные теоретикометодологические принципы миропонимания, определяющие идеалы и нормы построения научного знания.
Парадигма выступает объединяющим фактором определенного научного общества и вместе с тем научное общество состоит из лиц, которые признают эту парадигму. В философских взглядах ведущих украинских философов термин «парадигма» имеет следующую трактовку: картина мира и идеальная теория, которая определяет способ объяснения изучаемых явлений (Т. Силаева); конкретно-историческое целостное представление о реальности, в рамках которой упорядочивается все разнообразие философских идей индивидуальных представителей философии определенной эпохи (В. Ярошовец); принята определенным научным сообществом модель постановки и решения проблем, которая обеспечивает существование научной традиции (В. Лукьянец); дух эпохи, который реализуется в определенном социокультурном пространстве; центральная идея, которая объединяет людей в особые сообщества, мотивирует и направляет их поведение (В. Катеринич). Таким образом, парадигма раскрывает внутреннюю сущность (идеи, мысли) миропонимания определенного круга лиц, обладающих сходными взглядами в процессе решения определенной проблемы.
В ракурсе анализа смыслового понятия «гуманизм» можно выделить мнение В. Литвинова, который в русле этой проблемы предложил следующие определения: во-первых, это моральноэтическая черта общественно-политических идей и течений, направленных против социального и национального порабощения человека в любой эпохе; во-вторых, это идейное направление культуры эпохи Возрождения, которое утверждает в философии, литературе и искусстве право человека на земное счастье, на личное самовыражение, на свободное от религиозных ограничений развитие наук и в рамках которого было сформировано понятие человека как высшей ценности, создателя собственной судьбы, способного бесконечно познавать окружающий мир [2]. В контексте этих идей прослеживаются основные положения гуманизма не только в украинской, но и в мировой философской традиции. Учитывая указанное, считаем необходимым проанализировать мнение основателя «интегрального гуманизма» Ж. Маритена, который,
анализируя христианско-теистические аспекты гуманизма, указывает на неразрывную связь человека с трансцендентным Богом: «Лицо не существует в своей основе иначе как в повиновении и спасается только божественным лицом, потому что Бог - это личность, которая дает, а наша личность - это лицо данное» [3]. Человек всегда должен помнить о наличии высшей силы Бога, поскольку он является первопричиной и основой ее существования.
В современном философском дискурсе, по убеждению И. Усановой, понятие «гуманизм» употребляется в разных значениях, в частности: как творческое самосозидание человеком собственной сущности (аутентичный гуманизм), стратегия и тактика самосохранения во «враждебном мире», антропологизация проблематики человека, акцентирование личностного существования, антропный принцип в науке и социальной практике, выяснения самого факта бытия человека [4]. Однако следует подчеркнуть, что автор указывает на обновление содержания гуманистических доктрин в современной науке, поэтому возникает необходимость кардинального переосмысления классического, новоевропейского понятия гуманизма.
В ракурсе современного истолкования гуманистической парадигмы считаем необходимым проанализировать мнение американского философа П. Куртца, который трактует принципы светского гуманизма в плоскости атеизма, полностью отрицая существование трансцендентного, поскольку ведущими методами считает логику, наблюдение и науку. «Гуманизм предлагает набор ценностей и предпочтений, вытекающих из признания человеческой свободы и самостоятельности. Его этика противостоит этике религиозно-авторитарной» [5]. Из вышесказанного следует, что смыслово-семантическое толкование гуманистической парадигмы находится в совершенно противоположной позиции относительно православной концепции человека. В подтверждение этому отмечаем мнение доктора психологических наук Е. Веселовой: «Гуманизм хочет из земных корней вырастить небесные плоды, а христианство делает противоположное» [6]. Притом происходит демаркация оптимизма атеистического и духовно-православного. Последний частично проявляется в возможностях личного контакта человека с Богом через Таинства церкви; покаяние и исполнение заповедей, стремление к идеалу Богочеловека Иисуса Христа и тому подобное.
Целью работы является осмысление сущности гуманистической парадигмы в контексте
религиозно-философских исследований. Цель исследования конкретизируется в следующих исследовательских задачах: проанализировать сущностные аспекты гуманистической парадигмы в плоскости религиозно-философских исследований; рассмотреть основные принципы христианского гуманизма и религиозной антропологии как составных частей гуманистической парадигмы мировоззрения; определить ведущие концептуальные направления исследования основных аспектов гуманистической парадигмы для дальнейшего постижения целостной сущности человека в русле христианского миропонимания.
Уровень развития системы взглядов и убеждений человеческого общества реализуется через призму теоретической и практической деятельности отдельных представителей, носителей идей. Гуманистическая парадигма - совокупность единородных научных установок, понятий, идей, терминов о феномене человека, сочетание трансцендентального и реального в человеческом бытии, которое признается и поддерживается определенным человеческим сообществом. Гуманистическая парадигма связана с гуманистическим учением, согласно которому человек признается высшей ценностью в мире, имеет право на счастье в жизни, проявление естественных чувств и способностей и т.д. В современном научном дискурсе понятие парадигмы целесообразно используется при описании эталонных теоретико-методологических основ научного поиска, поскольку апеллирует и трактует идеализированные сущности бытия. Среди таких основополагающих идей находится гуманизм, ведущие положения которого не теряют актуальности в контексте развития не только научных исследований, но и религиознофилософских, светских и т.д. Р. Броскет [7] определяет гуманизм как парадигму, которая подчеркивает свободу, достоинство и потенциал человека. Различные концепции гуманизма объединяются в один теоретический феномен осмысления сущности человека и признание его высшей ценностью в мире. Считаем целесообразным констатировать тот факт, что изучение дисциплинарной матрицы гуманистической парадигмы как объекта религиозно-философских исследований определяется целесообразностью, поскольку только человек как наивысшая ценность Вселенной и совершенное творение Божье способен осознать наличие высшей силы. В свою очередь, гуманизм также детерминирует человека как высшую ценность. В данном случае идеи человеколюбия, связанные с теоцен-тризмом, составляют основу христианского гу-
манизма, который, по убеждению Т. Биленко, определяет христианские моральные ценности, прежде всего любовь, милосердие. Человек создан по образу и подобию Бога, не может быть обижен, потому что тем самым делается покушение на Божью сущность [8].
По словам Д. Полохова, только в XIX - начале XX вв. появляются исследования феномена человеческой личности у философов, наиболее значимыми из которых стали работы наших отечественных мыслителей Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, В. Несмелова и Л. Карсавина. Так, Д. Полохов указывает на многогранность понятия «личность», поскольку его концепт может быть представлен как совокупность характеристик личностного бытия: несводимость к природе, свобода, уникальность, общение, открытость, творчество, единство, любовь, но которыми до конца не исчерпывается его определение [9]. Всестороннее осмысление феномена человека возможно сквозь призму религиозного сознания, поскольку, по словам Бердяева, понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Нельзя понять человека из того, что ниже его, понять его можно только из того, что выше его [10]. Трактовку личности сквозь призму богословия находим в учении известного греческого богослова митрополита Иоанна (Зизиула-са), который отрицает попытки современного гуманизма изолировать представление о личности от богословия, поскольку личность и как понятие, и как живая реальность представляет собой в чистом виде продукт патриотической мысли. Вне ее истинный смысл личности нельзя ни схватить, ни обосновать. Последнее дает основания утверждать, что понимание целостной сущности человека невозможно без существования трансцендентного (Бога), а затем о существовании богословско-антропологических корреляций, которые взаимодополняют друг друга. Антропоцентризм в христианской теологии означает превосходство человека над другими творениями, ответственность за судьбу других, поэтому он генетически связан с гуманизмом. Стоит отметить, что в конце XIX - начале ХХ в. принципы антропоцентризма апеллируют к изучению религиозности отдельно взятой личности. Распространено мнение о «разлитии Бога» в коллективном сознании (Д. Мережковский).
В ракурсе концептуализации гуманизма на современном этапе возникают определенные трудности. В частности, понимание гуманизма как антропоцентризма неуклонно ведет, по словам Г. Михайлишина, к игнорированию или недооценке идей космоцентризма, теоцентризма,
логоцентризма, социоцентризма и других типов приоритетности. Поэтому важным есть трезвый, самокритичный взгляд на степень антропоцентризма в гуманистической парадигме [11]. С точки зрения нашего исследования, данное мнение является уместным, поскольку в процессе осмысления методологических основ гуманистической парадигмы как объекта исследования пользуемся раскрытием его сущности не только сквозь призму антрополого-гуманистических принципов, но и через отношение человек-Бог.
Методологической основой анализа гуманистической парадигмы выступают основные положения антропологии в контексте гуманизма, религии, философии. Гуманистическая антропология зародилась в эпоху украинского Ренессанса (конец XVI - XVII вв.), мыслительное наследие которой апеллировало к философско-религиозному осмыслению человека, истории, музыки, литературы, педагогики и т.д. В философской мысли исследуемого периода проблема человека рассматривалась в контексте антропоцентризма, согласно которому «человек - центральное звено в цепи космического бытия, хозяин земли, на которой живет, создатель ценностей, которые оценивает» [12]. Причем гумани-стически-теологическая стратегия была прикована к отношению «Человек-Бог», где рассмотрение бытия любого лица происходит сквозь призму отношения к сакральному. В таком контексте традиционно выделяют два направления: апологетика и философская критика религии (пантеизм, деизм, скептицизм, атеизм).
Религиозная антропология апеллирует к духовному и телесному начал в человеке, толкованию ее сущности в контексте признания высшей силы Бога, поскольку осмыслить сущность человека невозможно, не осмыслив сущности Бога. Стоит отметить, что антропологические аспекты в контексте религии и философии взаимосвязаны, поскольку направлены на изучение целостной сущности человека (физическая, психическая, эмоциональная, духовная сферы), притом религия больше апеллирует к трансцендентному, а философия определяет деятельностные мотивы в процессе смысложизненного утверждения человека. Положения христианской антропологии легли в основу религиознофилософского исследования гуманистической парадигмы, которая так или иначе апеллирует к философскому осмыслению человека. В частности, Н. Бердяев высказывал большой интерес к человеку со стороны христианской догматики, в основе которого лежит отношение человек-человек-Бог. Идеальное построение религиозно-
философского мышления, при котором загадка о человеке становится действительно понятной, а возможность решения этой загадки становится действительно мыслимой, философ В. Несмелов видит в христианстве [13]. То есть можем утверждать о признании ценности индивидуальной личности в христианской религии, которое является созвучными с идеями гуманизма. Заметим, что смысловые модусы понятия «гуманизм» меняются. Гуманисты постмодернистского пространства трактуют «идеализированного» человека на основе концепции «новой личности» (И. Усанова) с качественно новыми признаками: позитивное отношение к жизни, социальная ориентированность, общественная деятельность, прагматичность, ситуативность сегодняшнего дня, светскость. В процессе религиозно-философского анализа методологических основ гуманистической парадигмы можно выделить постоянные и переменные сегменты, поскольку, как было отмечено выше, концепт гуманизма испытывает видоизменение в историкокультурном развитии. К постоянным константам можно отнести осмысления человеческой сущности вообще, так как кристаллизация переменных констант апеллирует к ее анализу в русле научно-философских, религиозно-исторических исследований с соответствующей методологической базой.
С точки зрения нашего исследования постоянной номинацией гуманистической парадигмы выступает человекоцентризм в непосредственном отношении с теоцентризмом. Коннотацион-ная составляющая гуманистической парадигмы моделирует это отношение сквозь призму гуманистических концептов. Приоритетом светского (рационального) гуманизма является человеко-центризм, по которому человек признается центром Вселенной, а отличительной чертой иррационального (теологического) гуманизма является путь приближения к Богу благодаря исполнению религиозных догматов и нравственного совершенствования. При этом, по убеждению М. Орла, человекоцентризм в «украинском варианте» отличается от западноевропейского: в отечественном гуманизме человеческий индивид не только является сосредоточением ряда реальностей общего характера (материя, идея и т.п.), но и представляет собой неделимое целое, единство которого - в абсолютном, которым является Бог [3]. Предметом нашего интереса выступает гуманистическая парадигма мировоззрения в контексте ее функционирования в рамках христианского (в частности, православного) миропонимания. Общечеловеческие ценности
гуманизма прежде находят интерпретации в русле православного учения, основные положения, ведущие идеи которого апеллируют, по убеждению А. Саган, к демократизму, нравственности Церкви; высокой (по сравнению с другими Церквями) веротерпимости; гуманизму; евангелизму и т.д. [14]. В таком случае следует рассматривать гуманистическую парадигму мировоззрения в русле христианского учения, в частности с точки зрения аксиологических, ха-мартиологических, сотериологических, эсхатологических аспектов религиозной антропологии.
Гуманистическая модель религиознофилософского осмысления бытия реализуется в контексте взаимодействия человека с другим-бытием, поскольку осмысление целостности последней невозможно в пределах замкнутой системы. Сущность данного тезиса трактуется еще в текстах Священного писания, по которому каноном праведной жизни православного верующего выступает главная заповедь Иисуса Христа - любовь к Богу и ближнему: «Однажды иудейский законник, искушая Иисуса, спросил Его: "Учитель, какая заповедь наибольшая в законе?". Иисус Христос ответил ему: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим". Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мк. 12:31) [15]. Концепт Другого как один из модусов гуманистической модели целостного понимания человека отражает прежде всего трансцендентную специфичность, толкование которой можем найти в работах современных исследователей-гуманистов: М. Че-ренкова, В. Катеринич, Н. Сазоновой, В. Дарен-ского и др. Так, М. Черенков в русле философско-исторического переосмысления гуманизма в истории философии предложил сформулировать его как проблему достоинства взаимоотношений с Другим, который, по словам ученого, в современной гуманистике ассоциируется с трансцендентным и трансцендентальной реальностью, ино-бытием, разделяет мое существование, отражает его и делает действительно реальным. Притом равнодействующей оказывается гуманизм Другого, гуманизм гармонии и открытости во взаимоотношениях, гуманизм ответственной свободы, где есть место жертвенной любви и бескорыстной добродетельности, где главное не иметь-для-себя, а быть-для-Другого [16]. Человека, как отмечает В. Катеринич [17], нельзя рассматривать как замкнутую систему, а только в пространстве диалога с Другим бытием. Символическая насыщенность любого богослужеб-
ного текста, который воспринимается адептом, формирует у последнего религиозный опыт. Он проявляется, по словам Н. Сазоновой [18], в мистическом контакте с Другим, причем отдача в этом контакте присуща как человеческому «Я», так «Другому» Богу. С учетом вышеуказанных мыслей стоит отметить, что методологической основой религиозно-философского анализа гуманистической парадигмы выступает концепт Другого, который побуждает к раскрытию сущности человека в диалогическом взаимодействии с Богом (Трансцендентным).
Вектором исследовательского поиска философа В. Даренського является гносеологическая парадигма христианской философии, в русле которой рассматривается сущность диалогизма христианского сознания, которую автор трактует как обращенность к вечному Ты своего Творца и Спасителя, а также как обращенность к Ты ближнего, в котором проглядывает образ Божий. В данном случае автор обращает внимание на принципиально первостепенное значение диалога, который в значительной степени присущ именно религиозному сознанию и толкуется в рамках «единого, сверхсубьектного слова, через которое только и возможно общение и взаимопонимание людей с разными жизненными мирами» [19]. Реализацию концепта Другого в христианском миропонимании не следует трактовать только в русле диалогических взаимоотношений человека с Богом, но и через призму тривиальных связей в плоскости взаимоотношений Я-Бог-Другой.
В современном научном дискурсе понятие «гуманистическая парадигма» становится предметом изучения различных наук - психологии, педагогики, образования, методологии науки и т.д., что разработано в научных исследованиях Т. Гуменниковой, О. Сергеенковой, М. Савчина и др. Так, Т. Гуменникова гуманистическую парадигму образования предпочитает традиционной и определяет значимость гуманистических приоритетов в системе педагогических знаний, которая предусматривает восхождение человека к высшим духовно-нравственным ценностям, обеспечивает признание неповторимости, уникальности личности; признает приоритеты человека как «меры всех вещей». Новый тип гуманистически инновационного образования рассматривает свободную и духовную личность, которая нуждается в саморазвитии, самодостаточности, самостоятельности и самосознания [20]. Исследователь О. Сергеенкова [21] определяет роль гуманистических ценностей мировой и отечественной культуры, осознание значимости человека во всей широте его душевных прояв-
лений. Психолог М. Савчин [22] обращается к идее неповторимости личности в гуманистической психологии, к признанию безоговорочной роли ценностей, позволяющих учесть моральный и духовный контекст личностных феноменов.
Учитывая вышесказанное, приходим к следующим выводам: гуманистическая парадигма выступает объектом философских, религиозных и научных исследований, а поэтому стремится к многовекторности и разноплановости; кристаллизация гуманистической парадигмы в русле религиозно-философских исследований апеллирует к идеям человеколюбия, связанным с тео-центризмом; гуманистическая модель религиозно-философского осмысления бытия реализуется в контексте взаимодействия человека с Другим (Богом, человеком, природой).
Данная работа не может выразить всех аспектов гуманистической парадигмы мировоззрения как объекта религиозно-философского анализа. Дальнейшие исследования, на наш взгляд, необходимо проводить в русле анализа гуманистической модели мировоззрения в плоскости христианского учения, в частности с точки зрения аксиологических, хамартиологических, сотериоло-гических, эсхатологических аспектов религиозной антропологии.
Литература
1. Кун Т. Структура научных революций. - М.: Прогресс, 1977 [Электронный ресурс]. - URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/kunts01/index.htm.
2. Литвинов В. Ренессансный гуманизм в Украине. -М.: Основы, 2000. - С. 6.
3. Орел М. Исторические корни человекоцентризма как философской основы личностно-ориентированной педагогики / Актуальные проблемы педагогической науки: материалы науч. конф. - М.: Новое Образование, 2012. -С. 22-27.
4. Усанов И. Идеи гуманизма в контексте современного философского дискурса [Электронный ресурс]. - URL: http://www.nbuv.gov.ua/portal/soc_gum/intelekt/2010_8/Usano v.pdf.
5. Куртц П. Мужество стать. Добродетели гуманизма.
- М.: Российское гуманистическое общество, 2000. - С. 34.
6. Веселова Е. Гуманистическая концепция человека с православной точки зрения // Диалог отечественных светской и церковной образовательных традиций. - СПб., 2004,
- С. 319-320.
7. Ralph G. Brockett. Humanism as an instructional paradigm [Электронный ресурс]. - URL: http // www-
distance.syr.edu/romira1 .html.
8. Религиоведческий словарь / под ред. А. Колодного, Б. Лобовика. - Киев: Четвертая волна, 1996. - С. 82.
9. Полохов Д. Концепт личности в православном богословии [Электронный ресурс]. - URL: http://www.eparhia-saratov.ru/index.php.
10. Бердяев Н. О назначении человека. - М.: Республика, 1993. - С. 58.
11. Лукьянец В. Парадигма / Философский энциклопедический словарь. - Киев, 2002. - С. 465.
12. Михайлишин Г. Аксиосмысловые аспекты гуманизма на современном этапе развития человечества // Мультиверсум. - 2012. - №8(116). - С. 110.
13. Несмелов В. Наука о человеке: в 2-х т. - Казань, 1889-1901. - С. 22-23.
14. Саган А. Православная проблематика в исследовательских достижениях украинских религиоведов // Украинское религиоведение. - 2006. - С. 145-161.
15. Слободской С. Закон Божий. - Киев, Изд. отдел Украинской Православной церкви Киевского патриархата, 2003. - С. 34.
16. Черенков М. Философско-историческое переосмысление европейского гуманизма: дис. ... канд. филос. наук. -Донецк, 2003. - С. 156.
17. Катеринич В. Проблема Другого в контексте современной гуманистической парадигмы // Вестник Киев. унта. Сер. Философия. Политология. - 2006. - №76/79. -C. 22-25.
18. Сазонова Н. Православный богослужебный текст как семиотическая система // Религиоведение. - 2008. -№2. - С. 107-114.
19. Даренский В. Гносеологическая парадигма христианской философии // Философская мысль. - 2007. - №3. -С. 100-118.
20. Гуменникова Т. Личностно ориентированное воспитание в плоскости парадигмы гуманизации // Педагогика и психология формирования творческой личности: проблемы и поиски: сб. науч. тр. - Киев; Запорожье, 2003. -С. 417.
21. Сергеенкова А. Гуманистическая парадигма профессиональной подготовки социальных педагогов // Актуальные вопросы социально-педагогической работы в общеобразовательных учебных заведениях: материалы конф., Киев, 9-10 апреля 2009 г. [Электронный ресурс]. -URL: http://www.psyh.kiev.ua/.
22. Савчин Н. Возрастная психология. - М.: Академви-дав, 2005. - С. 123.
Мороз Елена Васильевна, аспирант кафедры философии Житомирского государственного университета имени И. Франка, Житомир, е-mail: Lena_Lisova@ ukr.net.
Moroz Elena Vasylievna, postgraduate student, department of philosophy, Zhitomir State University named after I. Franko, Zhitomir, е-mail: Lena_Lisova@ukr.net.
