CC BY
171
Патриарха Никона. Саранск, 27-28 октября 2005 г. - Саранск, 2007.
7. Патриарх Никон: Стяжание Святой Руси -
созидание государства Российского / Сост. и общ. ред. В.В. Шмидта: В 2 ч. - М., 2007.
8. См.: Ячин С.Е. Слово и феномен. - М., 2006;
Романенко Ю.М. Бытие и естество: Онтология и метафизика как типы философского знания. - СПб., 2003; Карпенко Л.Б. Священная азбука Кирилла. - Самара, 2004.
9. Муретов С.Д. Греческий подлинник Никоновской скрижали. - М., 1892.
И. ЗАДОРОЖНЮК, доцент Современная гуманитарная академия
Место религиозного компонента в образовательном процессе всех уровней - проблема давняя и многосоставная. Вектор ее решения сводится к тому, что в светских образовательных системах этот компонент вытесняется законодательно. При этом к однозначным и необратимым решениям дело не сводится, а компромиссы достигаются непросто, что можно видеть из опыта решения указанной проблемы в США с учетом особого статуса, который там придается такому политико-идеологическому феномену, как гражданская религия.
Следы подобной религии отыскиваются во все эпохи, сам же термин «гражданская религия » был введен Ж.-Ж. Руссо в конце XVIII столетия. В США она зародилась со времен освоения колоний и приобрела достаточно четкие формы с достижением их независимости. Надо сказать, что в Российской империи с такой религией по многим параметрам совпадала идеологема «православие, самодержавие и народность », а также более понятный народу ее вариант «за веру, царя и отечество».
Достаточно полно этот феномен описан в 1967 г. культурологом Р. Беллахом [1], который говорил об особом боге - том верховном существе, чьей основной миссией являлось покровительство «избранному народу», то есть гражданам США. Убеждение в подобной «избранности » прививается американцам, а также прибывающим иммигрантам с самых ранних лет их жизни.
Гражданская религия и патриотическое воспитание в системе образования США
Во всей полноте оно предстает в публичных школах, финансируемых из федерального бюджета, средств штатов и местных общин, которые трактуются как главные агентства по приобщению подрастающих поколений к ценностям американского образа жизни. Религиозные школы поддерживаются главным образом верующими родителями и церквями; в США есть и система духовных учебных заведений: от семинарий к теологическим академиям. Здесь также приобщают к основоположениям гражданской религии, но этот вопрос следует рассматривать отдельно.
Именно с полученным в публичных школах багажом гражданско-религиозных представлений американцы приходят в высшие учебные заведения, где студентам по первому впечатлению религиозный элемент глубоко безразличен: они ведь платят за получение научных знаний, чаще всего индивидуально. Однако всей системе вузов при президенте Р. Рейгане предписывалось выделять немалые средства из государственного бюджета на оборудование молельных помещений - обходя первую поправку к Конституции США, в соответствии с которой церковь отделена от государства. Верующие многих конфессий могут уединяться в комнатах для молитв, поочередно сменяя другу друга. Таких студентов много - помещений мало, но в них, помимо конфессионального господа, отыскивается всегда Бог, покровительствующий
США. Его признают и католики, и лютеране, и англикане, и православные, и даже приверженцы ислама или буддизма. По крайней мере, они не отворачиваются от находящегося в данной комнате государственного флага страны, в обязательной присяге которому есть слова о «нации под Богом». В своей знаменитой статье Беллах писал, что есть две версии гражданской религии: консервативная и либеральная [2]. Этот же тезис он повторил треть столетия спустя, призывая «спасти нашу демократическую республику от тисков имперской власти »[3]. Что касается современных университетов, то обучение в них ориентировано на инструментальную рациональность и прививает ценности релятивизма; чем лучше университет, замечает Беллах, тем полнее в нем проявляется соответствующий этос. Однако не должны отбрасываться, по его убеждению, и ценности демократического идеализма, а также гражданско-рели-гиозный пафос в его либеральном оформлении, как он закладывается в публичных школах. При этом надо избегать опоры на любую вероисповедную книгу, включая Библию, - но не отвергать, с одной стороны, религиозного наследия пуритан, а с другой - наследников просветительства: ведь и те и другие боролись за демократическую республику. С учетом этого, заключает Беллах, «школы - всех степеней -должны готовить учащихся к стандартам высокой гражданственности» [Там же].
Убежденность в покровительстве Бога над народом США, «вера в Америку» в течение всей истории страны надстраивается над любой разновидностью христианства или иной религии; более того, данная «вера» может быть присуща и гражданам страны, индифферентно и даже враждебно относящимся к традиционным вероисповеданиям. Эта вера и является своеобразным политико-идеологическим ядром патриотического воспитания в системе образования США.
Можно выделить и специфическое культовое оформление гражданской религии, которое включает религиозную символику, ряд гимнов и церемоний; ее элементы нали-
чествуют во многих общегражданских действиях, а также при обосновании общественных акций. Ряд фактов, начиная от обязательных обращений всех президентов США к Богу - покровителю страны и заканчивая лозунгами религиозного содержания на долларовых банкнотах («В Боге мы верны»), указывает на наличие указанного культа.
Вследствие этого можно утверждать, что убежденность в богоизбранности, навязываемая американцам с детских лет и особо укрепляемая в публичных школах, осуществляет в первую очередь функции политической идеологии, эксплуатируя для этой цели приверженность американцев к религии. Гражданская религия представляет общество США на всех стадиях его развития как уникальную, не раздираемую социальными противоречиями «неделимую нацию под Богом », граждане которой едины по крайней мере в своем поклонении покровительствующей стране высшей силе.
Патриарх американской социологии религии В. Герберг (1898-1977) еще до Бел-лаха подчеркивал, что особая роль в привитии сакрализованных ценностей американского образа жизни отводится системе начального и среднего образования. Здесь, по его мнению, юному американцу прививают основные положения «цивильной» религии («стс religion»). Он утверждал на этом основании: «Публичные школы стали почти священным объектом американского народа; они помогали создавать американцев, и не было ничего важнее этой задачи. Американизм - если этим словом можно обозначить глубокое желание быть американцами - позже заместил религию как важнейшую их характеристику, хотя это обесценивание религии маскировалось при помощи новой концепции, в соответствии с которой религия и образование - процессы параллельные, встречающиеся лишь в конечном счете» [4, р. 23]. Согласно Гер-бергу, в Америке оформилась целая «религия публичного образования», которая явилась более значимым фактором для большинства американской молодежи, чем
религия церквей. Здесь обучают не христианству, а «религии демократии», религии американского образа жизни.
Более чем 50 лет спустя эти тезисы фактически повторил социолог В. Бойер, правомерно подчеркивая, что религия публичных школ - вера скорее в капитализм, чем в демократию: «Большинство американцев -убежденные приверженцы капитализма, как если бы он являлся религией, а множество американскихсоциальных институтов коренятся в вере, опирающейся на капиталистические устои. Даже наши школы выступают как подобного рода институты, формируя умения вносить достойный вклад в капиталистический экономический порядок, хотя учащихся в них убеждают, что те живут лишь для демократии» [5, р. XIII].
До 1917 г. в школах Российской империи учебный день должен был начинаться молитвой. Американские школьники вместо «Отче наш... » каждое утро читают молитву следующего содержания: «Я верю в Соединенные Штаты Америки как правительство народа, из народа и для народа; чья прочная сила производна от согласия управляемых; в демократию в республике; в суверенную Нацию под Богом многих суверенных штатов; в совершенный союз, единый и неделимый; установление тех принципов свободы, равенства и справедливости, за которые американские патриоты жертвовали своими жизнями и счастьем. Я поэтому верю, что моей обязанностью является любить страну, поддерживать ее Конституцию, повиноваться ее законам, почитать ее флаг и защищать ее против всех врагов» [6, р. 175].
В английском укороченном варианте она выглядит так: «I pledge allegiance to the flag of the United States of America and to the Republic for which it stands, one nation under God, undivisible, with liberty and justice for all”. Клятву написал в 1887 г. баптистский священник Ф. Беллами, бывший одновременно председателем комитета по образованию штата Нью-Йорк. Впервые ее произнесли 12 октября 1892 г. 12 миллионов американских школьников в честь 400-летия открытия Америки Колумбом. По на-
стоянию «Рыцарей Колумба» - ультрапатриотической организации - в клятвув 1954 г. были внесены и слова «нация под Богом», чтобы отделить Соединенные Штаты от «безбожного атеистического Советского Союза». Произнесение клятвы сначала сопровождалось поднятием правой руки, но из-за похожести данного жеста на гитлеровское приветствие его заменили прикладыванием руки к сердцу. Такой ритуал присущ не только школьникам: руку прикладывают банкиры и президенты, солдаты и студенты, практически все добропорядочные американцы.
Данная клятва звучала поначалу громко, но в 1963 г. Верховный суд предписал повторять ее молча, про себя. Почему? Ситуация проясняется обращением к реалиям того времени, что подтверждает справедливость замечания французского мыслителя Ш. Пеги о том, что за всякой мистикой скрывается политика. Если добавить, что слова «нация под Богом» были введены после того, как в СССР прошли успешные испытания ядерного оружия, то смысл данного замечания становится весьма прозрачным в плане понимания особенностей консервативной гражданской религии...
Все же в 1960-е гг. актуализировалась как раз либеральная ее версия. Дело в том, что прорыв человека в космос связывался с высокой эффективностью советской системы образования. Это и выявил штаб пре-зидента-католика Дж. Кеннеди, который неоднократно заявлял: «Не будет преувеличением сказать, - исход битвы, которую мы ведем, будет решен в классных комнатах Америки». Мало того, по многим наблюдениям, в трети всех законодательных предложений Кеннеди то или иное место занимали вопросы образования. «Наш прогресс как страны, - подчеркивал он, - не может быть быстрее, чем прогресс в образовании. Среди всех ресурсов на первом месте стоит интеллект» [7].
Неудивительно, что вопрос о молитвах в публичных школах был отодвинут на задний план, а либеральные верховные судьи приняли решение сосредоточиться на учебе, а не на молитвах.
Двадцать лет спустя ситуация поменялась. Президентство Рейгана характеризовалось призывами к «возвратуБога в школьные классы». Так, власти штата Кентукки потребовали введения таблички с 10 заповедями во всех школах страны для «поднятия морального духа народа ». Чтобы обойти первую поправку к Конституции США, равно как и решение Верховного суда от 1963 г., поборники этого введения называли заповеди «фундаментальным легальным кодексом западной цивилизации и общим законом Соединенных Штатов »[8].
Отвечая на вопрос, будет ли использована президентская власть для введения молитв в публичных школах, Рейган заявил: «Мы есть нация под Богом, на нашей печати все еще стоит: “В Боге наша сила”, божественное Провидение упоминается в наших наиболее важных документах, в Декларации независимости и Конституции. Ведь некоторые проявления атеизма - я не касаюсь права верить или не верить - проявляют себя как религия и требуют себе поклонения» [9].
Рейган призывал напоминать не только школьникам, но и студентам, что именно вдохновленные верой в Америку патриоты учили, как жертвовать своими жизнями и счастьем, что их обязанностью является любить страну, поддерживать ее Конституцию, повиноваться ее законам, почитать ее флаг и защищать ее от всех врагов. Была создана целая инфраструктура, обеспечивающая такого рода воздействие на умы и сердца учащихся.
Не отставали от президента и другие политики. Сенатор-республиканец Дж. Хелмс утверждал, что признание и прославление Христа - часть национального наследия, а ежедневная молитва - важнейшее условие образовательного процесса; при этом право вводить молитвы в школы принадлежит не федеральным судьям, а родителям и учителям. Сенатор-демократ Д. Мойнихен поддерживал «религиозный надзор» за системой образования. Сотрудничество государства с религиозными группами в данном направлении конституционно; главное, чтобы тезис о «благословен-
ной нации» был введен в практику обучения [10, р. 182].
Против рекомендуемого введения молитв выступил либерально ориентированный лютеранский священник Ч. Бергстром, подчеркивая, что никого нельзя принудить молиться, так как это неприемлемо с позиций моральной ответственности и социальной справедливости. Основа религии - личная приверженность Богу, а групповая активность политиков, ориентированная на введение молитв, даже если она поддерживается массовыми настроениями «за» (аэто 76% американцев в конце 1980 г., согласно данным опроса института Гэллапа), не аргумент. «Если бы 99% всего народа приветствовали введение молитв, Конституция должна защищать право оставшегося 1% против любого давления в данном вопросе». Тем более что шестилетнему ребенку трудно, оказавшись в группе молящихся, не подчиняться ей [11].
Середина 1980-х гг. - время активного обсуждения в Америке новых способов донесения учащимся религиозных идей с учетом того, что «вбрасывание» молитв в школьные комнаты так и не состоялось. Усилилось требование установить систему особых школ, которые будут учить «подлинному патриотизму и истинной вере ». Подобных школ, однако, появилось не так уж много. В них, в частности, перед детьми ставилась задача рассказывать о флаге США, обосновывать, почему Америка является лучшей страной мира, убеждать, что религиозный авторитет лежит в основе политических дел. Фактически в подобных школах внедрялась версия консервативной гражданской религии, «вера в то, что Бог или Иисус правит страной, переносится на президента как секулярную фигуру» [12, р. 228]. Если в школьных учебниках не упоминается о Боге, это «сохраняет ситуацию систематического отрицания истории, наследия, верований и ценностей подавляющего большинства американского народа» [13]; публичным школам в связи с этим предлагались учебники типа «Религии и история», «Философия религии ». Такого рода учебник объявлялся не религиозной кни-
гой, а книгой о религии. В 1988 г. телепроповедник П. Робертсон утверждал, что система образования не должна строиться «на рефлексах Павлова, которые русскими проверялись на собаках, потому что это не соответствует путям господним». Такое образование приводит к моральному релятивизму граждан Америки и «духовной слабости» страны [14].
Это в негативе. В позитиве - стихи и песнопения во славу Бога-покровителя Америки, напоминания, что американцы живут в привилегированной стране, религиозные интерпретации политических процедур и т. п. Школьники отвечали на вопрос о том, кто хозяин страны, следующим образом: “Бог или Иисус” - 24%, “президент” -16%, “полиция” - 1%, “правительство” - 5%, “другие политики” - 16%, “не знали или не дали ответ” - 38% [15, р. 35].
Еще не полностью выявившаяся и в XXI в. тенденция в системе образования юных американцев заключается в том, чтобы взаимно усилить религиозные и патриотические элементы воспитания. Вопрос о значимости публичных школ в культивировании добродетелей веры в Америку обрел новое звучание в период очередного возврата к старым консервативным ценностям, главной из которых считается христианская вера. Кооперация патриотизма и набожности при этом представляется американскому истэблишменту средством изживания «духа 1960-х».
Однако практика политического воспитания подрастающего поколения встретилась с новой ситуацией - наплывом иммигрантов, включая приверженцев «прогрессивного ислама», японского и тибетского буддизма, сикхизма, индуизма. 12,5 млн. выходцев из стран Азии и Тихоокеанского региона - немалый поток новых граждан в публичные школы, с трудом приживающихся в новых условиях. Так, приверженцы буддизма не склонны произносить даже молчаливые молитвы, поскольку слова о «нации под Богом » не согласуются с ихне-монотеистическим менталитетом. Против фетишизации патриотизма выступают и мусульмане, а ведь задача публичных школ
- преодолевать границы, устанавливаемые между «нами» и «ними». И возникают вопросы: «Каким мифам надо обучать детей в этих школах? Какие национальные обычаи надо принимать? » [16, р. 6].
В 2006 г. вышла книга по результатам конкретного социологического исследования, проведенного американскими политологами. Основная его гипотеза заключалась в том, что качество коллективного обучения в публичных школах определяет степень и характер индивидуальной вовлеченности студентов в гражданскую жизнь и, в частности, в процессы голосования на выборах. В ходе изучения феномена политической социализации на уровне поведенческих проявлений оказалось, что воздействие образцов коллективного поведения сохраняется на протяжении 10-15 лет [18, р. 18]. Гражданская миссия школы, как свидетельствовали данные исследования, сводится к тому, чтобы «идеологическая и этническая гетерогенность покрывалась общеамериканской гомогенностью... опорой на нацию в целом» [17, р. 27].
Ранее строящаяся на этом мотивация способствовала интеграции в американскую жизнь католической иммиграции, в конце XX в. она способствует приобщению к ценностям американского образа жизни выходцев из Азии с их многочисленными религиями. «Школы должны организовывать свою внутреннюю жизнь так, чтобы укоренять основополагающие гражданские добродетели, в первую очередь личную и социальную ответственность, обеспечивая более высокий уровень вовлеченности в политическую жизнь студентов » [17, р. 200]. Усвоение в публичных школах гражданских норм с использованием ценностей веры в Америку - не только ключевой фактор политического воспитания учащихся, но и предпосылка надежного вхождения студентов в политическую жизнь.
Каковы же самые последние известия в избранной для рассмотрения теме? На слушаниях в Верховном суде 7 апреля 2004 г. рассматривался вопрос об общих громких молитвах перед едой, произносимых кадетами Военного института в Виргинии. Та-
ковые имели место со времени его основания в 1839 г., но в 2001 г. их отменили. Решение было бурно опротестовано христианскими фундаменталистами и приверженцами консервативной гражданской религии, но осталось в силе: допустимыми считаются лишь индивидуальные добровольные молитвы, осуществляемые молча. Меньшинство из поддержавших их судей выразили несогласие с этим, подав особое мнение, однако.
Что касается молитв в публичных школах, то и здесь борьба обостряется. В марте 2006 г. палата представителей штата Миссури приняла резолюцию, в соответствии с которой «добровольные молитвы в публичных школах, религиозные плакаты в общественных местах и признание христианского Бога не являются свидетельствами слияния церкви и государства». По данным опросов за август 2006 г., более двух третей американцев (69%) согласны с мнением, что «либералы зашли слишком далеко в стремлении изгнать религию из школ и правительственных заведений ». 58% считают возможным введение библейского креационизма в преподавание биологии, а теория эволюции, как и в 1920-е гг., подвергается нападкам. Это направление - за укрепление статуса религии в сфере образования.
Свободомыслящие, религиозные либералы и представители некоторых нехристианских конфессий действуют в противоположном направлении. Один из них, М. Ньюдой, начал в 2000 г. дело против школьного округа и добился того, что суд Сан-Франциско в 2002 г. признал слова «нация подБогом» нарушающими первую поправку к Конституции США. Он же довел его в 2004 г. до Верховного суда. Суть его претензии - не допускать в школе никаких молитв, даже молчаливых.
Верховный суд своим решением не стал на сторону ни первых, несмотря на сокрушающие данные опросов, ни вторых, избегая покушения на молитвы. Защитниками клятвы, в частности, было выражено мнение, что она коренится в «церемониальном деизме », присущем и процедуре открытия заседаний Верховного суда, на которой зву-
чат слова: «Господи, благослови Соединенные Штаты и этот уважаемый суд». Противники замечали, что клятва не может не восприниматься как молитва, а она мало совместима с убеждениями, например, буддистов, пантеистов или секулярных гуманистов [19].
Рассмотрение дела на 2007 г. оставлено без последствий, так что Бог в качестве покровителя американской нации в школьных классах остается.
Литература
1. BellahR. Civil Religion in America // Daedalus.
- 1967. - № 1.
2. См.: Задорожнюк И.Е. Гражданская рели-
гия в США: крах либеральных чаяний и триумф консерваторов // Вопросы философии. - 1984. - № 1.
3. Bellah R. Religion, citizenship and crisis in public
education. - robertbellah.com/lectures_3.htm
4. Herberg W. Religion and Education in America
// Reli gious Perspectives on American Culture. - Princeton, 1961.
5. Boyer W. Myth America: Democracy vs. Capitalism. - N. Y., 2005.
6. Brogan D. The American character. - N. Y., 1975.
7. Яковлев Н.Н. Силуэты Вашингтона. - М.,
1983. - С. 232, 255.
8. Time. - 1980. - December 1.
9. Time. - 1981. - January 5.
10. Moynihan D. Counting our blessings. Reflections on the future of America. -Boston, 1986.
11. Allow prayer in public school? // U. S. news and world report. - 1982. - Nov. 15.
12. Moore S., Lare J, Wagner K. The child’s political world. A longitudal prespective. -N. Y., 1986.
13. Vitz P. Religion and traditional values in public school textbooks // Public Interest. -1986. - № 84, Summer.
14. Задорожнюк И.Е. Последнее «ура» новых правых // Новое время. - 1988. -№ 14. - С. 22-23.
15. Trailing clowds of glory. Spiritual values in children literature / Ed. by M. L’Engle, A. Brooke. - Philadelphia, 1995.
16. A Nation of Religions. The Politics of pluralism in Multireligious America. - University of Carolina Press, 2006.
17. Campbell D.E. Why we vote: how schools and communities shape our civic life. -Princeton, 2006.
18. www.newsru.com/religy/20apr2007
