CC BY
458
Виктор МИТЫПОВ
ГОСУДАРСТВО И БУДДИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ В СССР/РОССИИ: ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ
В статье рассмотрена эволюция основных аспектов законодательных отношений государства с буддийской церковью в СССР/России. Автор прослеживает процесс от ограничения деятельности конфессии до ее полного уничтожения, затем перехода от некоторых послаблений к возрождению буддизма в стране.
The evolution of basic aspects of legislative relations of state with Buddhist church in the USSR/Russia is considered in the article. The author observes the process from restriction of religious activity to its total destruction, than transition from some indulgences to revival of Buddhism.
Ключевые слова:
буддизм, религия, закон, буддийское духовенство, Советское государство, свобода совести, возрождение; Buddhism, religion, law, Buddhist clergy, Soviet state, freedom of conscience, revival.
МИТЫПОВ Виктор Мижитович — к.и.н., консультант Министерства экономики Республики Бурятия histmar@mail.ru
В 1917 г. Россия вступила на путь секуляризации, которая на начальном этапе приобрела характер насильственной «атеизации» и «преодоления религии». С 1918 г. начала складываться модель государственного управления религиозной сферой. Большевики пришли к осознанию необходимости создания в системе государственного управления центрального учреждения, которое выполняло бы функции государственного надзора, осуществляло регламентацию религиозных вопросов и разрешение споров, возникавших между религиозными обществами и органами государственной и местной власти. 8 мая 1918 г. декретом СНК при Наркомюсте был образован VIII (впоследствии V) отдел под руководством Л.А. Красикова. Декрет от 20 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»1 предусматривал отсутствие государственного правового контроля или принуждения при определении гражданами своего отношения к религии, декларировал право каждого гражданина исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и провозглашал гарантию полного равенства граждан в правах и обязанностях, независимо от отношения к религии. Важным положением Декрета являлось провозглашение отделения школы от церкви. Не допускалось распространение религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы.
В период нэпа в 1922 г. в законодательных актах советской власти начала осуществляться «регистрация религиозных обществ». Осуществлялась и регистрация священнослужителей, хотя в п. 54 постановления «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. это было запрещено.
Регистрация религиозных обществ в Бурятии стала проводиться с
1923 г. Центральный духовный совет во главе с хамбо-ламой в 1923—
1924 гг. избрал во всех дацанах хидские советы. В этот период среди буддийского духовенства стали возникать земледельческие ламские коммуны в Агинском, Кижингинском, Койморском и некоторых других дацанах. Их возникновение было связано с рекомендацией Наркомюста РСФСР правительству БМАССР «путем наделения
1 Законодательство о религиозных культах : сборник материалов и документов. - М., 1971, с. 68-72.
лам землей в трудовое пользование создать условия для включения основной массы рядового духовенства в общую трудовую жизнь населения республики»1. Такие коммуны подлежали регистрации с утверждением устава трудовой общины буддийских монахов. Образование и регистрация религиозных обществ вызвали приток населения в них2.
Политика местных властей по отношению к буддийской конфессии определялась общими установками центра по антирелигиозной борьбе. В республике было запрещено врачевание в дацанах, поступление в хувараки (послушники) детям до 18 лет. На основании декретов СНК и решений местных властей крестьянам были переданы дацанские земли, скот и недвижимое имущество. Такое отношение государства к религии и церкви создавало благоприятные условия для неограниченных репрессивных мер против всего церковного. Задачи подавления религии диктовали необходимость участия в этом процессе карательных органов. Особая роль в борьбе «с церковной контрреволюцией» принадлежала VI отделу ОГПУ, который контролировал политическую сторону деятельности духовенства и органов церковного управления.
В 1929 г. была учреждена Постоянная центральная комиссия при Президиуме ВЦИК по вопросам культов, которую возглавил П.Г. Смидович. В республиках и автономных областях были созданы подобные комиссии, руководствовавшиеся постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях». Бюро Бурят-Монгольского обкома ВКП(б) 12-13 августа 1929 г. приняло резолюцию «Об антирелигиозной работе», в которой были определены обязанности государственных, партийных, комсомольских и других организаций в этом направлении.
Еще раньше, в 1922 г., на I Духовном съезде буддистов двух Бурят-Монгольских автономных областей (ДВР и РСФСР) были приняты Положение об управлении духовными делами буддистов Сибири и Устав внутренней жизни монашествующих в буддийских хидах Сибири, которые
1 Национальный архив Республики Бурятия (НАРБ), ф. П-1, оп. 1, д. 377, л. 71-74.
2 Цыремпилова И.С. Религия и власть в республике Бурятия: история взаимоотношений (1917— 1940). - Улан-Удэ: ИПК ВСГАКИ, 2000, с. 60.
должны были заменить устаревшее царское Положение 1853 г. Первый документ устанавливал систему административного управления ламаистской церкви Бурятии, второй - правила внутреннего распорядка монастырей и жизни монашеской общины.
Фактически буддийское духовенство ставилось в положение, когда его деятельность должна была регулироваться не каноническими положениями монастырского устава, а решениями «активистов» из мирян, которые составляли большинство в приходских советах. Возможность влияния лам на принятие решений резко ограничивалась.
В 1924 г. была создана Комиссия по вопросам религиозных культов при ВЦИКе РСФСР. При губернских, областных и городских Советах были организованы соответствующие комиссии, в компетенцию которых входило распространение и разъяснение нормативных актов, консультации по вопросам учета, регистрации и налогообложению религиозных обществ и служителей культа, предварительное рассмотрение дел о постройке, открытии или закрытии молитвенных зданий - дацанов, дуганов. Районные исполнительные и поселковые Советы не могли без ведома культовых комиссий производить какие-либо действия в этой сфере. Кроме того, комиссии должны были разрешать споры, которые могли возникнуть между религиозными обществами и местными органами власти, и разбираться с жалобами служителей культа. Однако на практике процветало самоуправство местных органов власти, особенно при ликвидации или использовании культовых зданий. В решении вопросов церковно-религиозной политики на местах главную роль играли районные исполкомы и поселковые советы.
Декрет об «Отделении церкви от государства и школы от церкви» был принят в БМАССР лишь 17 декабря 1925 г. Эта задержка объяснялась поисками особых форм применения советского законодательства РСФСР по отношению к религии и церкви в специфических условиях Бурятии. Проводя в жизнь этот декрет, Бурят-Монгольский ОК ВКП(б) на заседании от 10 февраля 1926 г. поручил Совнаркому республики: «1. Уничтожить право собственности и право юридического лица религиозных обществ и органи-
заций; 2. Идти к уничтожению всяких принудительных сборов, собираемых этими организациями и отдельными лицами;
3. К прекращению участия духовных лиц в воспитании и образовании молодежи;
4. Создать гарантию недопущения светского образования в религиозных школах и, наоборот, религиозного образования в светских школах»1.
В связи с принятием этого декрета в буддийской конфессии обострилась борьба между обновленцами и консерваторами. Обновленцы пытались провести в жизнь реформу буддийской церкви, что явилось причиной раскола духовенства и мирян на два враждебных лагеря, в основе которого лежало отношение не только к советской власти, но и к модернизации религиозных догматов, приспособление к изменившейся идеологии общества. В 1925 г. состоялся II Всебурятский съезд буддистов, на котором присутствовали обновленцы: хамбо-лама А. Доржиев, Ч. Иролтуев, Д. Мункожапов, Д. Дагбаев. Среди консерваторов - бывший хоринский тайша Э. Вамбоцыренов, Д. Бадмаев и др.
Состоявшийся в августе 1928 г. III Все-бурятский съезд буддистов завершился победой обновленцев. Были переизбраны хидские советы, дацаны в большинстве случаев переданы обновленцам. Однако выяснилось и то, что некоторая часть духовенства осталась абсолютно равнодушной к проведению реформы буддизма.
Актом ужесточения борьбы с ламством стала инструкция ЦИК БМАССР от 10 августа 1928 г. по проведению комбинированной системы мероприятий на местах, в которой предусматривались экономические ограничения ламства: подоходный налог, военный налог, сбор с лам, не имевших права быть сомонными исполнителями, самообложение, сельхозналог, лесной сбор, арендная плата за дацанские земли и т.д. Тем самым государство стремилось подорвать экономическое и политическое положение буддийской церкви.
Одной из составляющих политики государства в антирелигиозной борьбе была организация Союза воинствующих безбожников (СВБ). Областной союз был организован в Верхнеудинске 2 декабря 1926 г. и своей задачей ставил объединение всех трудящихся для активной борьбы против религии. По данным 1928 г., в
БМАССР насчитывалось 23 ячейки общей численностью 928 чел. Содержание облсо-юза обходилось государству примерно в 20 тыс. руб. в год2. Особую роль СВБ сыграл в 1930-е гг., в период ужесточения борьбы с религией.
В 1934-1938 гг. в Бурятии были приняты постановления ЦИК, СНК БМАССР и обкома ВКП(б) об ужесточении налогообложения и постепенном запрещении деятельности лам. В начале советизации российского общества священники объявлялись «классово чуждыми элементами» и лишались продовольственных карточек, а дети «классовых врагов» не могли учиться в вузах страны социализма.
Основным правовым актом, конкретизирующим и регламентирующим деятельность религиозных институтов, стало постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», действовавшее до 1990 г. Ситуация в церковно-государственных отношениях характеризовалась существованием «двойного» законодательства в церковнорелигиозных вопросах. Негласно, но последовательно проводившаяся политика регистрационного и налогового гнета приводила к изоляции религиозных конфессий в советском обществе и внутреннему их истощению. В 1937 г. во время репрессий и борьбы с «врагами народа» была предпринята попытка ликвидировать законодательство о культах. В 1938 г. была ликвидирована культовая комиссия при ЦИК СССР. С 1938 по 1943 г. единственной организационной структурой, занимавшейся церковной политикой, был специальный отдел в системе госбезопасности.
К 1940 г. в республике не осталось ни одного действующего дацана. Все 46 дацанов и дуганов были разрушены. Закрытые здания культа, переданные в распоряжение местных Советов, использовались под различные хозяйственные нужды: в Кижингинском аймаке Чесанский дацан со всеми дуганами был отдан Чесанской МТС, в Иволгинском районе Янгажинс-кий дацан был полностью разрушен, а из его каменных блоков были построены молочная ферма и клуб в с. Оронгой.
Наряду с закрытием дацанов и дуганов, органами НКВД проводились карательные мероприятия против лам.
1 НАРБ, ф. П-1, оп. 1, д. 657, л. 52.
2 НАРБ, ф. Р-581, оп. 1, д. 3, л. 140.
Священнослужители обвинялись в шпионаже, диверсиях и вредительской работе в колхозах и совхозах. В 1930-х гг. были репрессированы более 1 700 буддийских священников, в т.ч. к высшей мере наказания приговорены 520 лам. Таким образом, антирелигиозная кампания привела к практически полному уничтожению буддийской конфессии Бурятии.
За годы советской власти был создан отлаженный механизм подавления и контроля религиозных организаций государством, причем государство брало на себя и ряд чисто внутрицерковных функций.
С началом Великой Отечественной войны социалистическое государство стало активнее использовать в интересах государства отдельные религиозные конфессии. В 1943 г. в церковно-государственных отношениях произошел перелом. Такой поворот имел веские основания. С началом войны церковь заняла активную патриотическую позицию. Так, представители бурятского духовенства принимали участие в сборе денежных средств в Фонд обороны, оказывали религиозную помощь семьям, потерявшим своих близких на фронтах войны. Личной благодарностью И.В. Сталина и других деятелей партии была отмечена деятельность ряда бурятских лам.
В годы Великой Отечественной войны произошел, по сути, возврат к старой, дореволюционной модели контроля государства за религиозными конфессиями, но в рамках социалистического государства. Не имея опыта самостоятельного функционирования, религиозные конфессии, в т.ч. и буддийская, в обмен на поддержку государства и сохранение статус-кво поддержали своим авторитетом государственную власть.
Постановление СНК СССР за № 1603 от 19 ноября 1944 г. положило начало процессу восстановления религиозных организаций в СССР в послевоенные годы. На его основании СНК Бурят-Монгольской АССР принял постановление «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов» (№ 186-ж от 3 мая 1945 г.), по которому было удовлетворено ходатайство верующих об открытии буддийского храма «Хамбинское Сумэ» в улусе Средняя Иволга.
В мае 1946 г. в Улан-Удэ состоялся съезд представителей духовенства и верующих мирян из БМАССР, Читинской,
Иркутской обл. и Тувинской АО1, на котором было обсуждено и утверждено «Положение о буддийском духовенстве в СССР» и избрано временное Центральное духовное управление буддистов (ВЦДУБ).
С середины 1950-х гг. усилилась антирелигиозная и атеистическая пропаганда. Все достижения в государственно-церковных отношениях, начиная с 1943 г., были объявлены деформацией «церковной политики» социалистического государства и «неправильной политической и тактической линией, приведшей к укреплению религии и церкви». В начале 1960-х гг. сложилось понимание места и роли атеизма в советском обществе как главного рычага формирования научно-материалистического мировоззрения. «Общество без религии» объявлялось программной целью на ближайшую перспективу.
Необходимость уточнения отдельных статей и дополнений «Положения о буддистском духовенстве в СССР» стала поводом к созыву 9 марта 1969 г. VI съезда ЦДУБ, на котором было принято новое «Положение о буддистском духовенстве», где международная деятельность ЦДУБ оценивавалась как один из инструментов улучшения дипломатических отношений СССР с государствами Юго-Восточной Азии. Государство использовало буддийскую церковь в целях поддержки интересов социалистического лагеря и СССР на международной арене.
В Конституции СССР 1977 г. был подтвержден принцип свободы совести, однако в реальной жизни продолжала действовать политика «запретительства» в отношении религии вплоть до 1990-х гг. Церковь была лишена статуса общественной организации.
1980-е гг. были временем активной борьбы советского руководства за мир во всем мире. Совет по делам религий, получив согласие ЦК КПСС, давал разрешения религиозным объединениям на проведение международных мероприятий или участие в них. Участие Совета распространялось и на такую, казалось бы, сугубо конфессиональную деятельность, как формирование групп паломников.
За последние десятилетия произошли громадные перемены в жизни российского общества, непосредственным образом коснувшиеся деятельности буддий-
1 НАРБ, ф. 248, оп. 4, д. 71, л. 93.
ской церкви и духовенства. В 1990-е гг. буддийская церковь, как и все общество СССР, переживала кризис. Распад СССР упразднил общесоюзные правительственные структуры, в т.ч. Совет по религиозным культам при СМ СССР, под руководством которого действовало ЦДУБ. Демократические преобразования в области религии проявились в законе РСФСР «О свободе вероисповеданий». Закон открыл перспективы для свободной деятельности религиозных организаций и движений, независимых от официальной церкви и влияния со стороны государства, что, безусловно, было революционным новшеством. В 1991 г. Министерство культуры Российской Федерации передало буддийской конфессии в безвозмездное пользование 2 212 культовых предметов из фондов музея истории Бурятии, в т.ч. знаменитую сандаловую статую Зандан Жуу.
В 1996 г. указом президента Республики Бурятия была утверждена Концепция государственно-церковных отношений в Республике Бурятия. Тогда же ЦДУБ России вошло в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ.
26 сентября 1997 г. Государственная Дума РФ приняла федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», регулирующий отношения государства с церковью. Были отменены законодательные и нормативные акты 1929 г. о религиозных культах. На основе Закона 1997 г. в Бурятии был принят «Закон о
религиозной деятельности на территории Республики Бурятия».
Процесс возрождения буддийской церкви был отмечен ростом и строительством новых буддийских храмов. В республике на сегодняшний день зарегистрировано 56 буддийских общин, относящихся к трем организациям - это Буддийская традиционная сангха России, централизованная организация «Объединение буддистов Бурятии» и Духовное управление буддистов России.
Демократические процессы в стране дали буддийской конфессии широкие возможности для деятельности и участия в политической и общественной жизни государства. Сегодня буддийская церковь старается найти свое место в обновляющемся обществе. На этом витке истории она стала независимым добровольным сообществом, сосредоточившимся на собственном внутреннем обновлении, на прямых религиозных функциях. Однако быть отделенной от государства - не означает быть отделенной от жизни общества, от сложных и острых проблем, которые волнуют всех его граждан - верующих и неверующих. И потому буддийская церковь использует свои духовные ценности, созвучные гуманным светским идеалам, и проявляет не только лояльность к программным установкам демократического общества, но и солидарность с ними, оказывает содействие их осуществлению, отражая, в первую очередь, интересы верующих граждан.
