CC BY
56
УДК 172.12
ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПРАЗДНИК КАК КОМПОНЕНТ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Т.А. Есина
Рассматриваются ценностные основания государственного праздника как компонента современной российской культуры. В дискурсе социальной философии анализируется взаимосвязь политических, нравственно-религиозных и эстетических идей в его содержании, их воздействие на национальное самосознание россиян.
Ключевые слова: государственный праздник, ценности, традиции российской культуры, национальное самосознание.
В преддверии празднования юбилейной годовщины победы СССР над фашизмом особую актуальность приобретает анализ государственных праздников как отражение национального самосознания россиян, традиций нашей культуры, их восприятия молодежью и старшими поколениями. Происходящие в современной России преобразования общественной жизни вызывают переоценку ценностей в массовом сознании граждан, но появление новых государственных праздников, заменивших политические демонстрации эпохи социализма, далеко не всегда принимается людьми. Подобные массовые торжества и ритуалы имеют огромное значение, так как являются эффективным инструментом нравственно-патриотического воспитания, служат сохранению исторической памяти народа. Социально-философский дискурс исследования смысла государственных праздников и их воздействия на формирование гражданской идентичности россиян предполагает обращение к классическим источникам философской мысли.
Праздники всегда играли существенную роль в системе культуры, выполняя функции компонентов социокультурного механизма. В условиях традиционного общества они имели, прежде всего, сакральное значение как способ соединения членов группы с первоначалом бытия. М. Элиаде раскрывает сакральный смысл праздника, истоки которого коренятся в мифологическом мышлении, присущем членам архаического общества: «Религиозный праздник - это воспроизведение в настоящем первичного события, какой-либо «священной истории», действующими лицами которой были боги или полубожественные Существа» [1, с. 69-70]. Он заявляет, что «священный календарь периодически восстанавливает Время, так как в праздники обычное время как бы совмещается с Временем начала, Временем «сильным» и «чистым». Религиозное понимание праздника, т.е. приобщения к священному, позволяет людям время от времени жить в
присутствии богов» [1, с. 70]. Философ раскрывает этическое значение праздника для религиозного человека как возможность повторять идентификацию с божественным началом через постоянное воспроизведение в настоящем одних и тех же мифических событий, имевших место в прошлом: «...каждое такое воспроизведение, дает ему возможность преобразовать свое существование, уподобить его божественному образцу» [1, с. 70]. Праздник всегда предполагает пропаганду системы взаимосвязанных идей через ритуалы и символы, образно-художественные средства, имеющие ценность в рамках данной культуры, содержит целостную систему приемов регулирования социального поведения. Нормативно-регулятивная функция праздника обусловлена его изначальной природой, онтологическими основаниями разнообразных наглядно представленных форм выражения определенной ценностной концепции.
Для определения места и роли государственного праздника в культуре современной России необходим его комплексный аксиологический анализ в дискурсе социальной философии. Европейские философы, начиная с эпохи античности, подчеркивали значение торжеств и празднеств для укрепления государственного порядка, поскольку они пробуждают в душах граждан высшие страсти, тем самым направляют их к законопослушанию и добродетелям. Платон утверждал, что одобренное цензурой правильное искусство должно быть «подлинно безупречного нравственно-духовного склада» [2, с. 167]. Как его главные задачи Платон отмечал красоту и душевное здоровье граждан идеального государства: «главнейшее воспитательное значение мусического искусства: оно более всего проникает в глубь души и всего сильнее ее затрагивает; ритм и гармония несут с собой благообразие, а оно делает благообразным и человека, если он правильно воспитан» [2, с. 168].
Его ученик Аристотель обосновал необходимость единства эстетических и этических начал государственной политики, формирующей добродетели молодого поколения. Он считал, что «музыка способна оказывать воздействие на нравственную сторону души; и.она должна быть включена в число предметов воспитания молодежи» [3, с. 638]. Стагирит предложил свою систему методических рекомендаций правильного обучения музыке под контролем государства, которая должна обеспечивать исполнение молодыми людьми их военных и гражданских обязанностей. Именно Аристотель первым описал воздействие различных музыкальных ладов на поведение людей, показал их влияние на состояние души как средств манипулирования для достижения чувственного экстаза. Он писал: «Ведь переживаниям, сильно действующим на душу некоторых людей, подвержены в сущности все - различие лишь в степени; примеры -состояние жалости, страха, а также энтузиазма. И энтузиастическому возбуждению подвержены некоторые люди, впадающие в него под
влиянием религиозных песнопений, когда эти песнопения действуют возбуждающим образом на душу и приносят как бы исцеление (1а1ге1а) и очищение (каШагаБ)» [3, с. 642]. Музыкальное сопровождение праздника вызывает особое торжественное настроение его участников, создает благоприятный фон восприятия ими смысла, осознания значения происходящего события.
Сакральный смысл государственных праздников наиболее удачно соотносится с концепцией социального конструирования реальности П. Бергера и Т. Лукмана. Согласно ей, общество представляет собой некий символический универсум, который упорядочивает историю, «связывает коллективные события в единое целое, включающее прошлое, настоящее и будущее. По отношению к прошлому создается «память», объединяющая всех тех, кто социализирован в данной общности» [4, с. 168]. Именно так «символический универсум соединяет людей с их предками и потомками в смысловом единстве, которое служит для того, чтобы преодолеть конечность индивидуального опыта» [4, с. 168]. П. Бергер и Т. Лукман полагают, что именно тогда «все члены общества могут считать себя сопричастными смысловому универсуму, который существовал до их рождения и будет существовать после их смерти» [4, с. 169]. Они пишут, что «политический порядок легитимизируется благодаря его соотнесению с космическим порядком власти и справедливости, а политические роли легитимизируются в качестве репрезентаций этих космических принципов» [4, с. 169]. Теория П. Бергера и Т. Лукмана раскрывает аргументацию оснований стабильности правопорядка, базируется на методологических основаниях космологизма, представляет прямую экстраполяцию его эпистемологических принципов применительно к истории культуры. Мифологическое обоснование институционального порядка всегда использовалось элитой для его легитимации в массовом сознании, как утверждают П. Бергер и Т. Лукман. Подход этих социологов в ХХ веке стал обобщением выводов всех предшествующих исследователей социального мифотворчества в политических целях как эффективного средства управления.
Наиболее подробно функции истории как коллективной памяти социума, создаваемой для его организации и стабилизации, раскрыл Ф. Ницше. Его работа «О пользе и вреде истории для жизни» представляет первый аксиологический анализ «исторического чувства» человека и народа, которое возникает как отражение значимого прошлого в ритуалах и традициях, стимулируется в прагматических целях предприимчивыми людьми. Немецкий философ первым обосновал задачи политической истории, соответствующей интересам как правящих слоев, так и рядовых членов данной социальной общности. Ф. Ницше рассмотрел потребность в сохранении героического культурного наследия народа как базисную
антропологическую характеристику, отвечающую потребностям человека, стимулирующую его деятельность. Хотя некоторые положения парадоксального мыслителя можно оспаривать, он раскрывает взаимосвязь политических, нравственно-патриотических и эстетических компонентов исторического сознания в дискурсе социальной философии, показывает его как значимый фактор общественных изменений. Немецкий философ констатирует кризисное состояние культуры конца XIX века, отчуждение людей и утрату их жизненных сил. По его мнению, «современный человек страдает ослаблением личности» [5, с. 186]. Вывод Ф. Ницше иллюстрирует настроения социального пессимизма и индифферентизма, присутствующие в массовом сознании молодых граждан современной России. Как замечает Ф. Ницше, потеря интереса человека к жизни делает его апатичным: «Он погружается в самого себя, в свой внутренний мир, т.е. в беспорядочную груду накопленного знания, которое не проявляет себя ничем вовне, и образования, которое не претворяется в жизнь» [5, с.187]. По его мнению, мощным средством поднятия эмоционального тонуса, активизации народа должны стать героические образцы его прошлого, преподнесенные как монументальные эффекты в эстетической форме: «То, что празднует народ в своих празднествах или во время религиозных и военных годовщин, и есть, в сущности, такой «эффект в себе» [5, с. 171].
Отношение Ф. Ницше к использованию исторической памяти ради самоутверждения отдельного народа или государства далеко не всегда им аргументируется. Вызывают возражение его некоторые жесткие выводы, которые невозможно принять как объективные. Но предложенная им типология истории - антикварная, монументальная и критическая -интересна возможностью периодизации государственных праздников в соответствии с реализацией определенных социальных функций как способов стимулирования массового сознания. Данный полемический трактат затрагивает серьезные вопросы, которые и сегодня актуальны в условиях кризисного состояния культуры России. Несмотря на субъективизм отдельных оценок его автора, актуальна постановка им проблемы исторического образования молодежи и ее патриотического воспитания на основе правильной трактовки традиций национальной культуры, которые искажаются политиками и лжеучеными. Заслуживает внимания предупреждение философа о необходимости меры в преподнесении заслуг и побед предков как образцов для подражания. Однако следует признать, что Ф. Ницше слишком категоричен, когда называет монументальную историю «маскарадным платьем», под которым зависть и ненависть к выдающимся личностям своей эпохи «выдает себя за удовлетворенное преклонение пред великими и могучими личностями прошедших времен» [5, с. 173]. Конечно, сакрализация национальных героев создает поводы для введения новых государственных праздников и
всегда подразумевает некий политический контекст. Поэтому для выявления объективного смысла того или иного конкретного праздника необходим герменевтический подход, раскрытие его интерпретации в различные исторические периоды и восприятия в массовом сознании. Важнейшая задача исторической герменевтики - дифференциация истинных и ложных предрассудков - сложившихся в развитии культуры и специально созданных для целей политических манипуляций. Здесь уместно привести замечание Ф. Ницше: «Монументальная история вводит в заблуждение при помощи аналогий: мужественных она путем соблазнительных параллелей воодушевляет на подвиги отчаянной смелости, а одушевление превращает в фанатизм» [5, с. 172]. Апологет радикализма предупреждает о риске идолопоклоннической пляски вокруг плохо понятого монумента великого прошлого. Деструктивные последствия мощного взрыва сильных эмоций участников массовых праздничных торжеств представляют определенную угрозу стабильности правопорядка. Стихийный всплеск патриотических настроений нередко используется оппозицией для противоправных действий, создания революционной ситуации и замены политического режима. Злоупотребление исторической памятью в политических целях сегодня практикуется западными политиками в связи с юбилейными датами освобождения народов Европы от фашизма. Подобные ситуации подмены тезиса, искажения подлинного смысла знаменательного исторического события и связанных с ним праздничных мероприятий, имели место в Украине, Польше и других западноевропейских странах.
Ф. Ницше был первым европейским философом, показавшим политическое значение мифа как компонента культуры, роль символа как ее системообразующего базисного элемента. Его ценные идеи получили развитие в дальнейшем и были положены в основу трактовки культуры как системы символических форм, доминирующей в современном обществознании. Наиболее полно методологические принципы этой концепции были обоснованы в трудах Э. Кассирера, позволяющей рассматривать социодинамику культуры как становление и реформирование символических форм, организующих мир социума, программирующих поведение людей, общественные
отношения, понимание ими ценности прошлого через язык, нравственность, искусство, религию и мифологию. Этот подход синтезирует разнообразные феномены культуры в целостную конструкцию, стержнем которой являются мифы - им Э. Кассирер уделял особое внимание, считая важнейшим регулятором социальных действий людей, средством создания политических иллюзий. Философ рассматривает перетолкование символов идеологами фашизма как типичный пример подмены тезиса, направленный на манипулирование патриотическими настроениями немецкого народа. Обращение к арийским
корням германцев, их древним образам и символам позволило разработать действенную пропагандистскую версию, основанную на искажении мифов прошлого - их сакральное содержание оказалось подчинено политическим установкам. Раскрытие методики конструирования политических мифов в фашистской пропагандистской машине Э. Кассирером сохраняет и сегодня свою актуальность. Использование ссылок на исторические материалы для разжигания национализма во все времена практиковалось политическими деятелями как сопутствующий элемент территориальных претензий или притязаний на мировое господство. Историческое сознание людей всегда было объектом идеологической борьбы, поскольку опора на былое величие народа помогает ему переносить тяготы современной жизни.
Основоположник исторической герменевтики Э. Кассирер отмечал, что историк, осуществляя исследование, имеет дело с миром символов -символическим универсумом [6, с. 647]. Связывая настоящее с прошлым, он прослеживает цепь причинно-следственных связей, отражающую события социальной реальности в символической форме [6, с. 650]. Как пишет философ, осуществляя таким образом подобную символическую реконструкцию эмпирических фактов прошлого, историк дает ответы на вопросы, порожденные настоящим - современной общественной жизнью и насущными потребностями людей. Государственный праздник является звеном в этой символической цепи, ведущей к истокам культуры народа. Он несет в себе скрытый символический смысл, выделяя в прошлом самое ценное, наиболее значимое для будущего, прошедшее проверку временем и освященное авторитетом предшествующих поколений. Его сакральное содержание кристаллизуется по мере возрастания временной дистанции. Выдающийся представитель герменевтики Г. Г. Гадамер указывал на это необходимое условие продуктивной возможности понимания, которое обеспечивает объективность восприятия смысла отдельного исторического события в цепи прочих, создающих традицию [7, с. 80]. Согласно его утверждению, «сознание, прошедшее школу герменевтики, всегда будет заключать в себе сознание истории» [7, с. 81]. Г. Г. Гадамер полагает: «Герменевтическому сознанию придется осознавать направляющие понимание предрассудки, с тем чтобы, со своей стороны, вычленилась и заявила о себе традиция - традиция как инаковость» [7, с. 81]. Философ уверен, что именно встреча с традицией определяет и ее восприятие: «Понимание начинается с того, что нечто обращается к нам и нас задевает» [7, с. 81].
Передача образов и символов исторической памяти народа в праздничном действе новым поколениям, воспроизведение его героического прошлого в театрализованных представлениях и зрелищных процессиях, соединяет политические идеи его былого величия и мощи с демонстрацией высоких нравственных качеств, преподносится в
художественной форме зрителям. Образно-эстетические средства искусства, обращенные к эмоциям людей, затрагивают их жизненные интересы, обеспечивают возвышенные чувства участников праздничных спектаклей, церемоний и ритуалов. Э. Дюркгейм отмечал важную роль ритуала как инструмента обеспечения солидарности членов общества через создание радостного чувства социального единства. Праздник как символическое действо выступает средством организации общества, маркером временных границ совместного бытия членов данной социальной группы, циклических ритмов их жизнедеятельности. Значение праздника обусловлено как онтологическими основаниями жизни социума, так и способностью человека к творчеству, важнейшей антропологической характеристикой существа целеполагающего. А его ценность Г. Г. Гадамер усматривает в четком ритме повторяемости: «в час праздника происходит возвращение великого мгновения» [8, с. 158]. Именно этот общий духовный подъем над обыденной жизнью в торжественный момент праздничной общности заставляет отступить на задний план разобщенность житейских целей участников церемонии, пишет философ. Чувственно-эмоциональное содержание праздника наиболее полно выражено в религиозном действе, поскольку сакральное начало культуры возникает из культа. Оно является стержнем политических государственных праздников, которые возникли как отражение исторического пути народа, не были введены искусственно. Г. Г. Гадамер выделяет сакральное значение праздника, представляющего выход за пределы обыденности в особую реальность путем эстетической творческой деятельности. Философ пишет о торжественности праздника: «Праздничное единение может происходить и в скорби. Но в празднике всегда заключено нечто возвышающее, что извлекает из обыденности тех, кто в нем участвует, и поднимает всех до некой всеохватывающей общности» [8, с. 158]. Г.Г. Гадамер заявляет об ошибочности сведения торжества и церемонии только к прагматическим целям манипулирования людьми ради господства и власти. Сущность любого культа он трактует как творчество: «изначальной, неумирающей сущностью праздника является творение, возведение в преобразованное бытие» [8, с. 159]. Возникающее единение людей в общем чувстве может закладываться в основу общенациональных интересов и воздействовать на формирование гражданской идентичности, приобретающей таким образом прочные позиции, признание массовым сознанием. Культ создает систему субординации, структурирует общество, поддерживает иерархические отношения власти, организацию господства одних и подчинения других.
Государственный праздник как структурный компонент системы российской национальной культуры возникает в русле ее традиций, он также имеет и религиозные корни, определенное сакральное содержание, которое может быть выражено в различных формах, как церковной -
применительно к православной дореволюционной России, так и светской -к современному секуляризованному обществу. Сегодня в России сложилась парадоксальная ситуация, когда все более заметным становится влияние религиозных организаций, особенно русской православной Церкви, на культуру, но в то же время усиливаются деструктивные процессы - секуляризация общественной жизни под воздействием глобализации, либеральной идеологии и рыночных отношений. Все это в итоге ведет к десакрализации культуры, выхолащиванию ее глубинного смысла, разрушению базисных ценностей россиян. Очень серьезной проблемой стало обесценивание политических государственных праздников Российской Федерации в массовом сознании нашей молодежи, которая не понимает их смысла и значения для судьбы страны. Так как государственные праздники всегда выполняют функцию легитимации правопорядка, наглядной демонстрации его символов народу, подобная индифферентность молодого поколения россиян свидетельствует о дисфункции культуры, которая недостаточно обеспечивает укрепление общенационального единства, национальную консолидацию посредством формирования гражданской идентичности молодых людей. Национальные праздники в условиях самодержавия поддерживали идею богоизбранности царской власти в сознании народных масс. В эпоху социализма возникли советские праздники, знаменовавшие торжество марксизма-ленинизма как новой «гражданской» религии Советского Союза, выражавшей интересы всех народов огромного государства вне зависимости от их религиозной принадлежности, идеологию пролетарского интернационализма. Массовые шествия представителей трудящихся и учащихся, воинские парады в честь знаменательных политических событий служили пропагандистским целям, демонстрации силы социалистического строя и его успехов, направлялись на формирование гражданской идентичности советских людей, укрепление единства всех членов общества, солидарности с народами других стран. Эти лозунги провозглашались с высоких трибун, выражались в поступках людей. Общественные отношения строились на доверии и взаимопомощи, фактически продолжая традиции православия и общинного коллективизма. В массовом сознании различных социальных слоев советского общества политические государственные праздники отражались как торжественные ситуации единства человека со своим народом и правительством, выхода из режима трудовых будней в сферу отдыха и радостного эмоционального подъема, возможность провести время за праздничным столом с родными и близкими. Цензура КПСС и государства строго контролировала организацию всех праздников, которым придавался политический смысл. Произошла замена сакрального ядра православной культуры России на ценности коммунизма, которые по своей форме вполне соотносились с христианскими идеями.
Сакральное ядро любой национальной культуры можно определить как систему основополагающих ценностей, исторически сложившихся в форме традиций, имеющих священный смысл для народа, вытекающих из сакрального начала бытия - истока его силы и творческой энергии, а также архетипов его образа жизни. Обоснование священного как первичного импульса жизни и вершины иерархии ценностей дано в аксеологической концепции М.Шелера. Подобный подход, восходящий к В.С.Соловьеву, получил развитие в русской религиозной философии начала ХХ века. Эта категория наиболее точно выражает основание онтоэтического синтеза как методологического принципа познания общественной жизни, адекватного для российской культуры способа интерпретации генезиса и динамики социума, позволяет соотносить политические и нравственные ценности с их религиозной основой. Сакральное ядро культуры функционирует как ее системообразующий стержень: формирует и поддерживает правосознание народа, определяет священные пределы правопорядка, задает алгоритмы поведения всех субъектов социальной жизни - как отдельных лиц, так и общественных институтов, соотносит их права и обязанности с Божественным порядком, определяя их статус по самым высоким критериям. Оно закладывает символический код в режим социума через ограничение его нормативными рамками как священными границами, санкционированными религией. Для социальной философии данная категория имеет важное методологическое значение. А применительно к теоретическому анализу государственных праздников предоставляет возможность показывать через онтоэтический синтез взаимообусловленность политических, нравственно-патриотических, эстетических и религиозных идей в содержании и форме массовых мероприятий, выявлять их воздействие на динамику ценностных ориентаций граждан.
Правосознание молодежи современной России деформируется под воздействием объективных социально-экономических факторов и СМИ - в условиях кризиса культуры возникает отчуждение человека от общества и государства, пропадает доверие к институтам власти, оказалось утрачено идущее от религии осознание священных основ правопорядка. Разрушение авторитетов и осквернение национальных святынь порождают безразличие к героическому прошлому народу, недоверие к исторической информации. Сомнение в ее истинности принижает этическое и политическое значение государственных праздников для значительного числа молодых россиян, у которых ценности национального самосознания не достаточно сформированы. Результат - неприятие смысла праздников.
Проведение в 2019 году фокус-группового исследования студентов ТулГУ, обучающихся по направлению «Политология», с целью выявления оценки ими воздействия политических праздников современной России на формирование гражданской идентичности российской молодежи показало всю сложность решения этой задачи.
Опрос показал мнения этих молодых людей, подготовленных теоретически, проявивших профессиональный интерес к данной теме. Подавляющее большинство будущих политологов не осознают в полной мере сакральное значение государственного праздника 4 ноября «День народного единства и согласия», не все усматривают его православное содержание - совпадение с днем иконы Казанской Божьей Матери, не понимают связь гражданской идентичности россиян с победой народного ополчения под руководством К. Минина и Д. Пожарского над польскими интервентами в XVII веке. Но интересно, что практически все студенты воспринимают 7 ноября и 1 мая как дополнительные дни отдыха, но не государственные политические праздники, какими он остаются для старшего поколения россиян, которые жили в Советском Союзе и принимали участие в демонстрациях трудящихся. Молодые люди представляют эти праздничные дни только по рассказам родственников и кинофильмам. День Конституции они воспринимают как дополнительный выходной, хотя знают положения текста Основного Закона Российской Федерации и проявляют уважение к нему. Признание важности идейно-политического содержания государственных праздников не сопровождается принятием их как значимых феноменов нашей национальной культуры. Видимо, здесь сыграло свою роль отсутствие необходимых эстетических компонентов в представлениях об исторических событиях недавнего социалистического прошлого, недостатки образования и противоречивые оценки советского периода отечественными учеными. Показательно, что почти все студенты отмечают важность формирования гражданской идентичности российской молодежи, считают ее необходимым условием развития национальной экономики, демократизации общества, решения социальных проблем и роста патриотических настроений людей. Все будущие политологи были единодушны в своих высоких оценках значения праздника 9 мая - Дня Победы. Можно предположить, что этому способствовали эстетические компоненты праздничного действа, создающие торжественное настроение: традиционный военный парад как демонстрация силы и мощи великой державы, а также всенародная акция «Бессмертный полк» как проявление всеобщего духовного подъема, показывающая единство граждан России с нашими предками и потомками. Студенты отметили влияние песен о войне на патриотические чувства людей, а также честных кинофильмов и качественных телевизионных программ с яркими ведущими. Оказалось, что для россиян важны, прежде всего, образно-художественные средства продвижения государственного праздника в массовое сознание. Был сделан вывод, что недооценка государственных праздников молодыми россиянами связана с недостаточно высоким уровнем их политической и правовой культуры. Предложено использовать инновационные формы для продвижения новых политических праздников в молодежной среде,
проводить дебаты по актуальным проблемам общественной жизни, которые должны вызвать интерес к событиям отечественной истории, уважение к своей стране и к себе как ее гражданину, носителю нашего национального самосознания. Ряд студентов подчеркнули важность изучения философии для осознания смысла истории, особенностей культуры и исторической миссии России. Все участники дискуссии согласились, что она полезна для их профессионального развития и гражданской самоидентификации.
Большое значение для разработки и практической реализации стратегии духовно-нравственного воспитания молодежи в современной России имеют оценки русскими философами специфики национального характера россиян, отношения наших сограждан к государству и религии. Заложенная ими в свое время концептуальная основа позволяет создать целостную теорию развития русской культуры, на базе которой должны строится как гуманитарные дисциплины, так и конкретные проекты, соответствующие задачам государства и традициям страны, в том числе организация национальных политических праздников. Русский философ и правовед П.И. Новгородцев подчеркивал, что в России отношение человека к государству и правительству было связано с его отношением к Богу, имело сакральные истоки, проявлялось через наличие или отсутствие благочестия и почитания власти: «судьба права и государства зависит от того, в какое отношение человек ставит себя к Богу» [9, с. 219]. Он противопоставлял эту существенную особенность нашего правосознания западноевропейской культуре, основанной на индивидуализме, ориентированной на поклонение личности - себе или своему кумиру.
Понимание сакральной природы правопорядка и закона как его первичного элемента раскрыто в концепции правосознания русского философа И.А. Ильина. По его мнению, утрата духовного центра, нарушение связи души человека с божественным началом, питающим духовные силы человечества, ведет к распаду всей социальной организации, разложению внешних форм культуры. И.А. Ильин убежден, что здоровое правосознание, должно базироваться на религиозной основе. Вырастая из солидарности, право воспитывает ее в душах людей, создает взаимную ответственность, соединяющую их со своим государством.
Свой вклад в формирование гражданской идентичности российской молодежи должна внести высшая школа. Изучение студентами философии и других гуманитарных дисциплин способно формировать их потребность в приобретении личного духовного опыта, а также навыков критического анализа социальной реальности, творческого осмысления судьбы своей страны, соотнесения с ней своего будущего и настоящего. Приоритетной целью российского образования должно стать приобщение молодежи к ценностям и традициям отечественной культуры, воспитание самоуважения и гордости за свою страну. Молодой россиянин должен
иметь чувство собственного достоинства как прочную основу патриотизма и гражданственности - тогда они станут компонентами его правосознания. Как пишет И.А. Ильин, «Духовная культура каждого народа в своем развитии и в своем содержании зависит от того, свойственна его гражданам черта уважения к себе или не свойственна». Он же подчеркивает неразрывное единство самоуважения личности и ее гражданской ответственности перед народом и государством как защитником интересов людей: «Уважение к национальному «мы» есть основа истинного уважения к личному «я» [10, с. 320]. А государственные праздники Российской Федерации должны укреплять нравственные и политические основы национальной идентичности ее граждан.
Праздник как феномен культуры, полагают исследователи, возникает в архаическом обществе для удовлетворения потребностей, как отдельного человека, так и социальной группы. Праздничные ритуалы выводятся из сакрального ядра культуры, которое определяет направление развитие социума и его режим, регулярно подпитывает человечество его духовной энергией. Раскрытие творческих сил и возвышение человека до экстатического состояния направлено на достижение катарсиса как цели культового действа. Посредством праздничных мероприятий разрешается антиномия человеческой природы, гармонизируется отношение индивидуального и социального начала. Самоутверждение личности и укрепление ее связей с группой - основная цель любого праздника.
Государственный праздник как компонент культуры современной России выполнят важные социальные функции. Обеспечивая организацию социума и поддержание социального порядка, государственный праздник регулирует временные циклы общественной жизнедеятельности; соотносит героическое прошлое народа с настоящим и будущим, тем самым обосновывает его национальное самосознание и историческую миссию. Политические празднества и ритуалы способствуют легитимации правопорядка в массовом сознании россиян и формированию их гражданской идентичности, единству народа со своим государством. Поскольку государственный праздник включается в символический код культуры, важно уделять особое внимание его организации, ценностному содержанию и эстетической форме праздничных политических ритуалов.
Список литературы
1. Элиаде М. Священное и мирское. М.: Изд-во МГУ, 1994. 144 С.
2. Платон. Государство. Платон. Собр. соч. в 4 т. Т.3. М.: Мысль, 1994. С.79-420.
3. Аристотель. Политика. Аристотель. Соч.: в 4 т. Т.4. М.: Мысль, 1984. С. 375-644.
4. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Издательство «Медиум», 1995. 323 с.
5. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни. Соч.: в 2 т. Т.1. М.: Мысль, 1990. С.158-230.
6. Кассирер Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры. / Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. С.440-722.
7. Гадамер Г.Г. О круге понимания. Актуальность прекрасного. М.: «Искусство», 1991. С.72-82.
8. Гадамер Г.Г. О праздничности театра. Актуальность прекрасного. М.: «Искусство», 1991. С.156-165.
9. Новгородцев П.И. О своеобразных элементах русской философии права. Русская философия права. Антология. СПб.: Алетейя, 1989.
10. Ильин И.А. О сущности правосознания. Собр. соч.: в 10 т. Т.4.
М.: Русская книга, 1994. С.149 - 414.
Есина Татьяна Алексеевна, канд. филос. наук, доц., Esina-123@,mail.ru, Россия, Тула, Тульский государственный университет
STATE HOLIDAY AS MODERN RUSSIAN CULTURE COMPONENT
T.A. Esina
The article is devoted to the state holiday's valuable foundations as the component of modern Russian culture. The interconnection of political, moral, religious and aesthetical values in its content, its influence to national self-consciousness of Russians is analyzed in social philosophy discourse.
Key words: state holiday, values, traditions of Russian culture, national self-consciousness
Esina Tatiana Alexeevna, candidate of philosophical Sciences, docent, Esina-123@mail.ru, Russia, Tula, Tula State University.
