Научная статья на тему 'ГЕНЕЗИС И ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ ДО V ВЕКА'

ГЕНЕЗИС И ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ ДО V ВЕКА Текст научной статьи по специальности «История и археология»

CC BY
128
23
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
смерть / погребение / заупокойное богослужение / христанство / древняя Церковь / death / burial / funeral service / christianity / ancient Church

Аннотация научной статьи по истории и археологии, автор научной работы — Диакон Сергий Петрович Бахтин

Особое место в различных религиях всегда занимали и занимают как представления о загробном мире и смерти человека, так и обряды (и молитвы), относящиеся к смерти, погребению — заупокойные молитвы и ритуалы. Религиозное сознание характеризуется потребностью в молитве, т. е. в общении с Богом. Молитвой, соответствующими обрядами и священнодействиями освящаются такие важные моменты в жизни человека как его рождение, вступление в брак, смерть. Смерть во всех религиях понимается не как окончательное уничтожение личности, но как определенный момент жизни человека, его переход в иное состояние, в котором жизнь личности продолжается. Вершина христианского учения о загробной участи — это учение о всеобщем воскресении в теле. И смерть понимается в христианской традиции как важный момент перехода человека в вечность, где ему предстоит встреча с Богом. Поэтому в христианской Церкви, с самого начала ее существования, смерть человека всегда сопровождалась молитвами и обрядами. Несмотря на консервативность, неподатливость Церкви к разного рода изменениям в обрядовой стороне ее бытия (которая имеет различного рода причины), литургические формы постепенно претерпевали изменения, в которых отражались зачастую изменения в религиозных представлениях. Изменениям подвергались и тексты заупокойных богослужений: какие-то молитвы до сих пор употребляются в богослужении, некоторые остались в истории, и обращаются к этим текстам сегодня уже не как к образцам молитвы, но как к источникам знания о прошлом. Формирование чинопоследования погребального богослужения происходило постепенно. В раннехристианской традиции отмечается многообразие литургических форм, сохранение до определенного периода практики молитв по вдохновению (так называемые харизматические молитвы). Кроме того, литургические формы складывались изолированно (что не исключает вовсе влияний или взаимовлияний) как местные традиции. История христианской богослужебной традиции до V в. характеризуется первоначальным многообразием самостоятельных местных традиций, которые постепенно развивались по пути унификации.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

GENESIS AND HISTORICAL DEVELOPMENT OF FUNERAL SERVICES IN THE CHRISTIAN TRADITION OF THE 5TH CENTURY

A special place in various religions has always been occupied and is occupied by both ideas about the afterlife and the death of a person, as well as rituals (and prayers) related to death, burial — funeral prayers and rituals. Religious consciousness is characterized by the need for prayer, i. e. in communion with God. Such important moments in a person's life as his birth, marriage, and death are sanctified by prayer, appropriate rites and sacred rites. Death in all religions is understood not as the final destruction of the personality, but as a certain moment in a person's life, his transition to another state in which the life of the personality continues. The pinnacle of the Christian teaching about the afterlife is the teaching about the universal resurrection in the body. And death is understood in the Christian tradition as an important moment of a person's transition to eternity, where he will meet God. Therefore, in the Christian Church, from the very beginning of its existence, the death of a person has always been accompanied by prayers and rituals. Despite the conservatism, the Church's resistance to various kinds of changes in the ceremonial side of its existence (which has various reasons), the liturgical forms gradually underwent changes, which often reflected changes in religious beliefs. The texts of funeral services have also undergone changes: some prayers are still used in worship, some have remained in history, and these texts are no longer referred to today as models of prayer, but as sources of knowledge about the past. The formation of the funeral service rite took place gradually. In the early Christian tradition, there is a variety of liturgical forms, the preservation of the practice of prayers by inspiration (the so-called charismatic prayers) until a certain period. In addition, the liturgical forms were formed in isolation (which does not exclude influences or mutual influences at all) like local traditions. The history of the Christian liturgical tradition before the c. traditions is characterized by the initial diversity of local independent ones, which gradually developed along the path of unification.

Текст научной работы на тему «ГЕНЕЗИС И ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ЗАУПОКОЙНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ ДО V ВЕКА»

Ипатьевский вестник. 2023. №3 (23). С. 19-42 Ipatievsky vestnik. 2023. № 3 (23). Р. 19-42

ЛИТУРГИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ

Научная статья УДК 281.1(09)

DOI: 10.24412/2309-5164-2023-3-19-42

Генезис и историческое развитие

заупокойных богослужений в христианской традиции до V века

Сергей Петрович Бахтин, Костромская духовная семинария, г. Кострома, Россия, [email protected] ОКСГО: 0009-0008-3876-9380

Аннотация. Особое место в различных религиях всегда занимали и занимают как представления о загробном мире и смерти человека, так и обряды (и молитвы), относящиеся к смерти, погребению — заупокойные молитвы и ритуалы. Религиозное сознание характеризуется потребностью в молитве, т.е. в общении с Богом. Молитвой, соответствующими обрядами и священнодействиями освящаются такие важные моменты в жизни человека как его рождение, вступление в брак, смерть. Смерть во всех религиях понимается не как окончательное уничтожение личности, но как определенный момент жизни человека, его переход в иное состояние, в котором жизнь личности продолжается. Вершина христианского учения о загробной участи — это учение о всеобщем воскресении в теле. И смерть понимается в христианской традиции как важный момент перехода человека в вечность, где ему предстоит встреча с Богом.

Поэтому в христианской Церкви, с самого начала ее существования, смерть человека всегда сопровождалась молитвами и обрядами. Несмотря на консервативность, неподатливость Церкви к разного рода изменениям в обрядовой стороне ее бытия (которая имеет различного рода причины), литургические формы постепенно претерпевали изменения, в которых отражались зачастую изменения в религиозных представлениях. Изменениям подверга-

© Бахтин С. П., 2023.

Диакон Сергий Бахтин, магистр богословия, преподаватель Костромской духовной семинарии /

Deacon Sergiy Bakhtin, Master of Theology, teacher at Kostroma Theological Seminary

лись и тексты заупокойных богослужений: какие-то молитвы до сих пор употребляются в богослужении, некоторые остались в истории, и обращаются к этим текстам сегодня уже не как к образцам молитвы, но как к источникам знания о прошлом.

Формирование чинопоследования погребального богослужения происходило постепенно. В раннехристианской традиции отмечается многообразие литургических форм, сохранение до определенного периода практики молитв по вдохновению (так называемые харизматические молитвы). Кроме того, литургические формы складывались изолированно (что не исключает вовсе влияний или взаимовлияний) как местные традиции. История христианской богослужебной традиции до V в. характеризуется первоначальным многообразием самостоятельных местных традиций, которые постепенно развивались по пути унификации.

Ключевые слова: смерть, погребение, заупокойное богослужение, христанство, древняя Церковь

Для цитирования: Бахтин С. П., диакон. Генезис и историческое развитие заупокойных богослужений в христианской традиции до V в. // Ипатьевский вестник. 2023. № 3. С. 19-42. https://doi.org/10.24412/2309-5164-2023-3-19-42

LITURGICAL STUDIES

Scientific article

Genesis and historical Development

of funeral services in the christian tradition of the 5TH century

Sergey Petrovich Bakhtin, Kostroma Theological Seminary, Kostroma, Russia, [email protected] ORCID: 0009-0008-3876-9380

Annotation. A special place in various religions has always been occupied and is occupied by both ideas about the afterlife and the death of a person, as well as rituals (and prayers) related to death, burial — funeral prayers and rituals. Religious consciousness is characterized by the need for prayer, i.e. in communion with God. Such important moments in a person's life as his birth, marriage, and death are sanctified by prayer, appropriate rites and sacred rites. Death in all religions is understood not as the final destruction of the personality, but as a certain moment in a person's life, his transition to another state in which the life of the personality continues. The pinnacle of the Christian teaching about the afterlife is the teaching about the universal resurrection in the body. And death is understood in the Christian tradition as an important moment of a person's transition to eternity, where he will meet God.

Therefore, in the Christian Church, from the very beginning of its existence, the death of a person has always been accompanied by prayers and rituals. Despite the conservatism, the Church's resistance to various kinds of changes in the ceremonial side of its existence (which has various reasons), the liturgical forms gradually underwent changes, which often reflected changes in religious beliefs. The texts of funeral services have also undergone changes: some prayers are still used in worship, some have remained in history, and these texts are no longer referred to today as models of prayer, but as sources of knowledge about the past.

The formation of the funeral service rite took place gradually. In the early Christian tradition, there is a variety of liturgical forms, the preservation of the practice of prayers by inspiration (the so-called charismatic prayers) until a certain period. In addition, the liturgical forms were formed in isolation (which does not exclude influences or mutual influences at all) like local traditions. The history of the Christian liturgical tradition before the c. traditions is characterized by the initial diversity of local independent ones, which gradually developed along the path of unification.

Keywords: death, burial, funeral service, christianity, ancient Church For citation: Bakhtin S. P., deacon. Genesis and historical development of funeral services in the christian tradition of the 5th century // Ipatievsky vestnik. 2023. № . 3. P. 19-42 (In Russian). https://doi.org/10.24412/2309-5164-2023-3-19-42

РАННЕХРИСТИАНСКОЕ богослужение долгое время сохраняло форму и содержание иудейского богослужения. Ученики Иисуса Христа молились как евреи, то есть соблюдали обычаи поклонения Богу в соответствии с верой своих отцов. Позже, когда размежевание христиан и иудеев было однозначно зафиксировано, христиане добавляли некоторые уникальные христианские компоненты в богослужебную практику.

Самым главным новым содержанием было таинство Евхаристии, установленное Христом на Тайной Вечере. И в ранней Церкви Евхаристия изначально воспринималась как центральное богослужение, оно и совершалось как отдельная служба, отдельное литургическое последование.

Самые ранние формы собственно христианских богослужений — это Крещение, Евхаристия, трапезы любви («Агапы»), и другие.

Первое чудо апостолов, Петра и Иоанна, которое было совершено после Пятидесятницы (то есть первое чудо со дня основания христианской Церкви) — было совершено у храма: «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1), это чудо исцеления хромого. Христиане соблюдали время молитвы. Традиция фиксированного времени богослужений впоследствии перейдет в устав христианских богослужений.

Отметим, что раннехристианское использование ладана в богослужении вряд ли было распространено. Об этом можно судить по негативному отношению к ладану, которое высказывалось различными христианскими писателями II—III вв1.. Высказывается точка зрения, согласно которой ладан использовался первоначально в погребальных богослужениях, позже его использование было распространено и на другие литургические последования. Она подтверждается словами Тертуллиана: «мы покупаем великое количество дорогих ароматов для погребения мертвых, покупаем их больше нежели сколько вы их издерживаете на окуривание ваших богов»2. Под дорогими ароматами здесь имеются в виду благовония, которые воскуряли (ладан). Р. Тафт считает, что воскурение ладана на погребальных богослужениях имело «фумигационную» цель3, то есть

1 См.: Макаров Е. Е. Каждение // Православная энциклопедия. Т. 29. С. 99-102.

2 См.: Тертуллиан. Апология, или защищение христиан против язычников // Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века. Ч. 1. СПб. 1849. С. 88.

3 Тафт Р. Ф. Литургический лексикон. Омск. 2013. С. 163.

каждение имело чисто практическое применение — устранение характерного запаха тления.

Первохристианские богослужения имели некоторые отличительные черты

1. Простота богослужений. Отсутствие строго регламентированной последовательности в молитвенных чинопоследованиях.

2. Харизматический характер молитв.

3. Многообразие литургических форм, отсутствие унифицированных литургических форм, в то же время постепенное формирование местных богослужебных традиций.

4. Свобода выбора места для совершения совместных молитв (частные дома, могилы мучеников, катакомбы).

5. Центральное место в богослужебной традиции занимала Евхаристия.

6. Воскресенье (День Господень) как основной день для совместной молитвы.

7. Постепенное формирование годового круга богослужений. Первые праздники — Пасха, Рождество Христово, Пятидесятница.

Богослужения и молитвы первых христиан носили зачастую харизматический характер, то есть представляли собой импровизированные молитвенные обращения, которые в религиозно-творческом порыве исполняли участники молитвенных христианских собраний, таких, например, как агапы (вечери любви). О практике таких импровизированных молитв свидетельствуют Тертуллиан и Иустин Мученик2.

Этот факт говорит о свободном литургическом творчестве, об отсутствии давления формальных рамок в молитвенном творчестве, что, несомненно, должно быть высоко оценено. С другой стороны, именно в связи с таким импровизированным характером богослужений первых христиан, до нас дошло совсем немного первохристианских молитв, гимнов или, тем более, чинопосле-дований. Неупорядоченность первохристианских богослужений, литургические импровизации, многообразие литургических форм и простота богослужения, — все это во многом следствие объективной невозможности заниматься вопросами богослужения (его оформления и упорядочивания) в связи с постоянными гонениями.

Первохристианские молитвы можно классифицировать на несколько групп- рубрик:

• ветхозаветные псалмы, прочно утвердившиеся в литургической традиции православной Церкви.

• молитвы, заимствованные из иудейских молитвословий.

• собственно христианские гимны. Некоторые из них зафиксированы уже в книгах Нового Завета (яркие примеры раннего христианского литур-

1 Подробнее см.: Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100325 г. по Р. Х. СПб. 2010. С. 144-187.

2 См.: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Сергиев Посад. Ч. 2. 1918. С. 185.

гического творчества содержатся в книге Откровения Иоанна Богослова)1.

Отношение к смерти в раннем христианстве. Свидетельства катакомб.

Развитие погребальных богослужений и возникновение заупокойных молитв на заре христианства было обусловлено совершенно определенным отношением к смерти, которое утвердилось благодаря провозветию Иисуса Христа, благодаря Его воскресению.

Смерть воспринималась первыми христианами как побежденный Христом враг. Наличная действительность утверждала другое — смерть никуда не исчезла, люди по-прежнему умирают. Но христиане, ожидавшие скорое второе пришествие Христа, жившие этими напряженными эсхатологическими чаяниями, воспринимали продолжающуюся власть смерти над человеком как временное явление, которое вскоре завершится. «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор. 15: 21-26).

Это презрительное отношение к смерти, «отсутствие какого бы то ни было интереса или какой бы то ни было озабоченности»2 по отношению к смерти, по словам о. Александра Шмемана, выражалось, в том числе, в стойкости христиан к мучениям. Христиане шли на смерть, на мучения, зная, понимая, что лучше умереть за Христа, чем жить, но отрекшись от Него. Сразу отметим, что ввиду гонений в первые три века существования христианской Церкви о каком бы то ни было целенаправленном формировании богослужебной традиции не было и речи. Это касается и развития заупокойных или погребальных последований.

История мученичества христиан, помимо представления отношения к смерти самих мучеников, дает нам еще одно очень важное свидетельство об отношении к смерти, к погребению. Так, христиане отличались тем, что стремились захоронить останки мучеников. К их останкам относились как к святыне, «почтительное отношение к личностям мучеников было в некоторой степени перенесено на их останки»3, — пишет Ф. Шафф. Мученик (др. — греч. ^apxuç, ^apxûpoç — свидетель, лат. martyr — свидетель)4 свидетельствовал о своей вере, и в то же время являл образец отношения к смерти — отношения

1 См.: Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Сергиев Посад. Ч. 2. 1918. С. 185-186. См. также: Василик В. В. Гимнографические тексты "Апокалипсиса" как свидетельство о литургической жизни и самосознании ранних христиан // Мнемон: Исследования и публикации по истории античного мира. 2012. № 11. С. 315-328.

2 Шмеман А., прот. Литургия смерти. М. 2013. С. 51.

3 Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р. Х. СПб. 2010. С. 70.

4 Подробнее о мученичестве как христианском феномене и его истоках в священном Писании см.: Ианнуарий (Ивлиев), архим. Понятие мученичества в Священном Писании Нового Завета // Сборник: Прославление и почитание святых Материалы конференции. 2010. С. 9-19.

как к чему-то второстепенному и неважному (то есть в духе идей Иисуса — об этом мы упомянули в первой главе). Мученик — это тот, кто отказывается отречься от своей веры, но готов отречься от своей жизни, жизни земной, временной, преходящей. Статус «мученика» — посмертная награда, посмертный титул, которым христиане награждали достойнейших христиан. Роберт Тафт считает, что «почитание мучеников родилось из поминовения усопших»1; так или иначе и почитание мучеников, и молитвы за усопших очень близки друг ко другу, так как своей колыбелью имеют катакомбы, места захоронения и места молитвы. Отношение к смерти христиан, живших во времена гонений, в до-никейский период, отражают свидетельства катакомб.

Свидетельства катакомб.

Развитие важнейшего элемента христианского благочестия — иконопочи-тания — связывается с заупокойными богослужениями, которые древние христиане совершали в катакомбах, местах захоронения. Как пишет современная исследовательница, — «появление первых христианских изображений было связано с заупокойным культом», «Это определило сложение иконографии, при том, что важную роль здесь играли и традиции позднеантичного искусства. В то же время стилистика живописных изображений подчеркивает трансцендентный характер христианских образов. Украшая пространство кубикул, где находились могилы христианских мучеников и где проходили поминальные службы, эти композиции становились одним из средств создания нового образно-художественного целого, в котором стенопись входила в реальное пространство, превращая его в насыщенную образную среду. Катакомбные росписи символизировали свет христианской истины, воплощенный в изображениях Христа, апостолов, святых»2.

Катакомбы представляли собой подземные захоронения, созданные для размещения в них больших групп людей. Эти новые кладбища состояли из сети коридоров и камер, в которых захоранивались умершие. Выделяют два типа мест для захоронений в катакомбах—полки-ниши (локусы—1осиН), а также высеченные в стенах помещения (сиЫси1а)3. Христианские места для погребений, катакомбы, почитались как особенные, сакральные пространства. Кроме их функционального предназначение (захоронения умерших) они использовались также как места совместных молитв. В катакомбах погребали мучеников, поэтому они воспринимались как своего рода места паломничеств. Кроме того, катакомбы стали местом совершения главнейшего христианского богослужения — Евхаристии. По словам современной исследовательницы, — «древнейшее литургическое действие церкви в связи с кончиной христиан — это совершение Евхаристии на гробах — как мучеников, так и обычных верующих, — а также в усыпальницах и мемориях (т.е. специальных поминальных

1 Тафт Р. Ф. Почитание святых в византийской литургической традиции // Тафт Р. Ф. Статьи. Омск. 2010. С. 382.

2 Грибунина Н. Г. Раннехристианские образы как один из художественных элементов христианского культового действа // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. 2009. Т. 15. № 3. С. 206-214.

3 Подробнее об устройстве катакомб см.: Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 1. Сергиев Посад. 1918. С. 77-99; 406-437.

местах). [...] Память об этом сохранялась до конца XII века в начальном возгласе чинопоследования погребения — «Благословенно царство!» (сейчас заменен на «Благословен Бог наш»)»1.

Одной из причин, побудивших верующих к созданию специализированных кладбищ, была, несомненно, необходимость обеспечить места для захоронений бедняков2. Из свидетельства Тертуллиана (из его «Апологии», 39 глава) мы узнаем, что христиане имели обыкновение собирать средства на различные нужды: «Эта касса благочестия не издерживается ни на пиршества, ни на распутства, но употребляется на пропитание и погребение нищих, на поддержание неимущих сирот, на содержание служителей, изнуренных старостью, на облегчение участи несчастных, потерпевших кораблекрушение»3.

Места для захоронений впоследствии становятся и местами проведения заупокойных богослужений. Устройство катакомб свидетельствует о планировке внутреннего пространства, в том числе, для проведения богослужений. Так, в катакомбах устраивались молитвенные помещения с алтарями и сидениями для священнослужителей, «они подходили для погребальных богослужений и частной молитвы»4. А. С. Уваров относительно катакомб выдвигает еще более смелое суждение — «Тут [в катакомбах], вокруг праха родителей и первых мучеников, скрывалось начало происхождения Церкви, и тут она беспрепятственно пускала корни в христианском обществе»5. Так или иначе, мысль о том, что древнехристианские катакомбы навевали идею о Царстве Божием, о Церкви, имеет право на существование. По мысли Воробьевой Т. Ю., — «Первые римские христианские кладбища, появившиеся в самом конце II — начале III столетий, возникали как общественные некрополи. В этом выразилось характерное для новой религии представление о единстве христианской общины и в посмертном бытии. В контексте погребения христианская идея о «Царстве не от мира сего» реализовалась как идея равенства перед смертью и возможности воскресения для каждого христианина»6.

Представляют интересе для нашей темы также эпитафии в христианских катакомбах7. Эпитафии (греч. етхафю^ «надгробный»), погребальные надписи

1 Хегай О. С. Литургические действия при совершении погребения в ^ХП вв. и в современной практике // Сборник: Сретенские чтения Материалы XXIV научно-богословской конференции студентов, аспирантов и молодых специалистов. / Составитель З. М. Дашевская. 2018. С. 146.

2 См.: Шаскольский П. Б. Христианские катакомбы в окрестностях Рима и их изучение (к открытию новых катакомб на латинской дороге) // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Т. 14. № 1. С. 86.

3 Тертуллиан. Апология, или защищение христиан против язычников // Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века. Ч. 1. СПб. 1849. С. 80.

4 Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р. Х. СПб. 2010. С. 207.

5 Уваров А. С. Христианская символика. Ч. 1. Символика древнехристианского периода. М. 1908. С. 117.

6 Воробьева Т. Ю. Раннехристианские катакомбы. Смысловые и образные аспекты архитектурного пространства // Дом Бурганова. Пространство культуры. 2008. № 2. С. 117-118.

7 Общие сведения об эпитафике в катакомбах см.: Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 1. Сергиев Посад. 1918.

на местах захоронений, появляются на рубеже II и III веков, хотя точная датировка каждой надписи, конечно, проблематична1. Ценность эпитафий для исторической литургики состоит в том, что они передают личные молитвы первых христиан.

Существуют сборники эпитафий из христианских катакомб, отдельные исследования, посвященные катакомбам и эпитафиям, для русского читателя остающиеся, к сожалению, недоступными и во многом неизвестными. Обнаружено и опубликовано огромное количество эпитафий, которые представляют собой ценнейший материал для исследований по культуре и истории раннего христианства2.

На основе эпитафий возможно реконструировать представления христиан о смерти; она мыслилась, как мы уже отмечали, как уязвленная воскресением Христа, ее власть теперь эфемерна, она ничего не значит для тех, кто жил и умер «во Христе», — эти воззрения подтверждаются эпитафиями.

Кроме того, некоторые эпитафии — это простые и короткие молитвы, молитвенные воззвания о похороненном христианине или христианке. Существуют также эпитафии, в которых родственники умершего просят его о молитвах. Они относятся к группе эпитафий-обращений к усопшим, такие обращения — это не только просьбы о молитве, но и различные благопожелания. Представим некоторые примеры эпитафий, найденных в христианских катакомбах3.

Обращения.

• vivas (vive) in Deo — живи в Боге

• vivas in aeternum — живи в вечности

• vivas inter sanctos — живи среди святых

• «Живи в Святом Духе»

• «Да укрепит Бог твой дух»

• «Привата, живи со святыми»

• «Кириака, твой дух среди святых»

• «Бог да оживит твой дух»

• «Не плачь, дитя; смерть не вечна»

• «Prima, vivis in gloria Dei et in pace Domini nostri»

• «Прима, ты живешь в славе Божьей, в мире Господа нашего»

Обращения с просьбой о молитве.

• «Молись за нас среди святых»

• «Молись о своих родителях»

1 См.: Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016. Т. 77. № 3-4. С. 24.

2 «Де Росси собрал, классифицировал и истолковал более пятнадцати тысяч эпитафий, сделанных в одном только Риме в первые шесть веков существования Церкви, и их количество постоянно растет», — Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р. Х. СПб. 2010. С. 211. О деятельности Де Росси подробнее см.: Шасколь-ский П. Б. Христианские катакомбы в окрестностях Рима и их изучение (к открытию новых катакомб на латинской дороге) // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Т. 14. № 1. С. 81-93.

3 См.: Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016. Т. 77. № 3-4. С. 24-25.; Шафф Ф., Т. 2., С. 212-214.

• «Да упокоится твой дух в Боге. Молись о своей сестре»

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Имеются также эпитафии, в которых содержаться просьбы, обращенные к праведникам («святым духам») молиться об усопшем1. Эти обращения уже больше напоминают заупокойные молитвы (они не есть обращения к усопшим), молитвы, обращенные к святым. Простые и краткие заупокойные молитвы служат свидетельством о формировании более пространных молитв за усопших.

Из рассмотренного нами материала можно сделать следующий вывод: у христиан существовало представление о взаимном общении двух миров, мира живых и мира усопших. Живые призваны молиться за умерших, и, в тоже время живые могут рассчитывать на молитвенную поддержку своих усопших родственников и знакомых. Эта «традиция общения между живыми и мертвыми [...] обладала первостепенной важностью в глазах христиан»2, — пишет современный исследователь, соглашаясь с аналогичным суждением немецкого ученого С. Дифенбаха, который характеризовал такие представления о взаимном общении христиан и усопших как «коммуникативная память». Позднее произойдет трансформация христианского восприятия молитвы за усопших. Если более раннее представление — это восприятие молитвы в самом широком смысле (молитва как общение, беседа), то позднее относительно заупокойных молитв вырабатывается совершенно определенная позиция — молитва за усопшего (т.е. молитва как ходатайство перед Богом). Попросить о молитве можно святого, канонизированного Церковью в определенном чине, но за умерших, коль скоро они не канонизированы как святые, мы должны молиться, а не они о нас.

Подведем краткий итог. В доконстантиновский период, период то вспыхивающих, то на некоторое время угасающих гонений на христиан, формирования внятного чинопоследования службы погребения или заупокойных богослужений не состоялось.

Это естественно в контексте общей неразвитости литургических форм, естественно в связи с рядом причин, среди которых гонения (а значит главная задача—выжить), эсхатологические ожидания (а значит — нет особого смысла создавать какие-либо чинопоследования или особые молитвы — ведь вскоре придет Христос).

Мы не знаем в точности, как именно происходило молитвенное поминовение усопших в рассматриваемый период, не сохранилось каких-либо чино-последований служб погребения. На основании некоторых косвенных свидетельств (в том числе эпитафий и катакомбных символических изображений) мы можем указать только общий характер заупокойных молитв, которые выражали не трагические переживания или ужас смерти, но радостное ощущение жизни. «В продолжение трех-четырех первых веков мы имеем лишь небольшие сведения о том, как совершалось погребение, какие употреблялись при этом обряды, что и как пели христиане, провожая умерших на могилу. Насколько

1 См. там же. С. 25.

2 Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016.

Т. 77. № 3-4. С. 31.

можно судить из отрывочных сведений на этот счет, обстановка и смысл этого обряда исключали то мрачное настроение, каким проникнуто последование погребения в дошедшем до нас его изложении. Первохристианское погребение получало свой смысл и свою форму от живых воспоминаний о смерти и от представлений о загробной участи мучеников, а потому оно было скорее радостным, чем печальным обрядом, назидательным для живых, и служило выражением почтения к умершим»1. Этот возвышенный, радостный, жизнеутверждающий характер заупокойных молитв отразился в некоторых текстах, дошедших до нашего времени.

В следующих параграфах мы рассмотрим некоторые конкретные памятники христианской письменности, дающие нам возможность получить более развернутые представления о заупокойных богослужениях в христианской традиции.

Заупокойные молитвы и богослужения: свидетельство «Апостольских постановлений». Первостепенные по своей важности собственно литургические источники для понимания особенностей развития богослужебной традиции христианской Церкви — это тексты церковных писателей и сохранившиеся богослужебные сборники (Евхологии).

На основании этих источников мы и рассмотрим далее историческое развитие традиции заупокойных богослужений в христианской традиции. Источники будут рассмотрены нами в хронологическом порядке.

Сведения, относящиеся к захоронению христиан в первохристианскую эпоху, содержатся в литургико-каноническом памятнике христианской литературы «Апостольские постановления» (полное заглавие: Дютауоп тыу ^иу апоатоЛыу 5ш КА^еуто^ той Ры^аюу етакопои те ка поАиои — Постановления святых апостолов через Климента, римского епископа и гражданина).

Авторство священномученика Климента Римского условное, правильнее говорить о том, что произведение написано от его имени (что не является редкостью для раннехристианской литературы), датируется предположительно ¡У-У веком (датировка М. Э. Поснова2). Несмотря на псевдоэпиграфичность, текст обладал высоким авторитетом; о его значимости говорит факт наличия большого числа списков3.

Сегодня Апостольские постановления имеют для нас ценность как исторический документ, поскольку они раскрывают нравственные и религиозные условия, в которых жили христиане ¡У-У вв.

Ценность «Апостольских постановлений» для исторической литургики прежде всего в том, что в памятнике зафиксирована богослужебная традиции Антиохии второй половины IV в., памятник дает нам богатый материал для реконструкции богослужебной практики этого времени. Можно сделать предполо-

1 Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 1. Сергиев Посад. 1918. С. 433.

2 См.: Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей, 1054). М. 2005. С. 347.

3 См.: Желтов М. С. Апостольские постановления // Православная энциклопедия. М. 2001. С. 113.

жение, что материал, содержащийся в памятнике, отражает не только литургическую практику и представления о смерти IV века, но и более раннего времени.

Апостольские постановления содержат восемь трактатов о раннехристианской дисциплине, богослужении и вероучении. Эти трактаты были призваны служить руководством для духовенства и в некоторой степени для мирян.

Памятник «Апостольские постановления» может быть структурирован следующим образом:

• Книги с 1 по 6 представляют собой свободное переложение Дидаскалии

(Didascalia АроБйЬгит)

• Книга 7 частично основана на раннехристианском памятнике Дидахе.

Главы 33-45 книги 7 содержат молитвы, подобные еврейским молитвам,

используемым в синагогах.

• Книга 8 имеет следующую структуру:

- главы 1-2 содержат выдержку из утраченного трактата о благодати.

- главы 3-46 основаны на тексте Апостольских Преданий.

- глава 47 известна как Каноны Апостольские.

Литургический материал Постановлений включает молитвословия и гимны, употреблявшиеся на богослужениях и во время совершения Таинств, в памятнике приводится порядок вечерних и дневных служб, структуры последова-ний на разные случаи. Памятник достоверно передает богослужебную практику древней Церкви: «Для знакомства с подлинными произведениями древнехристианской гимнографии, имевшими положительное литургическое назначение и употребление, важным источником служат Апостольские постановления»1.

Для начала отметим общее отношение автора текста Постановлений к погребению и к смерти.

Автор Постановлений призывает христиан не гнушаться похоронами или прикосновением к мертвому человеку. В книге VI (глава 27)2 содержатся увещевания оставить иудейские ритуальные представления о чистом и нечистом, автор призывает христиан не поддаваться ветхозаветным, устаревшим правилам ритуального благочестия: «Ибо ни законное совокупление, ни роды, ни течение кровей, ни течение семени во сне не могут осквернить естество человека или отлучить от него Духа Святого, но одно нечестие и беззаконная деятельность» (Апостольские постановления: VI, 27).

Чуть ниже к этому перечню «источников» осквернения добавляются похороны и прикосновение к мертвецу: «Ибо ни погребение человека, ни кость мертвого, ни гроб, ни та или другая снедь, ни течение семени во сне не могут осквернить душу человека, но одно нечестие на Бога и беззаконие и несправедливость к ближнему, разумею — хищничество или насилие, или что бы то ни было противное правде Его, прелюбодеяние или любодеяние» (Апостольские постановления: VI, 27).

1 Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 2 Литургика. Сергиев Посад. 1918. С. 199.

2 Цит. по: Постановления апостольские, чрез св. Климента епископа и гражданина Римского преданные: в русском переводе с древнегреческого о. Иннокентия Новгородова. СПб. 2002. Первая цифра (римская) — книга, вторая — глава.

Можно сделать предположение, что эти нравственные увещевания отказаться от ритуалистических представлений возникли не на пустом месте. Возможно, некоторые христиане из иудеев продолжали придавать большое значение иудейскому обрядовому закону и учению о чистом и нечистом, сохраняя, в том числе, соответствующее отношение к телу мертвого человека.

Указание на преходящее значение некоторых ветхозаветных установлений повторяется в 30 главе:

«Не соблюдайте и иудейских отделений, или постоянных омовений, или очищений от прикосновения к мертвому. Но без наблюдения собирайтесь в усыпальницах, совершая чтение священных книг и поя псалмы по почившим мученикам и всем от века святым, и по братьям своим, почившим о Господе. И вместообразную приятную евхаристию царского тела Христова приносите в церквах своих и в усыпальницах; а когда выносите почивших, то провожайте их с псалмопением, если они верующие о Господе» (Апостольские постановления: VI, 30). В этом отрывке кроме поучения о том, что для христиан прикосновение к мертвому телу не принесет никакого осквернения, для нас важно краткое указание на раннехристианскую практику соборных молитв об усопших. В «усыпальницах» христиане молились за усопших, читали книги Священного Писания и пели псалмы в память об умерших. Этот древнехристианский обычай сохраняется и в наше время. Так, над умершим принято читать Псалтирь, а над умершим священнослужителем читают Евангелие. Погребение сопровождалось пением псалмов.

Что именно за Псалмы пелись на похоронах? В Апостольских постановлениях ответа на этот вопрос нет, но вот у святителя Иоанна Златоуста в его Толковании на послание к Евреям мы можем найти такие сведения.

В беседе IV Иоанн Златоуст, обличая некоторых христиан (тех, кто не испытывает радости от смерти, но, наоборот плачет и рыдает на похоронах), напоминает о смысле и содержании молитв погребения: «Вот, скажите мне, что означают горящие светильники? Не провожаем ли мы умерших, как подвижников? Что (означают) песнопения? Не прославляем ли мы Бога, не благодарим ли Его, что Он наконец увенчал отшедшего, освободил от трудов, избавил от страха и принял его к себе? Не для того ли гимны, не для того ли песнопения? Все это свойственно радующимся: «Весел ли кто, пусть поет псалмы», — говорит (апостол) (Иак. 5:13)»1. Немного ниже: «Вспомни, что поёшь ты в то время (при погребении)? «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя» (Псал. 114:7); и еще: «неубоюсь зла, потому что Ты со мной» (Псал. 22:4); и еще: «Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби» (Псал. 31:7). Вникни, какой смысл в этих песнопениях. Но ты не внемлешь им, а беснуешься от скорби. Будь внимателен и благоразумен хотя при погребении других, чтобы тебе найти врачество при своем (погребении). «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя», — говоришь ты, и сам плачешь? Не притворство ли это, не лицемерие ли? Если ты действительно веришь тому,

1 Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 12. Кн. 1. СПб. 1906. С. 45.

что говоришь, то напрасно плачешь; если же ты притворяешься, лицемеришь и считаешь это баснею, то для чего и поешь? Для чего терпишь присутствующих? Почему не выгоняешь поющих»1?

В этих обличительных пассажах святителя есть очень важная для нашей темы информация.

• Во-первых, заупокойное богослужение времени Иоанна Златоуста носило торжественный, пасхальный, радостный характер, в него еще не были введены более поздние тексты, прямо противоположные по своему характеру тем, о которых говорит Златоуст (например, «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть»). Само заупокойное богослужение, по мысли святителя, не дает никаких оснований для скорби, плача и рыданий по усопшему.

• Во-вторых, мы узнаем, какие именно псалмы пели христиане во время похорон (возможно, у Златоуста перечислены не все, только некоторые) — 22, 31, 114.

• В-третьих, в то время, когда жил Иоанн Златоуст в среде некоторых христиан уже имело место это роковое отделение теории от практики, когда в теории смерть побеждена, в теории Христос есть победитель смерти, в теории смерть — это рождение в вечную жизнь, а на практике — плач и рыдание на похоронах и отсутствие этого радостного, пасхального духа.

Вернемся к разбору текста «Апостольских постановлений».

В книге VIII в контексте различных молитв и последований по разным случаям содержатся также тексты древнехристианских молитв об упокоении усопших (Апостольские постановления: VIII, 41):

1. Возглашается диаконом: «О почивших во Христе братьях наших помолимся, чтобы Человеколюбец Бог, принявший душу его, простил ему всякое согрешение, вольное и невольное, и, милостив и верен быв, привел его в страну благочестивых, покоющихся в недре Авраама и Исаака и Иакова, со всеми от века благоугодившими Ему и сотворившими волю Его, откуда отбежали болезнь и печаль и воздыхание».

2. Молитва епископа: «Естеством безсмертный и безконечный, от Которого всё безсмертное и смертное стало, словесное животное человека, гражданина мира, смертным по промыслу сотворивший и безсмертие обето-вавший, Еноху и Илии испытание смерти принять не допустивший, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, ибо Ты — Бог не мертвых, но живых, потому что души всех у Тебя живут и духи праведных — в руке Твоей, к которым не прикоснется мучение, ибо все освященные — под руками Твоими. Сам и ныне призри на раба Твоего сего, которого Ты избрал и принял в иной удел, и прости ему, если чем вольно или невольно согрешил, и ангелов милостивых представь ему, и вчини его в недре патриархов и пророков и апостолов и всех, от века Тебе благоугодивших, где нет печали, болезни и воздыхания, но место благочестивых покойно и земля правых Тебе посвящена, и видящих на ней славу Христа Твоего,

1 Там же. С. 46.

Которым Тебе слава, честь и почитание, благодарение и поклонение во Святом Духе во веки. Аминь».

Формула «где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания» относится к древнейшим. Относительно вышеприведенных заупокойных молитв в корпусе «литургической» восьмой главы «Апостольских постановлений» можно отметить следующее — их возможно рассматривать как отдельные молитвы (оказавшиеся наряду с другими в этом сборнике молитв), а возможно как часть единого богослужения — литургии (литургия Псевдо-Климента)1.

В памятнике (в той же восьмой главе) оговаривается также особое время поминовения новопреставленных. Усопшего следует молитвенно поминать на:

• третий день («третины») — в честь Воскресения на третий день Иисуса Христа;

• девятый день («девятины») — «в воспоминание сущих здесь почивших»2;

• сороковой день («сороковницы») — «по древнему образцу, — ибо так народ израильский оплакивал Моисея»3;

• годовщину смерти (Апостольские постановления: VIII, 42).

Памятник Апостольские постановления содержит важную информацию

для исторической литургики, ценный материал, отражающий раннехристианские заупокойные молитвы, традиции, представления о смерти и погребении.

Древняя заупокойная молитва. Евхологий епископа Серапиона Тмуит-ского. Наряду с Апостольскими постановлениями имеется также очень важный источник, в котором зафиксирована молитвенная традиция об усопших IV века — это Евхологий епископа Серапиона4 Тмуитского. Данный Евхологий отражает египетскую богослужебную традицию.

Евхологии, или службники, представляли собой сборники молитв, без указания особенностей обрядовой стороны или порядка чинопоследований. С другой стороны, среди исследователей существует обоснованное суждение (основанное на сравнении имеющихся Евхологиев, большая часть которых, к сожалению, не издана в русском переводе) о возможности на основе Евхоло-гиев судить о порядке совершения заупокойного богослужения, порядке чтения молитв5.

Евхологион Серапиона Тмуитского впервые был опубликован русским ли-тургистом А. Димитриевским в 1894 году. Открытый им богослужебный сборник — это извлечение из египетской рукописи X века, хранившейся в мона-

1 См.: Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р. Х. СПб. 2010. С. 162.

2 Объяснение необходимости поминать новопреставленных на девятый день достаточно смутное, нет оснований в каких-то библейских событиях, кроме того, число 9 — не относится к ключевым числам библейской символики, в отличие от чисел 3 и 40.

3 Согласно книге Второзакония, смерть Моисея оплакивали тридцать дней: «И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских [у Иордана близ Иерихона] тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее» (Втор. 34: 8).

4 А. Дмитриевский использует форму имени «Сарапион», что соответствует оригинальному тексту рукописи Евхология.

5 См.: Велковска Е. Чины погребения в византийской традиции // Православное учение о церковных таинствах: Материалы V Международной богословской конференции РПЦ (Москва, 13-16 ноября 2007 г.). М. 2009. Т. 3. С. 456-459.

стыре Великой Лавры (Гора Афон). Книга состоит из тридцати богослужебных молитв. Это молитвы, относящиеся к Евхаристии, таинству крещения, таинству рукоположения; последования благословения масла, хлеба и воды, и другие, а также одна молитва на погребение.

Погребальная молитва, согласно ее надписанию, читалась перед выносом умершего (на место захоронения).

«Боже, имеющий власть над жизнью и смертью, Боже духов и владыка всякой плоти, Боже посылающий смерть и дающий жизнь, нисходящий до врат адовых и восходящий, создающий дух человека в нем и приемлющий души святых, и упокоевающий, переиначивающий, переменяющий и видоизменяющий творения свои, как справедливо и полезно, будучи Сам един бессмертен, неизменен и вечен: молимся тебе об успении и упокоении раба твоего (имя) или рабы твоея (имя), душу и дух его упокой в местах злачных, в сокровищницах упокоения вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом, и всеми твоими святыми, тело же воскреси в тот день, в который по неложному своему обетованию, обещался, чтобы воздавши ему по достоинству должную часть во святых своих пажитях, прегрешений его и грехов не помянул бы, настоящий же исход его соделай мирным и благословенным, уврачуй печаль скорбящих духом утешения, и нам всем даруй благой конец чрез единородного Твоего Иисуса Христа, чрез Которого Тебе Слава и держава во Святом Духе во веки веков. Аминь»1.

В этой молитве, обращенной к Богу-Отцу, удивительным образом сочетается первохристианская простота и незамысловатость с возвышенной манерой изложения; глубокие богословские понятия сочетаются с простыми словами молитвы. Кроме того, в современной богослужебной традиции православной Церкви, в контексте заупокойных богослужений, сохранились некоторые устойчивые выражения, которые, как мы можем теперь понять, имеют древнее происхождение, например: «Боже духов и владыка всякой плоти», и др.

Заупокойные молитвы в составе Божественной Литургии. Примечательна также краткая молитва об усопших в составе Евхаристического канона Литургии святителя Иоанна Златоуста — также свидетельство о формировании традиции заупокойных молитв в христианской традиции IV века. Приведем ее в русском переводе по Евхологию Барберини 336 (подробнее о данном источнике скажем ниже).

«Еще приносим тебе эту словесную службу о скончавшихся в вере отцах, патриархах, пророках, апостолах, проповедниках, евангелистах, мучениках, исповедниках, воздержниках и о всяком праведнике, в вере скончавшемся. Возгл(асно): Особенно о всесвятой, пречистой, преславной, благословенной владычице нашей Богородице и приснодеве Марии. Святом Иоанне, предтече и Крестителе, и святых и всеславных апостолах, и святом имярек, память которого мы совершаем, и о всех святых твоих, ради молитв которых призри на нас, Боже. И помяни всех, скончавшихся в надежде воскресения к жизни вечной, и упокой их, где сияет свет лица твоего»2.

1 Евхологион IV века Сарапиона, епископа Тмуитского // Труды Киевской Духовной Академии.

1894. № 2. С. 242-274.

2 Евхологий Барберини гр. 336. Омск. 2011. С. 93.

Мы можем заметить одну особенность этого поминовения усопших, совершающегося, надо сказать, сразу после эпиклезы. Умершие поминаются вместе со святыми, различными чинами святых, а также вместе со святыми, о которых можно сказать, что они «официально» не канонизированы — «о всяком праведнике, в вере скончавшемся».

Это перечисление есть аллюзия на отрывок из Послания к Евреям: «Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12: 22-23).

Святость трактовалась более широко, каждый усопший верующий благочестивый христианин мог именоваться святым. Еще более широкое употребление понятия «святой» — употребление его не обязательно по отношению к умершим, но и живущим, так апостол Павел обращался к христианам «святые» (см.: Рим. 1: 7; 1 Кор. 1: 2; Флп. 1:1, и др.). Это учение «о духовном единстве всех христиан, живых и мертвых, как граждан Царства Бога на небе и на земле (communion sanctorum1)»2 оказало свое влияние на развитие почитания святых в раннехристианской Церкви.

Более ранние последования литургии также содержат это поминовение усопших в одном ряду со святыми, причем показательно, что даже прибавление «их же молитвами помяни нас Боже» отсутствует, т.е. было естественным молиться за усопших и за усопших святых вместе. «Так, например, в Александрийском (изданном Иоанном а s. Andrea) списке времени Оригена читаем: "приносим Тебе об умерших в вере Христовой отцах и братиях; упокой души их, Господи Боже наш, помяни от века праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, исповедников, епископов, преподобных, праведных и всякий дух ^ещатоф, в вере преставившийся, и тех, о ком сегодня память

V 3

совершаем »3.

Позднее сознание поменялось, и пришло учение о том, что молиться об упокоении святых не следует, нужно испрашивать их ходатайства. Вот это добавление в литургии Иоанна Златоуста («их же молитвами помяни нас Боже») как раз свидетельствует о постепенном формировании соответствующих представлений.

Вхождение молитв об умерших в состав литургии А. П. Голубцов относит к началу III века. И это привнесение было вызвано в том числе развитием богословского осмысления Евхаристии, восприятия ее как умилостивительной жертвы за людей. «Только к концу II-ого и особенно в третьем веке, под влиянием больше и больше раскрывавшегося учения об евхаристии, как умилостивительной жертв, к этому основному содержанию привходит весьма характерное дополнение в виде просительных молитв за живых и умерших. Учение

1 Лат. «сообщество святых».

2 Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016. Т. 77. № 3-4. С. 21.

3 Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 2. Сергиев Посад. 1918. С. 54.

об евхаристии, как о жертве, не скоро достигло того раскрытия, с которым является у церковных писателей вв. и в теперешней догматике, но прошло несколько подготовительных ступеней»1. Появление в составе Божественной Литургии молитв о здравии и об упокоении является маркером произошедших изменений в понимании значения, сути Литургии, — этот шаг есть ступенька в формировании богословской интерпретации Литургии как жертвы за людей.

Надгробные песнопения прп. Ефрема Сирина: поэтические заупокойные гимны. Еще один источник IV века, который нельзя обойти вниманием — это тексты преподобного Ефрема Сирина. Тексты, к которым мы теперь обратимся, стоят особняком в заупокойной гимнографии.

«Надгробные песнопения» святого отца, опубликованы в 4 томе его Собрания сочинений («Молитвы святого Ефрема Сирина»)2. Эти проникновенные песнопения (их 84) Н. И. Флоринский именует «надгробными рыданиями»3, они, действительно, представляют собой возвышенную, наполненную драматизмом и метафорами духовную поэзию. Коль скоро это песнопения, то они, очевидно, и исполнялись нараспев, как гимны.

Почему мы говорим о том, что эти тексты стоят особняком в контексте других источников?

1. Во-первых, эти тексты в своей целостности не вошли в евхологии, в по-следования погребальных или других заупокойных богослужений. Они вполне могли употребляться целиком и в заупокойных богослужениях, но об этом ничего неизвестно. Скорее всего, перед нами тексты, написанные не для использования в общественном богослужении, в похоронных богослужениях, но тексты назидательные, для домашнего чтения. Отметим, однако, что некоторые небольшие пассажи из надгробных песнопений вошли в состав заупокойного богослужения, в частности песнопение «Со святыми упокой»4 (с незначительными изменениями текста).

2. Во-вторых, надгробные песнопения Ефрема Сирина можно лишь условно обозначить как заупокойные молитвы. Большинство текстов в составе этой рубрики — это вид проповеди, слова (в смысле разновидности проповеди). Это своего рода размышления вслух. В этих возвышенных поэтических текстах встречаются, однако, и молитвы за усопших. Но также мы можем встретить и молитвы, написанные от лица усопших, молитвы-обращения к усопшим. Что является, конечно, отголоском той ранней христианской традиции восприятия заупокойных молитв

1 Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 2. Сергиев Посад. 1918. С. 50.

2 См.: Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. С. 366-533.

3 Флоринский Н. И. История богослужебных песнопений православной кафолической восточной Церкви. Киев. 1881. С. 62.

4 «Со всеми святыми Твоими дух раба Твоего, Христе Царю, упокой в мире, где не царствуют ни скорбь, ни печаль, ни болезни, но где — обетованная вечная жизнь» — начало 67 песни «На кончину умершего с твердой верой в воскресение мертвых». — Ефрем Сирин, прп. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 505.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

не как ходатайства за усопших, но как беседы, взаимного общения живых и мертвых1.

Далее обратимся к тексту надгробных песнопений святого Ефрема Сирина. Постараемся выделить характерные особенности надгробных слов преподобного.

В надгробных песнопениях широко используется прием непосредственного обращения к усопшему. Это выражает, конечно, с одной стороны, убежденность в бессмертии души, с другой стороны—убежденность в возможности умерших слышать наши к ним обращения. Вспомним, что первохристианские эпитафии в катакомбах содержали также такие молитвы-обращения к умершим. Заупокойные молитвы в данном случае воспринимаются в более широком смысле, как молитвенное общение, беседа, а не как только лишь ходатайство перед Богом за умерших. Примером такого рода молитв-обращений к усопшему могут служить песнопения № 1 «На кончину епископа», № 6 «На кончину старца подвижника», № 15 «На кончину подвижника», № 23 «На кончину пастыря и учителя», № 36 «На смерть малолетнего сына», № 49 «На кончину иерея» (песнь начинается, однако, с молитвенного обращения от лица умершего с просьбой помолиться о нем: «Поминайте меня во святилище, сослужители мои, смерть разлучила меня с духовным вашим сообществом!»2, затем следует молитва-обращение к иерею), № 79 «На день памяти блаженно почившего иерея»

Кроме того, что преподобный составлял отдельные песни в форме молитв-обращений к усопшему, этот прием он использовал в некоторых песнях как составной элемент. Например: «Отчего умолк голос твой, ободрявший скорбящих? Кто дуновением своим угасил ярко горевший светильник?»3 — обращение к почившему епископу, вставлено в песнопение как элемент, придающий тексту особую выразительность и непосредственность.

В молитвенных обращениях к умершему можно отметить также такие элементы как просьбы к усопшему о молитве. «Молись и проси о всех нас, чтобы сподобиться нам зреть тебя в брачном чертоге, и вместе с тобой возрадоваться и насладиться блаженством в Небесном Царстве»4.

Молитвенные воззвания от лица умершего.

В этих пассажах выражено стремление души к покаянию. Представлены размышления усопшего о кратковременности жизни. Здесь и молитвы к Богу от лица усопшего. Лучший пример такого рода песнопения (в форме молитвенного воззвания от лица умершего) — это песнопение № 29 «Победа Христова над смертью».

Иногда встречаются обращения от лица усопшего с просьбой помолиться о нем. «Прошу возлюбленных моих, заклинаю знающих меня! Помолитесь обо

1 Отметим, что отголосок этой ранней традиции дошел и до наших дней, например, через стихиры св. Иоанна Дамаскина, о которых мы скажем в отдельном параграфе. Одна из стихир, «Зряще мя безгласна», является как раз обращением к живым от лица усопшего.

2 Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 465.

3 Там же. С. 377.

4 Там же. С. 403.

мне с таким же сокрушением, с каким заклинаю вас»1. «Поминайте меня, возлюбленные мои, во святилище. Ускорила (поспешила) смерть, пресекла жизнь мою, разрушила образ мой, низложила и повергла меня во гроб»2.

В песнопении № 77 «Славословие Христу Богу, Воскресителю мертвых, от лица умерших» представлена молитва от лица умерших к Богу, выражающая надежду на грядущее всеобщее воскресение.

Конечно, этот литературный прием, который использует преподобный, направлен на то, чтобы читающие эти строки могли поставить себя на место усопшего, дабы развить добродетель памяти смертной. Примерами такого рода обращений от лица усопшего могут быть следующие тексты: № 9 «На кончину иерея».

Молитвенные воззвания за усопших (молитвы-ходатайства).

Нужно отметить также молитвы-ходатайства к Богу об упокоении умершего (№ 17 «На кончину клирика»). Конечно, имеются также некоторые краткие молитвы-ходатайства, которые входят как часть, как элемент в текст песнопения. «В день пришествия Твоего, Спаситель наш, в день великий и страшный, который поспешно изведет миры на испытание, — в сей день милосердие Твое да простит грехи возлюбленным нашим, покоющимся во прахе; да увидят они славу Твою и возвеселятся во Царствии Твоем»3!

В составе корпуса надгробных песнопений святого Ефрема Сирина есть также духовные размышления на тему смерти. Например, № 50 «На погребение странника», № 51 «Изъяснение притчи о десяти девах», № 53 «На кончину подвижника», № 65 «Увещание к покаянию и исправлению жизни», и др. Это своего рода небольшие проповеди-поучения, призванные обратить читающего или слушающего их к собственным размышлениям о смерти.

В надгробных песнопениях Ефрема Сирина мы можем найти примеры натуралистического изображения смерти, тема, которая получит свое дальнейшее развитие у позднейших церковных гимнографов (преимущественно, у Иоанна Дамаскина, — об этом будет сказано ниже).

«Внимательно всматривался я в кости богатых и бедных — точно ли кости богатых красивее, нежели кости бедных? Исчезла там красота прекрасных; исчезли пышность и слава. Те, которые облекаемы были в виссон, там обнажены и черны, как уголь. Совершенно обезображенными лежат намывавшие (украшавшие) некогда лицо свое; молью источены глаза, для которых не жалели прежде прикрас. Там лежат предававшиеся забавам, и обратились они в отвратительный гной; там лежат любившие великолепие, — и стали как бы ничто»4.

В песнопении № 39 «Бренность естества человеческого»5 натуралистическое изображение смерти, описание безобразного, отвратительного вида умершего призвано донести мысль о том, что смерть уравнивает всех (князей, «славных

1 Там же. С. 380.

2 Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 521.

3 Там же. С. 507.

4 Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 433.

5 См.: там же. С. 455-456.

земли», корыстолюбцев, всех тех кто «превозносится своими преимуществами»), мысль о том, что земная слава человеческая имеет один конец — смерть.

Отдельно отметим песнь 16 «На кончину иерея»1. Она структурно состоит из нескольких частей, каждая из которых подчинена определенной форме:

1. Общее введение.

2. Молитвенное обращение к усопшему. Со слов: «Твоя смерть, отец наш, и многоболезненна, и многоутешительна вместе. Кто не будет сетовать о смерти твоей? Но кого и не утешит упование твое?».

3. Обращение усопшего к живым. Со слов: «Простите, братия мои! Мир с вами, отцы! Навек разлучаюсь теперь с вашим сообществом. Не так горек для меня день смерти, — как разлука с вашей любовью. Не то прискорбно мне, что умираю, — но что разлучаюсь с братьями моими». Вторая и третья часть предстают как диалог между живыми и усопшим.

4. Обращение к близким усопшего (братьям). Слова: «Помолимся же при разлучении, братия, о разлученном с нами брате. Будем умолять Судию, Который внемлет гласу возлюбленных Им. Воззовем к Богу, Которому угодна жизнь, а не смерть грешников».

5. Молитва к Господу Богу об усопшем. Со слов: «По благости Твоей помилуй раба Твоего, по милосердию Твоему помилуй чтителя Твоего» и до конца песни.

Эта структура, как мы видим, совмещает в себе все перечисленные выше формы, которые использовал преподобный в своих надгробных песнопениях.

Молитвенное общение живых и умерших представлено также в песнопениях, которые можно объединить в цикл с условным названием «братские утешения». Все нижеперечисленные песнопения выстроены в форме диалога умершего (или умирающего) с живыми. Это песнопения: № 18 «Братское утешение подвижнику, с душой разлучающемуся», № 19 «Братское утешение клирику, с душой разлучающемуся», № 20 «Братское утешение кончающемуся иерею», № 21 «Прощание паствы с епископом при кончине его», № 22 «На кончину епископа», № 54. «Утешение от лица всего братства благочестивому брату, с душой разлучающемуся», № 57 «Утешение брату при его кончине», № 64 «На кончину подвижника».

Такие удивительные для нас диалоги основаны на уже вполне развившемся ко времени Ефрема Сирина представлении о возможности такого взаимообщения живых и мертвых в контексте учения о духовном единстве всех христиан. «В III в. в рамках идеи «communio sanctorum» возникает представление о возможности непосредственных контактов между живыми и мертвыми, а также между обитателями неба и земли. Пропасть, разделявшая эти миры, преодолевалась взаимной молитвой и поминовением»2.

«Кто не восплачет об отшествии твоем? Кто не возрадуется о приобретении тобою венца? Хвала Тому, Кто избрал тебя!»3 — так завершается песнопе-

1 См.: там же. С. 403-413.

2 Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016.

Т. 77. № 3-4. С. 22.

3 Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 370.

ние «На кончину иерея и подвижника». Это характерный пример сочетания в надгробных песнопениях Ефрема Сирина двух тематических линий — темы радости усопшего от встречи со Христом и темы нашей человеческой скорби от утраты ближнего. В надгробных песнопениях преподобного Ефрема Сирина сочетается древнехристианский пласт (радостное восприятие смерти) и начинает формироваться новое осмысление смерти — отсюда натуралистические изображения смерти, эта тема впоследствии будет развита в заупокойных и погребальных последованиях.

Сделаем некоторые общие выводы относительно важнейшего источника по нашей теме — Надгробных песнопений преподобного Ефрема Сирина.

• В погребальных песнопениях святого Ефрема Сирина заложена классификация заупокойных (погребальных) молитв. Так, преподобный написал песнопения на смерть священников, диаконов, монахов, епископов, младенцев, юношей. Это разделение заупокойных молитв найдет позднее свое продолжение в формировании отдельных погребальных чинопоследований для монахов, священников, мирян, младенцев.

• В песнопениях отражены два пласта восприятия смерти. С одной стороны, раннехристианское — торжественное, радостное восприятие смерти. С другой стороны — выражение скорби от утраты служителей Божиих. Эта двойственность впоследствии будет наглядно выражена в уже сформированных погребальных чинопоследованиях византийской богослужебной традиции1.

Общий вывод.

Формирование чинопоследования погребального богослужения происходило постепенно. В раннехристианской традиции отмечается многообразие литургических форм, сохранение до определенного периода практики молитв по вдохновению (так называемые харизматические молитвы). Кроме того, литургические формы складывались изолированно (что не исключает вовсе влияний или взаимовлияний) как местные традиции. По замечанию С. Парен-ти, — «история христианской богослужебной традиции началась не с одного первого апостольского обряда, который затем развился в различные местные обряды, но с первоначального многообразия самостоятельных местных традиций, которые затем постепенно двигались в направлении к большему богослужебному единству посредством унификации. Этот процесс закончился к V веку, когда в пределах Византийской империи уже можно было выделить несколько греческих богослужебных традиций, каждая из которых развилась на основе традиций Патриархатов Константинополя, Антиохии, Александрии и Иерусалима и других церковных общин внутри их сфер влияния — например, автокефальной Церкви Кипра или Грузинской Церкви»2.

1 См.: Флоринский Н. И. История богослужебных песнопений православной кафолической восточной Церкви. Киев. 1881. С. 70.

2 Паренти С. К вопросу об истории локальных традиций чинов таинств по византийскому Ев-хологию // Православное учение о церковных таинствах. Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 3. М. 2009. С. 332.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРА

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М. 2006.

2. Евхологий Барберини гр. 336. Омск. 2011. — 512 с.

3. Евхологион IV века Сарапиона, епископа Тмуитского // Труды Киевской Духовной Академии. 1894. № 2. С. 242-274.

4. Ефрем Сирин. Надгробные песнопения // Святой Ефрем Сирин. Творения. Т. 4. М. 1995. С. 366-532.

5. Постановления апостольские, чрез св. Климента епископа и гражданина Римского преданные: в русском переводе с древнегреческого о. Иннокентия Новгородова. СПб. 2002.

6. Собрание древних литургий восточных и западных. Анафора. Евхаристическая молитва. М. 2007. — 1024 с.

7. Василик В. В. Гимнографические тексты "Апокалипсиса" как свидетельство о литургической жизни и самосознании ранних христиан // Мнемон: Исследования и публикации по истории античного мира. 2012. № 11. С. 315-328.

8. Велковска Е. Чины погребения в византийской традиции // Православное учение о церковных таинствах: Материалы V Международной богословской конференции РПЦ (Москва, 13-16 ноября 2007 г.). М. 2009. Т. 3. С. 455-473.

9. Воробьева Т. Ю. Раннехристианские катакомбы. Смысловые и образные аспекты архитектурного пространства // Дом Бурганова. Пространство культуры. 2008. № 2. С. 116-132.

10. Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 1. Сергиев Посад. 1918.

11. Голубцов А. П., проф. Из чтений по церковной археологии и литургике. Ч. 2. Сергиев Посад. 1918.

12. Грибунина Н. Г. Раннехристианские образы как один из художественных элементов христианского культового действа // Вестник Костромского государственного университета им. Н. А. Некрасова. 2009. Т. 15. № 3. С. 206-214.

13. Желтов М. С. Апостольские постановления // Православная энциклопедия. М. 2001.

14. Ианнуарий (Ивлиев), архим. Понятие мученичества в Священном Писании Нового Завета // Сборник: Прославление и почитание святых Материалы конференции. 2010. С. 9-19.

15. Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Евреям // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 12. Кн. 1. СПб. 1906. С. 1-281.

16. Королев А. А. Образы римских мучеников в первые века христианства // Средние века. 2016. Т. 77. № 3-4.

17. Макаров Е. Е. Каждение // Православная энциклопедия. Т. 29. С. 99-102.

18. Паренти С. К вопросу об истории локальных традиций чинов таинств по византийскому Евхологию // Православное учение о церковных таинствах. Москва, 13-16 ноября 2007 г. Т. 3. М. 2009. С. 332-346.

19. Поснов М. Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей, 1054). М. 2005.

20. Тафт Р. Ф. Почитание святых в византийской литургической традиции // Тафт Р. Ф. Статьи. Омск. 2010. С. 367-393.

21. Тафт Р. Ф. Литургический лексикон. Омск. 2013.

22. Тертуллиан. Апология, или защищение христиан против язычников // Творения Тертуллиана, христианского писателя в конце второго и в начале третьего века. Ч. 1. СПб. 1849. С. 1-106.

23. Уваров А. С. Христианская символика. Ч. 1. Символика древнехристианского периода. М. 1908.

24. Флоринский Н. И. История богослужебных песнопений православной кафолической восточной Церкви. Киев. 1881.

25. Хегай О. С. Литургические действия при совершении погребения в V-XII вв. и в современной практике // Сборник: Сретенские чтения Материалы XXIV научно-богословской конференции студентов, аспирантов и молодых специалистов. / Составитель З. М. Дашевская. 2018. С. 146-152.

26. Хегай О. С. Литургические действия при совершении погребения в V-XII вв. // Церемония и ритуал в европейской истории. Сборник статей по материалам межвузовской научной конференции. / Ответственный редактор П. Н. Лебедев. М. 2019. С. 55-65.

27. Шаскольский П. Б. Христианские катакомбы в окрестностях Рима и их изучение (к открытию новых катакомб на латинской дороге) // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2013. Т. 14. № 1. С. 81-93.

28. Шафф Ф. История христианской Церкви. Т. 2. Доникейское христианство. 100-325 г. по Р. Х. СПб. 2010.

29. Шмеман А., прот. Литургия смерти. М. 2013. — 176 с.

REFERENCES

1. Bibliya. Knigi Svyashchennogo Pisaniya Vetkhogo i Novogo Zaveta. M. 2006. (In Russian).

2. Evhologij Barberini gr. 336. Omsk. 2011. — 512 s. (In Russian).

3. Evhologion IV veka Sarapiona, episkopa Tmuitskogo // Trudy Kievskoj Duhovnoj Akademii. 1894. № 2. S. 242-274. (In Russian).

4. Efrem Sirin. Nadgrobnye pesnopeniya // Svyatoj Efrem Sirin. Tvoreniya. T. 4. M. 1995. S. 366-532. (In Russian).

5. Postanovleniya apostol'skie, chrez sv. Klimenta episkopa i grazhdanina Rimskogo predannye: v russkom perevode s drevnegrecheskogo o. Innokentiya Novgorodova. SPb. 2002. (In Russian).

6. Sobranie drevnih liturgij vostochnyh i zapadnyh. Anafora. Evharisticheskaya molitva. M. 2007. — 1024 s. (In Russian).

7. Vasilik V. V. Gimnograficheskie teksty "Apokalipsisa" kak svidetel'stvo o liturgicheskoj zhizni i samosoznanii rannih hristian // Mnemon: Issledovaniya i publikacii po istorii antich-nogo mira. 2012. № 11. S. 315-328. (In Russian).

8. Velkovska E. CHiny pogrebeniya v vizantijskoj tradicii // Pravoslavnoe uchenie o cerkovnyh tainstvah: Materialy V Mezhdunarodnoj bogoslovskoj konferencii RPC (Moskva, 13-16 noyabrya 2007 g.). M. 2009. T. 3. S. 455-473. (In Russian).

9. Vorob'eva T. YU. Rannekhristianskie katakomby. Smyslovye i obraznye aspekty arhi-tekturnogo prostranstva // Dom Burganova. Prostranstvo kul'tury. 2008. № 2. S. 116-132. (In Russian).

10. Golubcov A. P., prof. Iz chtenij po cerkovnoj arheologii i liturgike. CH. 1. Sergiev Posad. 1918. (In Russian).

11. Golubcov A. P., prof. Iz chtenij po cerkovnoj arheologii i liturgike. CH. 2. Sergiev Posad. 1918. (In Russian).

12. Gribunina N. G. Rannekhristianskie obrazy kak odin iz hudozhestvennyh elementov hristianskogo kul'tovogo dejstva // Vestnik Kostromskogo gosudarstvennogo universiteta im. N. A. Nekrasova. 2009. T. 15. № 3. S. 206-214. (In Russian).

13. ZHeltov M. S. Apostol'skie postanovleniya // Pravoslavnaya enciklopediya. M. 2001. (In Russian).

14. Iannuarij (Ivliev), arhim. Ponyatie muchenichestva v Svyashchennom Pisanii Novogo Zaveta // Cbornik: Proslavlenie i pochitanie svyatyh Materialy konferencii. 2010. S. 9-19. (In Russian).

15. Ioann Zlatoust. Tolkovanie na Poslanie k Evreyam // Tvoreniya svyatogo otca nashego Ioanna Zlatousta, arhiepiskopa Konstantinopol'skogo, v russkom perevode. T. 12. Kn. 1. SPb. 1906. S. 1-281. (In Russian).

16. Korolev A. A. Obrazy rimskih muchenikov v pervye veka hristianstva // Srednie veka. 2016. T. 77. № 3-4. (In Russian).

17. Makarov E. E. Kazhdenie // Pravoslavnaya enciklopediya. T. 29. S. 99-102. (In Russian).

18. Parenti S. K voprosu ob istorii lokal'nyh tradicj chinov tainstv po vizantjskomu Evhologiyu // Pravoslavnoe uchenie o cerkovnyh tainstvah. Moskva, 13-16 noyabrya 2007 g. T. 3. M. 2009. S. 332-346. (In Russian).

19. Posnov M. E. Istoriya Hristianskoj Cerkvi (do razdeleniya Cerkvej, 1054). M. 2005. (In Russian).

20. Taft R. F. Pochitanie svyatyh v vizantjskoj liturgicheskoj tradicii // Taft R. F. Stat'i. Omsk. 2010. S. 367-393. (In Russian).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

21. Taft R. F. Liturgicheskj leksikon. Omsk. 2013. (In Russian).

22. Tertullian. Apologiya, ili zashchishchenie hristian protiv yazychnikov // Tvoreniya Tertulliana, hristianskogo pisatelya v konce vtorogo i v nachale tret'ego veka. CH. 1. SPb. 1849. S. 1-106. (In Russian).

23. Uvarov A. S. Hristianskaya simvolika. CH. 1. Simvolika drevnekhristianskogo peri-oda. M. 1908. (In Russian).

24. Florinskj N. I. Istoriya bogosluzhebnyh pesnopenj pravoslavnoj kafolicheskoj vostochnoj Cerkvi. Kiev. 1881. (In Russian).

25. Hegaj O. S. Liturgicheskie dejstviya pri sovershenii pogrebeniya v V-XII vv. i v sovremennoj praktike // Cbornik: Sretenskie chteniya Materialy XXIV nauchno-bogoslovskoj konferencii studentov, aspirantov i molodyh specialistov. / Sostavitel' Z. M. Dashevskaya. 2018. S. 146-152. (In Russian).

26. Hegaj O. S. Liturgicheskie dejstviya pri sovershenii pogrebeniya v V-XII vv. // Cere-moniya i ritual v evropejskoj istorii. Sbornik statej po materialam mezhvuzovskoj nauchnoj konferencii. / Otvetstvennyj redaktor P. N. Lebedev. M. 2019. S. 55-65. (In Russian).

27. SHaskol'skj P. B. Hristianskie katakomby v okrestnostyah Rima i ih izuchenie (k ot-krytiyu novyh katakomb na latinskoj doroge) // Vestnik Russkoj hristianskoj gumanitarnoj akademii. 2013. T. 14. № 1. S. 81-93. (In Russian).

28. SHaff F. Istoriya hristianskoj Cerkvi. T. 2. Donikejskoe hristianstvo. 100-325 g. po R. H. SPb. 2010. (In Russian).

29. SHmeman A., prot. Liturgiya smerti. M. 2013. — 176 s. (In Russian).

Статья поступила в редакцию 21.02.2023; одобрена после рецензирования: 5.05.2023; принята к публикации 14.06.2023.

The article was submitted 21.02.2023; approved after reviewing: 5.05.2023; accepted for publication 14.06.2023.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.