CC BY
128
УДК 37 И
М. А. Мефодьева, Ф. Л. Ратнер
ГЕНЕЗИС ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ В ИНДИИ КАК ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА
Статья посвящена вопросам становления и развития духовно-нравственного воспитания в Индии. Представлены этапы его формирования в различные исторические периоды. Рассмотрены трансформация идеи духовно-нравственного воспитания и интерес к данной сфере на государственном уровне.
Ключевые слова: духовное воспитание, нравственное воспитание, саморазвитие, самопознание и самосовершенствование, касты, духовное и нравственное поведение, светское образование.
Сегодня решение проблем духовно-нравственного становления личности невозможно без обращения к мировому опыту. Так как история развития системы духовно-нравственного воспитания в Индии богата и многогранна, то проблематика его основных тенденций является чрезвычайно актуальной.
Ранее Россия, как и вся Европа, видела в Индии страну чудес и мудрецов. Упоминания об этой стране на Руси связывали с духовной тематикой, они встречаются во множестве «космографий», например в «Луцидарусе», т. е. беседе учителя с учеником о вещах возвышенных, небесах и земле и т. п. Постепенно наша страна стала открывать для себя уникальные и самобытные индийские искусство и литературу, яркий мир необычных вещей, индийскую мудрость. В конце XVIII в. в России уже был переведен философский трактат «Бхагавад-гита», а в Х1Х-ХХ вв. публиковались ведийские гимны, эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Российские читатели знакомились с «Жизнью Будды» Ашвагхоши и произведениями крупных мыслителей современной Индии - Рамакришны и Вивека-нанды.
Индию связывают не только со сказочностью и чудом, но и с глубокой мудростью, воспринимая ее как неоспоримого «учителя человечества». Профессор Оксфордского университета и востоковед М. Мюллер писал: «...из какой литературы мы, европейцы, воспитанные исключительно на идеях греков и римлян, а также одной из семитических рас - евреев, можем почерпнуть те коррективы, которые наиболее желательны, чтобы сделать внутренний мир человека более совершенным, более обширным, более объемлющим, в сущности, более человечным, обращенным не только к этой жизни, но и к жизни вечной, - я опять-таки указал бы на Индию» [1, с. 12-13]. Вопрос о том, чему может научить философская мысль Индии, занимавший многих искателей истины, актуален вплоть до настоящего времени.
Ретроспективный анализ развития национальной системы образования позволяет утверждать, что она носила с самого начала семейно-сослов-
ный характер, причем роль семьи была первостепенной.
Школьное образование в долине Инда, по первоисточникам, дошедшим до наших дней, появилось в доарийский период в городах хараппской культуры (3-12 тысячелетия до н. э.), которые имела достаточно тесные связи с государствами Месопотамии.
В течение 2-1 тысячелетий до н. э. территория Индии была освоена арийскими племенами. На основе отношений коренного населения с завоевателями - ариями возник строй, позднее получивший название кастового. Население было поделено на четыре основные касты, или варны: брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (наемные слуги, работники, рабы). Кастовость наложила специфический отпечаток на развитие воспитания и обучения в Древней Индии.
Другим не менее важным фактором генезиса воспитания и обучения стала религиозная идеология: брахманизм (индуизм) - в дравидско-арийскую эпоху; буддизм и необрахманизм - в последующий период.
Принимая во внимание многочисленные исследования в данной области, рассмотрев и проанализировав историю индийского образования, можно выделить шесть временных периодов.
1. 1500-1400 лет до н. э. - ведийский период. В эту эпоху сложились достаточно устойчивые представления о том, какими должны быть воспитание и обучение. Они основывались на идее, суть которой состояла в том, что каждый должен развивать нравственные, умственные и физические качества так, чтобы стать органичным членом своей касты.
Цель древнеиндийского образования первоначально была заложена Ведами - священными писаниями, согласно которым мир пропитан божественностью, а цель каждого человека состоит в том, чтобы достичь освобождения. Следовательно, образование в Древней Индии трактовалось как освобождение. А. С. Альтекар справедливо заметил: «Знание - это третий глаз человека, кото-
рый дает возможность проникнуть в суть всего и учит, как нужно действовать. В духовной жизни это ведет к спасению, а в мирской - к прогрессу и процветанию. Озарение, которое дает нам образование, разрушает иллюзии и дает возможность понять истинные ценности жизни» [2, с. 1].
В Индии знания получали не ради самих знаний: они были средством достижения спасения. А конечной целью человеческого общества того времени считалось достижение Абсолюта (Брахмана, Бога), которым, как утверждалось, был проникнут весь мир. Таким образом, духовная составляющая образования находилась в прямой зависимости от знаниевой.
В ведийский период было три органа образования: Гурукула, Паришад и Саммелан. Гурукула, или семейная школа, создавалась вокруг семьи учителя, где ученики должны были оставаться на весь период обучения и служить учителю и его семье. Паришад был более крупной организацией, где преподавало несколько учителей. Саммелан представлял собой место, где собирались ученые для дискуссий, в основном по приглашению царя.
Развернутые характеристики подобного образования можно найти в таких древних эпосах, как «Бхагавата-пурана», «Махабхарата», «Бхагавад-гита», в которых излагались образцы содержания материала и пути образования.
Таким образом, цель ведического образования была возвышенной. Оно было направлено на то, чтобы дать возможность ученику в полной мере заниматься саморазвитием.
2. 1400-600 лет до н. э. - постведийский период. В это время брахманы, высшая каста, достигли самого высокого положения в обществе, следовательно, значение ритуалов повлияло и на цели образования. Ритуальное поведение было основано на важном принципе, согласно которому соблюдение символических, знаковых форм поведения обладает самостоятельной и очень высокой ценностью: важно не столько достичь некой цели, сколько реализовать определенные сакральные ценности, завещанные традицией, так что ритуальное поведение будет признано ценным даже в том случае, если цель окажется не достигнутой. Иными словами, именно в ритуальном поведении самым ярким образом объективируются мировоззренческие установки, выраженные в словах, действиях, жестах. Со временем подобная жертвенно-ритуальная деятельность стала ведущей формой поведения, которая во многом определила специфический тип индийской культуры [1].
Сформировался и взгляд на идеальное образование (претендовать на него могли лишь высшие касты), согласно которому человек рожден для насыщенной счастливой жизни. Оно предусматрива-
ло умственное развитие (ясность суждений и рассудочное поведение), духовность (способность к самопознанию), физическое совершенство (закаливание, владение собственным телом), любовь к природе и прекрасному, самообладание и сдержанность. Наивысшим проявлением нравственного поведения считалось содействие общему благу.
Если в ведийский период кастовая система строилась по профессиональному принципу, т. е. по принадлежности к какому-либо ремеслу, то в постведийский период - по родовому принципу, вследствие чего распространились различные социальные группы, где брахманы занимали высокое положение, а вайшьи и шудры еще ниже опустились по социальной лестнице.
Для трех высших каст образование начиналось после особого ритуала посвящения во взрослые и ученики - упанаямы. Порядок упанаямы и содержание дальнейшего обучения для них не были одинаковыми. В зависимости от принадлежности к касте для брахманов срок инициации приходился на 8-летний возраст, для кшатриев - 11-летний, для вайшьев - на 12-летний. Программа образования брахманов являлась более полной. У кшатриев и вайшьев - менее насыщенной, но профессионально направленной. Кшатрии обучались военному искусству, вайшьи - сельскохозяйственным работам и ремеслам. Длительность обучения обычно не превышала двенадцати лет [3].
Взаимоотношения учителя и ученика не прерывались и после окончания обучения: ученик должен был оказывать учителю уважение, а после смерти наставника совершать предписанные традицией заупокойные ритуалы. Учителя и ученика связывали незримые, но весьма прочные и долгосрочные, по сути дела, вечные узы. Следует отметить, что вместе они образовывали некую сверх-личностную цельность. Каждая из сторон для самореализации нуждалась в другой: учитель действительно становился настоящим учителем, лишь имея ученика, и ничто не могло исказить глубоких, доверительных отношений между ними. В этом отличие индийской системы образования от европейской. Традиция, таким образом, становилась синонимом жизненного пути, а человек уподоблялся скитальцу, страннику или гостю, который способен сделать свою жизнь творчеством, проходя через решающие испытания и постоянно обновляясь.
Программа традиционного обучения заключалась прежде всего в пересказах Вед, обучении чтению и письму. Более высокий уровень образования получали немногие юноши. В программу повышенного образования входили следующие предметы: поэзия и литература, грамматика и философия, математика и астрономия. Содержание
повышенного образования было для того времени весьма сложным. Порядок обучения в доме учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя и помимо приобретения образования осваивал правила человеческого общежития. Он должен был служить учителю и выполнять все необходимую работу: пасти животных, просить милостыню, возделывать землю. Это воспитывало в нем кротость и щедрость. То есть он должен был вести образ жизни брахмачарии (неженатого ученика, соблюдающего обет целомудрия; согласно Ведам, эта первая ступень духовного развития [4, с. 639]) и выполнять определенные упражнения, чтобы содержать характер в чистоте, а ум - спокойным и сконцентрированным на учебе. Как можно раньше ученик должен видеть и ясно представлять свой человеческий, духовно-нравственный образ [5]. Разумеется, при долгой совместной жизни учитель побуждал ученика во всем подражать ему. Речь идет о глубоком внутреннем духовном единении, которое только и могло быть настоящей основой для трансляции традиции, а потому и вся система ученичества была построена так, чтобы обеспечить максимальную духовную близость учителя и ученика [6].
Итак, система образования ведийского периода была направлена на саморазвитие и самосовершенствование личности как нравственное, так и духовное. Роль учителя была столь велика, что его уважали и почитали больше, чем родного отца. Содержание образования носило, в основном, религиозный характер, но вместе с тем включало в себя такие предметы, как астрономия, геометрия, философия, математика и т. д. Следует отметить, что кастовая система построения общества ограничивала доступ к образованию низшим слоям населения, и это, как мы считаем, является одним из самых весомых недостатков этого периода.
3. Брахманский период, приблизительно 600500 лет до н. э. (точного датирования нет). После ведического наступила эпоха брахманского образования, которое, в свою очередь, было всего лишь его усовершенствованной формой. В этот период были предприняты попытки развития различных областей литературы и материальных знаний. Образование стало инструментом получения и осознания духовного, физического, социального и религиозного воспитания.
Мудрецы того времени говорили, что человек без знаний похож на животное. Образование связывалось со всеми аспектами жизни, поэтому цель его состояла во всестороннем развитии человека, т. е. в совершенствовании физического, ментального и духовного аспектов личности. Кроме того, большое внимание уделялось самоконтролю, фор-
мированию характера, сохранению и передаче индийских ценностей и культуры.
Программа обучения зависела от принадлежности к касте и системы образования в Ашрамах. Кроме Вед, которые имели первостепенную важность, учащиеся изучали такие предметы, как санскрит, арифметика, геометрия, астрология, экономика, история, политика, земледелие, военное искусство и философия. Санскрит стал языком общения, а священные тексты были впервые записаны учеными того времени [7].
4. 500 лет до н. э. - 1200 лет н. э. - буддийский период. В истории древнеиндийской цивилизации начинается новая эпоха. Происходят существенные изменения в экономической и духовной жизни, в сфере воспитания и обучения. Такие перемены создали условия для зарождения новой религии -буддизма, который оказал определяющее воздействие на весь уклад жизни Древней Индии. Новое учение, выступавшее против резких кастовых различий, за равенство людей по рождению, особенно привлекало торговые слои, разбогатевших вайшьев, которым до этого брахманизм отводил весьма скромное место в общественной и социальной иерархии. Буддизм нашел поддержку и среди кшатриев, которые в это время все больше сосредоточивали власть в своих руках, но еще чувствовали сильное идеологическое давление со стороны брахманов, объявлявших себя не только наивысшей и единственно священной варной (кастой), но и земными богами. В буддийскую общину - сангху допускались свободные представители всех каст, что значительно расширяло сферу влияния нового учения [8].
Согласно буддийскому учению главной задачей воспитания является совершенствование души человека, которую следует избавить от мирских страстей через процесс самопознания и самосовершенствования.
В данный период создавались образовательные центры, аналоги современных университетов, куда принимали учащихся не моложе 16 лет. В это время происходят изменения в учебной программе. Большое внимание стали уделять обучению грамматике санскрита, ведущему языку Северной Индии. Создается древнейший индийский слоговый алфавит - брахми. Позже было распространено несколько систем алфавитно-слогового письма, что заметно повысило результативность образования. При этом следует иметь в виду, что система образования в древней Индии была основана на устной традиции, заучивании священных текстов, которые передавались из поколения в поколение. Кроме священных текстов, в программу входили такие предметы, как медицина, земледелие, животноводство, стрельба из лука, прядение, ткачество, портняжное дело, рисование и т. д.
Как и в ведийский период, здесь при поступлении в школу мальчики проходили обряд посвящения - пабаджа. Они учились с восьми лет, срок обучения составлял двенадцать лет, а в двадцатилетнем возрасте юношей посвящали в монахи (обряд - упасампада), после чего они навсегда оставались в монастыре. Несмотря на то, что теоретически в монастырь допускались люди всех каст, практически там обучались только дети высших сословий. Однако существовал ряд условий, ограничивавших возможность поступления в монастырь. Одним из обязательных условий являлось согласие родителей, также не принимались больные тяжелым или инфекционным заболеванием, уличенные в серьезном нравственном поступке и рабы [2].
Следует отметить, что брахманская и буддийская системы образования не подавляли, а дополняли друг друга, образуя единую систему.
5. 1200-1700 лет н. э. - мусульманский период. В результате сближения брахманской и буддийской систем образования сложилась единая культурно-образовательная система, которая пришла в упадок, когда значительная часть Индии оказалась под властью мусульман. Большинство мусульманских и монгольских правителей внесли большой вклад в образование, открывая школы, медресе и библиотеки. Одной из самых значимых фигур того времени считается правитель Акбар. Именно во время его правления большое внимание уделялось развитию литературы, культуры и цивилизации в целом. Он хотел реорганизовать систему образования и поставить ее на новую, более высокую ступень. Будучи либералом в религиозных делах, Акбар настаивал на том, чтобы индусы и мусульмане получали образование, изучая свою религию.
Образование в этот период зависело от правителей, их желаний и амбиций. Именно они определяли цели обучения. Одной из основных целей мусульманского периода в образовании Индии являлось повсеместное распространение ислама. Считалось, что знания божественны и без них невозможно спасение души. Детей учили различать хорошее и плохое, что часто пересекалось с религиозным и нерелигиозным. К тому же материальное благополучие играло немаловажную роль. Знания получали не ради самих знаний, а как средство подготовки человека к жизни в обществе. Таким образом, цели образования помогали правителям укреплять свои позиции в социальной и политической сферах [7].
Мусульманская педагогическая концепция того времени состояла в том, чтобы человек достиг вершины воспитанности, активно используя знания (истинные идеи). Предполагалось, что усвоению ис-
тинных идей мешают два препятствия: неточность слов и неясность мысли. При воспитании и обучении необходимо находить адекватные слова и мысли для понимания истинных идей. Среди наук, обязательных для решения таких педагогических задач, на особое место ставилась логика. Непременным условием обучения и воспитания мусульманина было изучение Корана на арабском языке.
Образовательный процесс осуществлялся в школах и медресе, которые существовали при мечетях. В них дети получали начальное образование: наряду с изучением религии они учились читать, писать и считать. Большое внимание уделялось изучению арабского и персидского языков. Дети богатых родителей школ не посещали, а получали образование в домашних условиях. К ним были приставлены наставники, выполнявшие роль домашних учителей.
Что касается взаимоотношений учителя и ученика в мусульманский период, то они значительно различались от тех, какими были в ведический период. Не было отношений отца и сына, хотя ученики слушали и уважали своих учителей со всей преданностью.
Таким образом, можно утверждать, что образование мусульманского периода отличается от системы образования предыдущих периодов: светское образование стало преобладать над духовным, хотя оно и занимало не последнее место. Каждый правитель был вправе сам выбирать, что важнее на данном этапе - знания духовные или светские.
6. 1700-1947 гг. - период Британского колониализма. Он характеризуется вторжением англичан, повлиявших на развитие современной системы образования в Индии. Следует отметить, что до появления британцев в Индии уже побывали португальцы, французы, голландцы, которые пытались установить торговые связи с Индией. Именно тогда появились первые миссионеры, хотевшие распространить христианство и открывшие первые школы, проповедуя свою религию и обучая всех детей независимо от кастовой принадлежности. Например, миссионеры римской католической церкви открыли начальные школы португальского и латинского языков, школы для детей-сирот, иезуитские колледжи и теологические образовательные центры.
История британского колониализма начинается с 1757 г., когда Британская восточно-индийская компания установила свою власть на большей территории Северной Индии. Была совершена попытка организовать обучение для британских и англо-индийских семей. Компания продолжила традиции местного образования и обучала детей индийского высшего общества, готовя их к работе на ответственных должностях в Компании. К этому
времени необходимость изучать английский язык стала очень велика, а книги на санскрите и арабском языке больше не пользовались спросом.
В 1835 г. вышла резолюция, в которой англичане утвердили английский язык как средство обучения, а поддержка всем институтам восточного направления (т. е. там, где обучение шло на родном языке) была сведена к минимуму. Учебники для этих учреждений перестали печатать. Все деньги предполагалось потратить на продвижение английской литературы и науки [9].
1901-1920-е гг. - это время подъема индийского национализма. В данный период возник вопрос о бесплатном и обязательном начальном образовании, и индийцы особенно четко осознали его необходимость для всех. Национальные лидеры были против того, чтобы европейцы контролировали индийское образование.
В последующие годы законодатели провинций и министры разрабатывали программы по усовершенствованию начального, профессионального и технического образования, образования для взрослых и отдельно для женщин.
Ситуация в стране накалялась, и до 1947 г. у правительства не было достаточно времени заниматься вопросами образования. Таким образом, свободная Индия, ставшая независимой республикой в 1947 г., унаследовала систему образования, лишенную организации, идеологии и управления, и одна из ее основных задач состояла в реорганизации системы образования [10].
Изучив и проанализировав генезис индийской системы образования от ведийского и до современного периодов, можно сделать вывод, что духовное и светское образование выступали как равные, составляя образовательно-воспитательный процесс.
Список литературы
1. Альбедиль М. Ф. Индия: беспредельная мудрость. М.: Алетейа, 2003. С. 416.
2. Sharma R. N., Sharma R. K. History of education in India. New Delhi: Atlantic, 1996. 343 p.
3. Джуринский А. Н. История зарубежной педагогики: учеб. пос. для вузов. М.: ФОРУМ-ИНФРА-М,1998. С. 272.
4. Бхактиведанта Свами Прабхупада Шримад Бхагаватам: вторая песнь. М.: Бхактиведанта Бук Траст,1992. С. 750.
5. Витрук Е. Е. Духовно-нравственное развитие личности учащегося как основа гуманизации школы // Вестн. Томского гос. пед. ун-та
(Tomsk State Pedagogical University Bulletin). 2000. Вып. 8 (24). С. 20-22.
6. Альбедиль М. Ф. Зеркало традиций: человек в духовных традициях Востока. СПб.: Азбука - классика, 2003. С. 208.
7. Chand T. Development of education system in India. New Delhi: Anmol Publications, 2000. 220 p.
8. Антонов К. А. и др. История Индии. М.: Мысль,1973. С. 558.
9. Chaube S. P. Recent philosophies of education in India. New Delhi: Concept Publishing Company, 2005. 228 p.
10. Sharma S. History and development of higher education in India. New Delhi: Sarup and Sons, 2002. Vol. 4. 326 p.
Мефодьева М. А., соискатель, преподаватель.
Казанский (Приволжский) Федеральный университет.
Ул. Кремлевская, 18, Казань, Республика Татарстан, Россия, 420008. E-mail: [email protected]
Ратнер Ф. Л., доктор педагогических наук, профессор.
Казанский (Приволжский) Федеральный университет.
Ул. Кремлевская, 18, Казань, Республика Татарстан, Россия, 420008.
E-mail: [email protected]
Материал поступил в редакцию 31.05.2010.
M.A. Mefodeva, F. L. Ratner GENESIS OF THE SPIRITUAL AND MORAL EDUCATION IN INDIA AS A PEDAGOGICAL PROBLEM
The article is devoted to the moral and spiritual education in India, its establishment and development. It describes different stages of transformation of the idea of moral and spiritual education and difference in attitudes to the system of education and its role in different historical periods.
Key words: spiritual education, moral education, self-education, self-realization, all-round development, castes, moral and spiritual character, literary education.
Mefodeva M.A.
Kazan (Volga Region) Federal University.
Ul. Kremlevskaya, 18, Kazan, Republic of Tatarstan, Russia, 420008.
E-mail: [email protected]
Ratner F. L.
Kazan (Volga Region) Federal University.
Ul. Kremlevskaya, 18, Kazan, Republic of Tatarstan, Russia, 420008.
E-mail: [email protected]
