CC BY
54Абу Хамид аль-Газали
Фрагменты из «Возрождения религиозных наук» (Ихйа' 'улум ад-дин) Перевод с арабского и комментарии И.Р. Насырова
Глава «Разъяснение сердца на примере рассмотрения его подобия с привлечением конкретных знаний» из «Книги об объяснении о чудесах сердца» третьей Четверти «О людских пороках, губящих их»*
[1366]1 Знай, что месторасположение знания - сердце2. Я имею в виду [под сердцем] ту тонкую вещь, что управляет всеми телесными органами, она является госпожой, которой подчиняются все члены тела. В отношении к сущностям познаваемых вещей она подобна зеркалу в отношении разнообразных и изменчивых форм (образов) [вещей]3. Как у изменчивой вещи есть форма, и подобие этой формы отображается в зеркале и остается на нем, также и у каждой познанной вещи есть сущность и у этой сущности есть форма, которая отображается на зеркале сердца и остается в нем. Равно как зеркало есть одно, а формы партикулярий суть иное, так и результат отображения их подобий на зеркале есть нечто третье, следовательно, [зеркало, формы партикулярий и их подобия] являются тремя вещами. Также и тут три вещи - сердце, сущности вещей и результат отображения самих сущностей на сердце и присутствие их там. Тогда знающий человек есть нечто
Перевод выполнен по: аль-Газали. Ихйа' 'улум ад-дин. Т. 3. Бейрут: Дар аль-китаб аль-'ара-би, б.г. С. 1366-1372.
В квадратных скобках [ ] указаны страницы оригинала. Номер страницы указан перед ее текстом.
Понятие «сердце», используемое аль-Газали в качестве обозначения органа мистического познания, через лингвистические и смысловые ассоциативные связи приобретает коннотацию с рядом философских категорий. Понятие «калб» отличается полисемантизмом, многозначностью. Перечень семантически близких слов в русском языке достаточно широк:
1) дух, душа; 2) вращение, переворачивание, изменение. Слово «калб» означает и «сердце», и «изменение», что дает возможным прибегать к игре с однокоренными словами: «сердце» (калб) и «изменчивость, непостоянство» (такаллуб). Наличие лингвистических ассоциативных связей помогает раскрытию содержания мистического познания в понимании выдающегося философа-суфия Ибн 'Араби (ум. 1240), в учении которого получили развитие многие идеи аль-Газали. Согласно Ибн 'Араби, возможность явления Бога человеку в образе всякой вещи гарантирована тем, что сердце человека есть место знания о всех вещах. Учитывая положение о задаче построения единого знания, адекватного континуума самого бытия, можно сказать, что в «сердце» (калб) происходит постижение постоянной ежемгновенной изменчивости форм (сувар) множественного мира, благодаря чему удается наиболее адекватное отражение бытия. Разум не в состоянии отражать тотальную континуальность бытия, поскольку он видит каждую вещь дискретно, фиксированно, а потому усмотрение общего в них превращается для него в проблему. «Сердце» же в состоянии видеть множественность как Единое, а Единое множественным благодаря тому, что оно есть «зеркало», в котором происходит отражение ежемгновенно возникающих и исчезающих «образов» (форм) вещей. В трактовке отношения вещи, взятой самой по себе, и знания о вещи аль-Газали тяготеет к сенсуализму: вещь отражается в сознании («сердце») человека и присутствует в виде образа,
формы (сура) в его воображении.
© Насыров И.Р, перевод
*
2
вроде сердца, в котором помещаются сущности вещей, а познаваемая вещь представляет собой сущности вещей, знание же есть нечто вроде результата отображения подобия [вещи] на зеркале.
Как и удержание, к примеру, требует удерживающего, как, например, руку, и удерживаемого, например саблю, и соединения сабли и руки посредством вложения сабли в руку, и называется [все] это удержанием, так и результат проникновения подобия познаваемой вещи в сердце называется знанием. Истина (сущность вещи) уже существует, сердце существует, а знание еще не имеется, ибо знание представляет из себя результат проникновения сущности вещи в сердце. Подобно этому и сабля существует, рука существует, а удержание и взятие не имеются из-за того, что сабли нет в руке.
Да, удержание представляет собой вложение самой сабли в руку, а сама познаваемая вещь не оказывается в сердце. В сердце человека, знающего, что такое огонь, не попадает сам огонь, там имеют место быть его определение и сущность, соответствующая его (огня. - И.Н.) форме. Уподобление сего дела с зеркалом более всего уместно, ибо сам человек не оказывается в зеркале, на самом деле там оказывается подобие, соответствующее ему. [1367] Также и проникновение подобия, соответствующего сущности познаваемой вещи, в сердце называется знанием. Равно и в зеркале образ не запечатлевается из-за пяти причин.
Первая [причина] - недостаток его (зеркала. - И.Н.) формы, как, например, [бесформенность] железной болванки до придания ей круглой формы и ровной поверхности.
Вторая - наличие окалины, ржавчины и мутного вида, даже если [его] форма совершенна.
Третья - неправильная установка [зеркала] относительно вещи, как это бывает, например, когда вещь расположена за зеркалом.
Четвертая - наличие завесы, расположенной между зеркалом и вещью.
Пятая - незнание той стороны, на которой находится искомая вещь, из-за чего трудно установить [зеркало] в [правильном] направлении [к вещи].
Также и сердце - оно является подготовленным зеркалом, ибо в нем проявляется сущность истины во всем. Есть пять причин, по которым сердца лишаются знаний, как их лишается и зеркало.
Первая [причина] - недостаток в самом [сердце], каковым является сердце ребенка, ибо из-за такого недостатка в нем не проявляются познаваемые вещи.
Вторая - муть ослушания и грязь, что скапливается на поверхности сердца из-за множества страстей. Ведь это мешает обретению чистоты сердца, а потому препятствует проявлению истины на нем из-за мрака в нем и скоплению [грязи]. На это указывают слова [пророка Мухаммада] (да ниспошлет Бог ему благословение и мир): «Если человек совершает грех, то разум его оставляет и уже не вернется к нему никогда». То есть в его (грешника. - И.Н.) сердце имеется муть, след которой не исчез. Ведь его [истинная] цель должна заключаться в том, чтобы после [греха] совершить благое дело, что сведет на нет прегрешение. Если он исполнит благое дело и не совершит прегрешение, то, несомненно, увеличится сияние сердца. А если он совершит дурной поступок, то пропадет польза благого дела и сердце вернется из-за этого к тому состоянию, в котором пребывало до прегрешения, и из-за дурного поступка в нем не
увеличится свет. Это - явный убыток и порок, нет способа избавления от сего. Зеркало, которое было загрязнено, а затем очищено с помощью средства для полировки, и зеркало, которому придают еще больше блеска путем очищения с помощью средства полировки, - разные вещи. Следовательно, посвящение себя покорности Богу и отказ от того, что подвигает к порочным страстям, -это то, что делает сердце ясным и чистым. Поэтому Всевышний Бог говорит: «А тех, которые усердствовали за Нас, - Мы поведем их по Нашим путям» [7 (Коран), 29:69]. Пророк Мухаммад (да ниспошлет Бог ему благословение и мир) сказал: «Если человек поступает согласно знанию, то Бог наделяет его знанием, коим он (человек. - И.Н.) прежде не обладал».
[1368] Третья - когда сердце человека расположено не в сторону искомой истины. Ведь на сердце покорного [Богу] праведного человека, даже если оно чистое, не появится сияние истины (ал-хакк), ибо он не взыскует истины и не обращен своим «зеркалом» в сторону искомого, напротив, возможно, что он целиком предается скрупулезному исполнению внешних сторон обрядов поклонения [Богу], либо поиском более лучших средств к существованию, и не направляет свою мысль на занятие размышлением в присутствии Господствия и сокровенных божественных истин. Поэтому ему раскрывается только то, о чем он думает, [например], о подробностях бед от [плохих] поступков и скрытых недостатков души - если он думает об этом, либо [поглощен заботами] о средствах к существованию - если думает о них. Раз полная погруженность в эти дела и занятость скрупулезным исполнением обрядов поклонения [Богу] является препятствием для раскрытия истины, то что же ты можешь ожидать от человека, чья забота сводится лишь к земным страстям и наслаждениям? Как же он не будет отлучен от раскрытия [божественных истин]?
Четвертая [причина] - завеса. Ведь вполне вероятно, что послушному [рабу Божьему], подавляющему свои вожделения и целиком обратившему свою мысль к какой-нибудь истине, последняя не раскроется из-за того, что он отделен от нее словно завесой своим убеждением, усвоенным с детства по традиции и [сложившимся] хорошим мнением о нем. Это [убеждение] окажется между ним и истиной Бога и помешает раскрыться в его сердце тому, что противоречит буквальному смыслу традиции, усвоенному им с детства. Это также является великой завесой, из-за которой оказались отделенными [от истины] теологи и люди, фанатично приверженные своим богословским толкам, более того, большинство праведных людей, размышляющих о царстве Божьем небес и земном мире, ибо они отделены [от истины] словно завесой своими убеждениями, усвоенными по традиции, и которые закоснели в их душах, укрепились в их сердцах и превратились в завесу между ними и истинами.
Пятая [причина] - неведение о стороне, в которой находятся препятствия на пути к искомой цели, ибо взыскующий знания человек способен обрести знание о неизвестном только путем припоминания знаний, соответствующих его искомой цели таким образом, что когда он вспомнит их и упорядочит их в своей душе особым порядком, известном ученым и принятом у них, то уже обратится в сторону искомой цели и проявится сущность искомого в его сердце. Ведь взыскуемые знания, не являющиеся врожденными, вылавливаются только посредством сети для благоприобретенных знаний. Более того, любое знание приобретается только посредством двух видов предпосылоч-
ных знаний - соединяются и сочетаются особым образом и из их соединения получается нечто третье, как, например, из совокупления самца и самки появляется плод <...>.
[1369] Вот эти пять причин, препятствующих сердцу обрести знание о сущностях вещей. Однако каждое сердце от природы пригодно для познания истин, ибо оно - благородное божественное деяние [7 (Коран), 17:85], отличающееся благодаря этой особенности и благородству от остальных ценных видов знания. На это указывают слова Бога (Всемогущ Он и Велик): «Мы предложили залог небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; понес его человек» [7 (Коран), 33:72]. Это указание на обладание им (человеком. - И.Н.) особенности, благодаря которой он отличается от небес, земли и гор, благодаря которой он стал способным нести залог Всевышнего Бога. Этот залог - знание единобожия. Сердце каждого человека готово нести этот залог и в сущности своей способно на это, однако преодолению трудностей [при исполнении этого дела] и его осуществлению ему мешают причины, о которых мы выше сказали. Поэтому [пророк Мухаммад] (да ниспошлет ему Бог благословение и мир) сказал: «Каждый рожденный рождается в своей естественной природе, но родители воспитывают его иудеем, христианином и огнепоклонником» [Ибн Баттал, 2003, с. 372]4. Посланник Божий, [пророк Мухаммад], (да ниспошлет ему Бог благословение и мир) сказал: «Если бы дьяволы не кружили вокруг сердец детей Адамовых, то они обратили бы свои взоры к небесному царству Божьему», указывая на эти причины, которые являются завесами между сердцем и Божьим царством.
Об этом говорится в высказывании Ибн 'Умара5 (да будет доволен Бог обоими (отцом и сыном. - И.Н.)): «У Посланника Божьего (пророка Му-хаммада. - И.Н.) спросили: "Где Бог - на земле или на небе?" Он ответил: "В сердцах правоверных рабов"». В одном сообщении6 (высказывании пророка Мухаммада. - И.Н.) говорится: [1370] «Меня (Бога. - И.Н.) не вмещает Моя земля и Мое небо, Меня вмещает мягкое и кроткое сердце Моего правоверного раба». В другом сообщении говорится, что Посланника Божьего (пророка Мухаммада. - И.Н.) спросили: «Кто лучший из людей?», а он ответил: «Вычищенное сердце». Его спросили: «Что означает "вычищенное сердце"?». Он ответил: «Это набожное, искреннее [сердце], нет в нем обмана, распутства, вероломства, ненависти и зависти». Поэтому [халиф] 'Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Бог) сказал: «Мое сердце узрело моего Господа, ибо оно сняло завесу [между ним и Господом] посредством благочестия». Если спадет завеса между сердцем человека и Богом, то в его сердце появится образ земного мира и небесного царства. Он увидит [сокровенным
Ибн Баттал (Абу аль-Хасан 'Али ибн Халк аль-Куртуби) дает следующее разъяснение высказывания (хадис) пророка Мухаммада в передаче Абу Хурайры «Каждый рожденный рождается в своей естественной природе, но его родители воспитывают его иудеем, христианином и огнепоклонником»: «Человек рождается в естественном состоянии, в котором не проявляются ни вера, ни неверие. Но когда его родители воспитывают его в своей вере, то в нем проявляется то, чему они научили его из иудейства и христианства».
Ибн 'Умар - сын 'Умара ибн аль-Хаттаба (ум. 644 г.), второго халифа, правителя раннего мусульманского государства и сподвижника пророка Мухаммада.
Хабар (мн.ч. ахбар), хадис (мн. ч. ахадис) («новость», «известие», «рассказ») - высказывание о словах и поступках пророка Мухаммада.
4
5
взором] часть рая, равной небесам и земле. Что касается всего рая, то его не объемлют небеса и земля, ибо небеса и земля представляют собой мир «свидетельства», а он, будучи широкой и обширной во все стороны, в целом конечен. Что же касается небесного царства, то оно представляет собой сокровенные тайны, скрытые от наблюдения обычным зрением, особый мир, постижимый сокровенным разумом и не имеющий пределов. Оно есть благодеяние свыше, в ограниченном количестве предстающее сердцу, но само по себе и в отношении к знанию Бога является бесконечным. Земной мир и небесное царство, охваченные разом, называются присутствием Господствия, ибо присутствие Господствия охватывает все сущее, ибо в существовании нет ничего, кроме Всевышнего Бога и Его действий. Его царство и Его рабы -из Его действий. То, что является из этого сердцу, - это сам рай, по мнению людей (суфиев. - И.Р.). Как полагают люди истины (суфии. - И.Н.), это [явление] и есть причина, благодаря которой человек заслуживает рай. Размер его удела в раю будет в соответствии с его [сокровенным] знанием (ма'рифа)1, в соответствии с тем, что раскрылось ему из богоявления, из божественных качеств и действий. Цель обрядов поклонения Богу, всех действий телесных органов [для этого] - очищение сердца и обретение им ясности. «Получил прибыль тот, кто ее (душу. - И.Н.) очистил» [7 (Коран), 91:9].
Глава «Разъяснение лучшего из двух - терпения и благодарности»
из «Книги о терпения и благодарности» четвертой Четверти «О благом поведении, ведущем к спасению»8
[2303] Знай, что люди разошлись во мнениях в этом. Одни сказали, что терпение лучше, чем благодарность. Другие сказали, что благодарность лучше, [чем терпение]. Третьи сказали, что [терпение и благодарность] равны. Четвертые сказали, что разница зависит от различия условий. Каждая группа безрезультатно доказывала свое с упорством и страстью, так что нет смысла долго это пересказывать. Напротив, лучше без промедления приступить к выявлению истины. Мы скажем, что в разъяснении сего есть два уровня.
Уровень первый. Разъяснение путем проявления послабления, то есть рассматривать внешнюю сторону дела и не стремиться раскрыть его истинную сущность. Это то разъяснение [сущности терпения и благодарности], которое требуется для того, чтобы посредством оного увещевать широкую публику из-за их плохой способности к постижению сложных истин. Эта дисциплина из области теологии (калам), на нее обязаны полагаться проповедники, поскольку цель их речей при обращении с проповедями к простолюдинам заключается в исправлении последних. Жалостливой кормилице следует кормить маленького ребенка не жирным птичьим мясом и разными сладостями, а молоком. Она должна как можно дольше удерживать его от употребления всяких вкусных лакомств до тех пор, когда он будет в состоянии усваивать их без вредных последствий после перехода из младенчества [в следующий этап] в ходе своего развития. <...>
1 Ма'рифа - процесс богопознания и само мистическое знание.
Перевод выполнен п
би, б.г. С. 2303-2308
8 Перевод выполнен по: аль-Газали. Ихйа' 'улум ад-дин. Т. 4. Бейрут: Дар аль-китаб аль-'ара-
[2305] Все, что приводится [в религиозном Законе и предании] о достоинствах бедности, указывает на достоинство терпения, ибо терпение - состояние бедного человека, а благодарность - состояние богатого человека. Это является уровнем [понимания терпения и благодарности], достаточным для простолюдинов. И этого хватает для проповедей, соответствующих их умам, равно как для определения, [что такое терпение и благодарность], ради их благочестия в религии.
Второй уровень - это разъяснение, под которым мы имеем в виду определение [терпения и благодарности, данное] людьми знания и проницательности о сущностях вещей с помощью раскрытия и объяснения. Поэтому скажем об этом, что каждая из [двух стоянок на Пути к Богу - терпение и благодарность] представляет сложную и неопределенную вещь, невозможно их сравнивать при наличии неопределенности, пока не раскрыта истина каждой из этих двух [стоянок]. Каждая из подлежащих раскрытию [стоянок] содержит части, которые невозможно сравнивать целиком, нет, следует сличать их по отдельности, чтобы выяснилось преимущество [каждой из стоянок].
Частей и видов [стоянок (макамат)9] терпения и благодарности много, а потому оценки о преимуществах и недостатках этих двух [стоянок] нельзя выявить одним общим суждением. Мы выше сказали, что стоянки [на Пути к Богу] состоят из трех вещей - знаний, [мистических] состояний и действий [в соответствии с этими знаниями]. Таковы терпение, благодарность и все остальные стоянки, [каждая] содержит три [вещи], и если сравнить каждую с другой, то ученым, сосредоточенным на внешних аспектах [вещей], покажется, что знания есть искомое ради [мистических] состояний, состояния нужны ради действий, и что действия лучше, [чем знания и состояния]. Но что касается людей [сокровенного] видения, то с их точки зрения дело обстоит как раз наоборот: действия [2306] нужны ради состояний, а состояния являются искомым ради знаний. Тогда знания являются самым лучшим, затем - состояния, а потом уже действия. Ведь всякий предмет желания является искомым ради чего-то иного, и это иное, несомненно, лучше него (предмета желания. - И.Н.).
Что касается каждой части этих трех вещей, то действия, когда сличаются друг с другом, иногда равны между собой, иногда различаются. Также обстоит дело с видами состояний, когда они сличаются друг с другом. Также [обстоит дело] с видами знания - лучшим знанием является знание [мистического] раскрытия, оно выше знания деяний [сердца], более того, знания деяний [сердца] ниже, чем деяния, ибо они нужны ради деяний [сердца], и ее польза заключается в исправлении деяния. Обладатель знания, совершающий деяния [сердца], будет достойнее подвижника (человека, посвятившего себя поклонению Богу. - И.Н.) тогда, когда польза от его знания распространяется [на все], и
Макам (мн. ч. макамат) - суфийский термин, обозначающий «стоянки», различные стадии мистического «Пути» (тарик) к Богу. Согласно суфийской традиции, постижение Истины (Бога) осуществляется через прохождение ряда «стоянок» (макамат, или маназил) и путем переживания мистических «состояний» (ахвал; ед. ч. хал). Термин «ахвал» служит обозначением особых духовных состояний суфия, достигнутых им в ходе интуитивного познания, когда суфий ощущает божественное присутствие внутри себя, и считаются дарованными свыше, тогда как «стоянки» (макамат) обозначают различные стадии процесса богопозна-ния (марифа), достигнутые, или «приобретенные», благодаря «усердию» (муджахада) в суфийской практике.
9
тогда оно будет более достойным и лучшим благодаря его дополнению к конкретному действию. В противном случае знание, ограниченное действием, не лучше самого действия. Поэтому скажем, что польза от исправления действия заключается в исправлении состояния сердца, а польза от исправления состояния сердца состоит в том, чтобы ему (сердцу. - И.Н.) раскрылось величие Всевышнего Бога в Его самости, качествах и действиях. Самое возвышенное из знаний [мистического] раскрытия - познание Бога (пречист Он), и оно является высшей целью, чего добиваются ради нее самой, ибо счастье достигается благодаря этому [познанию], более того, оно и составляет само счастье. Однако в земном мире сердце часто не осознает, что именно оно (богопознание. -И.Н.) является самим счастьем, сердце осознает это на том свете. Это познание свободы, на котором нет оков, а потому оно не ограничено чем-то иным. По сравнению с ним (богопознанием. - И.Н.) все остальное из видов знаний подобно рабу и слуге, эти виды знаний взыщутся ради него. Когда каждый [вид знаний] становится нужной ради него, то их взаимодействие осуществляется в соответствии с их пользой в деле приведения к познанию Всевышнего Бога. Некоторые виды знания ведут к другим его видам либо с помощью одного, либо многих средства. Чем меньше между конкретным видом знания и сокровенным знанием о Всевышнем Боге опосредующих звеньев, тем данный вид знания лучше и достойнее.
Что касается состояний, то мы подразумеваем под ними состояния сердца в ходе придания ему полированной поверхности и его очищения от недостатков земного мира и его отвлекающих [от истины] утех, чтобы после того, как оно очистится, ему раскрылась истина Бога. Следовательно, достоинства состояний зависят от их влияния в деле исправления сердца, его очищения и подготовки [к богопознанию] - чтобы оно обрело знания [мистического] раскрытия. Равно как полирование зеркала должно предшествовать своему завершению - одни состояния зеркала ближе других к [окончательному] отполированному состоянию, также и состояния сердца - близкое состояние, то есть состояние, приближающее к чистоте сердца, лучше и достойнее того состояния, что ниже него, вне всякого сомнения, по причине близости к цели (богопознанию. - И.Н).
Таков и порядок действий [человека], ибо их влияние заключается в осуществлении очищения сердца и обеспечении его [мистическими] состояниями. Каждое действие либо приводит его в состояние, препятствующее [мистическому] раскрытию, обрекающее сердце пребывать во мраке и влекущее к красотам преходящего земного мира, либо приводит его в состояние готовности к [мистическому] раскрытию, служащее причиной очищения сердца и его разрыва от мирских привязанностей. Название первого [состояния] - ослушание, название второго - покорность [Богу]. Ослушания, с точки зрения влияния на [появления] мрака в сердце, бывают разными. Также (разнообразными. - И.Н.) являются и виды поклонения [Богу] в деле освещения [2307] сердца и его очищения. Их степени зависят от степени их влияния [на сердце]. Это различается в зависимости от разницы состояний, и куда же мне с [притязанием] на окончательное утверждение! Иногда мы говорим, что дополнительная необязательная молитва (нафила) лучше всех дополнительных необязательных видов поклонения, что паломничество (хадж) [в Мекку] лучше оказания милостыни
и что ночное молитвенное бдение лучше остального [из добровольных видов поклонения]. Но истинное осуществление в этом деле заключается в том, что для богатого человека, владеющего большим имуществом и которого одолели скупость и жажда владения богатством, лучше дать милостыню дирхемами, чем совершать ночные молитвенные бдения и соблюдать днями пост, ибо пост подходит для человека, охваченного страстью чревоугодия и желающего избавиться от нее [с помощью соблюдения поста], то есть для человека, отвлекаемого сытостью от очищения мыслей ради [мистического] раскрытия и вознамерившегося очистить сердце голодом. Но что касается взявшегося за сие дело человека, то если его состояние не будет вышеуказанным состоянием, то он не сможет избавиться от своего чревоугодия, он не будет занят [благим] размышлением - сытость отвлечет его от сего дела, а потому его соблюдение поста будет переходом из своего состояния в [несвойственное ему] чужое состояние. Он похож на больного, когда тот, страдая от изжоги, использует средство от головной боли, а оно не помогает ему. Ведь на самом деле ему следует понять, что взяло верх над ним. Скупость, одолевшая им, - из числа губящих его вещей, ни на капельку не избавят от нее сто лет поста и тысяча ночей молитвенного бдения, нет, избавят от скупости лишь расходование богатства [на нужды бедных]. Ему следует раздавать милостыню из того, что у него в собственности. Подробное описание этого - из числа того, о чем мы сказали в Четверти «О людских пороках, губящих их», пусть [читатель] обратится к ней.
Таким образом, в зависимости от этих состояний различается [сие дело], и тогда проницательный человек понимает, что однозначный ответ будет ошибкой. Ведь если кто-то скажет, что самым лучшим является либо хлеб, либо же вода, то в этих [словах] не будет содержаться правильный ответ, так как для голодного самым лучшим является хлеб, а для жаждущего человека вода является самым лучшим из всего. Если они (голод и жажда. - И.Н.) соединятся, то тогда нужно посмотреть на преобладающее [чувство и состояние]. Если преобладает жажда, то вода лучше, [чем хлеб], если же преобладает чувство голода, то лучше хлеб, [а не вода]. Если они оба (голод и жажда. - И.Н.) преобладают, то и [хлеб с водой] равны. Также и в том случае, когда спросят, что лучше - имбирь или напиток, настоянный на водяной лилии (кувшинке), то будет вообще неправильно давать однозначный ответ. Да, если спросят у нас, что лучше -имбирь или отсутствие желчи (холецистита. - И.Н.), то мы ответим, что [отсутствие] желчи, ибо для этого нужен имбирь. Когда нечто нужно для чего-то другого, то другое лучше, вне всякого сомнения, чем оное. Следовательно, в расходовании богатства есть действие и им является раздача милостыни, благодаря которой обретается [духовное] состояние, коим является исчезновение скупости и избавление сердца от любви к мирскому. Благодаря избавлению от привязанности к мирскому сердце приуготовляется к познанию Всевышнего Бога и любви к нему. Значит, самым лучшим и достойным является богопо-знание, ниже его [по степени - мистическое] состояние и ниже [мистического состояния] расположено действие [в соответствии с этим знанием].
Книга о любви [к Богу], тоске и довольстве [Богом]10 из Четверти «О благом поведении, ведущем к спасению» книги «Возрождение религиозных наук»
Во имя Бога, Милостивого и Милосердного!
[2580] Хвала Богу, который оберег сердца Своих избранников (авлийа')11 от обращения к красотам земного мира и его [изменчивому] блеску, избавил их сокровенные тайны12 от обращенности к чему бы то ни было, кроме святости Его Господствия, а затем освободил их от всего ради усердного занятия [богопознанием] на ковре Его величия, потом явился им Своими именами и качествами, чтобы осветить [их сердца] лучами Своего знания! <.> Благословение Бога и мир Мухаммаду, «печати пророков»13 благодаря его совершенному пророчеству, его семейству и сподвижникам <...>14.
Далее. Любовь к Богу - это высшая цель от [прохождения через] стоянки [на Пути к Богу] и высший предел ступеней [на этом Пути]. После достижения [стоянки] любви [к Богу] каждая последующая стоянки будет представлять из себя лишь его плод и следствие, как, например, тоска, дружба и довольство [Богом] и остальные [стоянки и состояния]. Нет стоянки до нее, кроме как из числа предваряющих ее стоянок, как, например, стоянки покаяния, терпения, воздержания от мирского и тому подобное <...>.
10 Перевод выполнен по: аль-Газали. Ихйа' 'улум ад-дин. Т. 5. Бейрут: Дар аль-китаб аль-'ара-би, б.г. С. 2580-2585.
11 Вали (мн. ч. авлийа') - «находящийся под покровительством (Бога)», «приближенный», «избранный», «друг», «любимец» Бога. В суфизме авлийа' - люди, достигшие совершенства как в ортопраксии, так и в познании Бога (ма'рифа). Авлийа' обладают способностью постигать «сокровенное» (трансцендентный мир) (аль-гайб) и непосредственно созерцать Бога. Понятие «вали» имеет прямое отношение к концепции вилайа - одной из двух основных концепций суфийского учения (вторая - концепция мистического Пути (тарик)). В рамках доктринального суфизма учение о богопознании как способ сближения с абсолютным и совершенным божественным бытием через прохождение Пути было дополнено учением об «избранничестве» (вилайа). Способностью единения с первоосновой бытия обладают лишь немногие люди - пророки и «избранники Божьи».
12 Сирр (мн. ч. асрар) - тайна, сокровенность, обозначение уникальности каждой вещи, придаваемой ей Богом в акте ее творения. В суфийской традиции существуют две основные трактовки значения этого термина, которые можно условно называть «психологической» и «онтологической» интерпретациями. Согласно «психологической» интерпретации, сирр понимается как тонкая субстанция (латифа), одухотворяющая сердце. С точки зрения «онтологической» интерпретации, сирр является синонимом 'айн, двойника вещи в интеллигибельном мире, особого способа наличия вещи в состоянии ее несуществования и к которому обращено божественное повеление «Будь!» (кун) для перевода вещи в модус существования.
13 Согласно мусульманской религиозной традиции, посланническая миссия Мухаммада носит завершающий характер, он последний пророк, замыкающий цепь посланников Бога.
14 Традиционные в мусульманских сочинениях зачины в виде славословий Богу и пророку Мухаммаду приводятся в сокращении.
Разъяснение доводов религиозного Закона в пользу любви человека к Всевышнему Богу
[2581] Знай, что община [правоверных] едина во мнении, что любовь к Всевышнему Богу и Его посланнику (благословение Бога и мир ему) - обязанность [правоверного]. Как же вменяется в обязанность [верить] в то, что не существует [как, например, физическое тело]? Как же объясняется любовь посредством покорности? Покорность следует за любовью и является ее плодом. Необходимо, чтобы любовь предшествовала, и лишь затем тот, кто любит, покоряется [любви].
Свидетельством в пользу любви к Богу служат Его слова (Всемогущ Он и Велик): «Он любит и которые любят Его» [7 (Коран), 5:54] и «А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» [7 (Коран), 2:165]. Это свидетельство, подтверждающее любовь, и подтверждение различий в ней. Посланник Бога (пророк Мухаммад) (да ниспошлет Бог ему благословение и мир) сделал любовь к Богу одним из условий веры [в истинность Бога] во многих своих высказываниях. Спросил его Абу Разин аль-'Акили15: «О, посланник Божий, что такое вера [в Бога]?» Он ответил: «[Это когда] Бог и Его посланник будут любы тебе более, чем все остальное». В другом высказывании [пророка Мухаммада] говорится: «Не уверует никто из вас, пока Бог и Его посланник не будут вам более любы, чем все остальное». В еще одном предании говорится: «Не уверует человек, пока Я не стану более любым для него, чем его семья, имущество и все люди». В другой версии этого предания: «[Не уверует человек, пока Я не стану более любым для него, чем] он сам».
Как же иначе, ведь Всевышний Бог говорит: «Скажи: "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы одобрили, милее вам, чем Аллах и Его посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного!"» [Коран, 9:24] Это говорится [2582] в обращении [Бога] со словами угрозы за отрицание [Его истинности и пророчества Мухаммада]. Посланник Божий (пророк Мухаммад) (да ниспошлет Бог ему благословение и мир) повелел словами: «Любите Бога за то, чем Он одарил вас из Своих милостей, и любите меня в любви к Нему!» <...>.
[2583] Аль-Хасан [аль-Басри]16 сказал: «Кто узнает своего Господа, тот полюбит Его. Кто узнает [суть] бренного мира, будет воздерживаться от него. Правоверный не будет предаваться легкомысленным забавам, пока не станет проявлять небрежение [Богом]. Когда он осознает это, то опечалится». Абу Сулейман ад-Дарани17 сказал: «Среди созданий Бога есть такие, которых не отвлекают от мыслей о Нем ни райские сады, ни блага в них. Как же [остальные] отвлекаются от мыслей о Нем, предаваясь мирскому?»
15 Абу Разин аль-'Акили - сподвижник пророка Мухаммада, уроженец г. Эт-Таиф (ат-Та'иф), расположенного в историческом регионе Хиджаз в западной части Саудовской Аравии. От него приводят несколько высказываний (хадисов) пророка Мухаммада.
16 Аль-Хасан аль-Басри (642-728) - глава басрийских подвижников и крупнейший богослов первых веков ислама. К своим учителям его причисляли традиционалисты, мутазилиты (представители первой (философской) школы исламской теологии) и суфии.
17 Ад-Дарани, Абу Сулейман (ум. 830) - ранний подвижник ислама.
Рассказывают, что 'Иса (Иисус Христос) (мир ему) проходил мимо трех человек с исхудавшими телами и изможденными лицами. Он спросил их: «Что довело вас до состояния?» Те ответили: «Страх перед Богом». Он сказал: «Господь должен обезопасить страшащегося [Его]». Затем он оставил их и встретил в пути еще троих человек, которые оказались с еще более исхудавшими телами и с еще более изможденными лицами. Он спросил их: «Что довело вас до такого состояния?» Те ответили: «Тоска по раю». Он сказал им: «Бог должен даровать вам то, чего вы желаете». Потом он оставил их и встретил еще одну группу из трех человек. Они были с еще более исхудавшими телами и с еще более изможденными лицами. С их лиц словно излучался свет. Он спросил их: «Что довело вас до такого состояния?» Они ответили: «Мы любим Бога (Всемогущ Он и Велик)» Тогда он сказал: «Вы - приближенные [к Богу]. Вы -приближенные [к Богу]. Вы - приближенные [к Богу]».
Рассказал Абд аль-Вахид ибн Зайд18: «Я проходил мимо человека, который стоял на снегу. Я спросил его: "Тебе не холодно?" Он ответил: "Кто охвачен любовью к Богу, тот не чувствует холод"». Ас-Сари ас-Сакати19 говорил: «В Судный день раздадутся призывы к религиозным общинам и их пророкам (мир им). Будут призывы: "Община Мусы (Моисея)! Община 'Исы (Иисуса Христа)! Община Мухаммада!" Но не будет подобного призыва к любящим Всевышнего Бога, ибо к ним обратятся с зовом: "О, избранники Божьи! Поспешите к Богу (Пречист Он)!" И тогда их сердца чуть не взлетят от радости». Харам ибн Хайан20 сказал: «Если правоверный узнает своего Господа (Всемогущ Он и Велик), то полюбит Его. А когда он полюбит Его, то подступит к Нему. Когда же он вкусит сладость от приближения к Нему, то не станет обращать свой взор на земной мир с вожделением, равно как не станет рассеянно смотреть на тот свет. Его глаза опечалят его в этом мире и даруют отдохновение на том свете».
Йахйа ибн Му'аз21 сказал: «Его (Бога. - И.Н.) прощение поглотит грехи. Так каково же Его довольство! Его довольство объемлет надежды. Тогда какова же Его любовь! Его любовь изумляет умы. Тогда какова же его благосклонность! Его благосклонность заставит забыть все, что кроме Него. Тогда какова же его доброта!» В одной книге говорится: «О, Мой раб! У тебя есть право на то, чтобы Я любил тебя. А потому из-за Моего права на тебя будь любящим Меня!»
Йахйа ибн Му'аз сказал: «Любовь [к Богу] с горчичное зерно мне более любо, чем поклонение семидесяти лет без любви». Йахйа ибн Му'аз сказал: «О, мой Бог! Я пребываю в исчезновении в Тебе, занят восхвалением Тебя с детства. Ты взял меня к себе, одарил меня знанием о Тебе, укрепил меня своей добротой, ввел меня в [сокровенные] состояния, переводил меня в деяниях [на Пути к Тебе через стоянки] завесы, покаяния, воздержания от мирского, тоски, довольства и любви, утолял мою жажду водой из своего водоема и позволил мне вкушать пищу в своих райских садах, повинуясь Твоему повелению,
18 'Абд аль-Вахид ибн Зайд (ум. 750) - ранний суфий, основатель обители исламских подвижников на острове 'Абадан на юге-западе Ирана.
19 Ас-Сари ас-Сакати (ум. 867) - ранний подвижник, один из первых представителей аскетического направления раннего ислама, развивавших идеи о мистическом познании.
20 Харам ибн Хайан (ум. во второй пол. VII в.) - ранний подвижник ислама.
21 Йахйа ибн Му'аз (ум. 872) - ранний подвижник ислама, внес ощутимый вклад в формирование мусульманской мистической традиции.
страстно внимая Твоим словам среди разнотравья и летающих птиц. Как же я, уже возмужав, удалюсь от Тебя сегодня, ведь уже с детства был приуготовлен к сему благодаря Тебе! Во мне есть скрытое движение, что досталось из Твоей силы, и тайный голос для мольбы, обретенный благодаря просьбе к Тебе, - ибо я любящий [Тебя], каждый же любящий [2584] страстно любит любимого и равнодушен к нелюбимому». Есть много высказываний [пророка Мухаммада и его сподвижников] о любви Всевышнего Бога, коих не сочтет тщащийся пересчитать их человек. Это дело ясное, трудность же заключается в выявлении его смысла. Займемся же этим.
