CC BY
62
10 ISSN 1997-0803 ♦ ВЕСТНИК МГУКИ ♦ 2011 ♦ 6 (44) ноябрь-декабрь ^
ФИЛОСОФСКОЕ СООБЩЕСТВО О ГЛОБАЛИЗАЦИИ И ФОРМИРОВАНИИ ГУМАНИСТИЧЕСКИХ ЦЕННОСТЕЙ
О. П. Неретин
Министерство культуры Российской Федерации
Статья посвящена анализу материалов, посвященных проблематике глобализации, толерантности и новым формам сознания и ценностей в условиях новой социальной реальности.
Ключевые слова: философской сообщество, глобализация, гуманистические ценности, глобалистика, формы сознания, Всемирный философский конгресс.
This article analyzes materials devoted to range of problems of globalization, tolerance, and new forms of consciousness and values in the new social reality.
Keywords: philosophical community, globalization, humanitarian and acoustic values, globalistics, forms of consciousness, World Congress of Philosophy.
Формирование гуманистических ценностей и идеалов в приемлемой для глобального человечества форме происходит в разных формах. Может сложиться неверное впечатление, что главную роль в этом процессе играют политики, государственные политические деятели, общаясь на международном уровне. Однако формирование общезначимых ценностей является объективным культурно-историческим процессом. Рефлексивную роль в этом процессе выполняют ценностные формы сознания - философия, религия, искусство. Особая роль философии заключается в том, что она способна на рациональном уровне рефлексировать по поводу универсалий культуры и их эксплицировать в явном виде. В связи с этим обратимся к современному философскому процессу.
Последние Всемирные философские конгрессы посвящены именно проблематике глобализации, толерантности и новым формам сознания и ценностей в условиях новой социальной реальности.
Напомним места и даты проведения мировых философских конгрессов, которые организовывала Международная федерация философских обществ. В Париже в 1900 году состоялся I Всемирный философский конгресс. Далее были такие города, как Женева, Швейцария (11-й, 1904 год), Гейдельберг, Германия (11-й, 1908 год), Болонья, Италия (1У-й, 1911 год), Неаполь, Италия (У-й, 1924 год), Оксфорд, Великобритания (У11-й, 1930 год), Прага, Чехословакия (УШ-й, 1934 год), Париж, Франция (1Х-й, 1938 год), Амстердам, Нидерланды (Х-й, 1948 год), Брюссель, Бельгия (Х1-й, 1953 год), Венеция, Италия (Х11-й, 1958 год), Мехико, Мексика (ХШ-й, 1963 год), Вена, Австрия (Х1У-й, 1968 год), Варна, Болгария (ХУ-й, 1973 год), Дюссельдорф, ФРГ (ХУ1-й, 1978 год), Монреаль, Канада (ХУ11-й, 1983 год), Брайтон, Великобритания (ХУШ-й, 1988 год), Москва, Россия (Х1Х-й, 1993 год), Бостон, США (ХХ-й, 1998 год).
ХХ1 Всемирный философский конгресс состоялся в Стамбуле, Турция (10-17 августа
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 6 (44) ноябрь-декабрь 2011 10-23
11
2003 года) и назывался «Философия лицом к мировым проблемам». К этому конгрессу отечественные философы подготовили выпуск философской энциклопедии «Глобалистика» (4) на русском и английском языках.
Интересно, что энциклопедия «Глобалистика» создавалась как бы в режиме онлайн всеми представителями российского философского сообщества, которые, в основном через Интернет, присылали свои статьи в редакцию со всех концов России. «Глобалистика» стала первой попыткой коллективной систематизации имеющегося международного материала по глобальным процессам. Обсуждение энциклопедии было включено в основную программу XXI Всемирного философского конгресса, на котором состоялась ее успешная презентация. «Глобалистика» стала формой участия и вкладом российских философов в работу конгресса, проходившего под девизом «Философия перед лицом глобальных проблем».
Проект объединил усилия 445 ученых и специалистов из 28 стран мира. Содержание энциклопедии выгодно отличается своей разносторонностью и непредвзятостью от работ зарубежных авторов, в которых преобладает эсхатологическое видение перспективы человечества. Саму энциклопедию можно рассматривать как одну из форм Ответа на те Вызовы, которые поставили жизнь, политика, наука и образование перед современным российским обществом и философией.
Какова сверхзадача этого издания? Самая что ни на есть практическая - «спасение глобальное». Не случайно, что именно философы стали задавать тон в этой проблематике. Так сложилось с давних времен, что отечественное философское сообщество является духовной элитой и провозвестником будущего. Такой задачей, например, может быть задача формирования картины мира и мировоззрения, которые основаны не на культе силы и античеловечности, а на справедливости, взаимном уважении и ответственности. И эта идея частично реализована в «Глобалистике».
С другой стороны, понятно, что такое
издание должно стремиться избежать тенденциозности. Позитивно выглядит то, что в «Глобалистике» представлены альтернативные позиции, в частности, позиции антиглобализма и контрглобализма. Такого рода издания требуют, чтобы были представлены все взгляды - правые и левые, новой интеллектуальной элиты. Нам представляется, что «виртуальное» сообщество, которое сложилось в ходе создания энциклопедии, вполне соотносится с интеллектуальным движением, которое возглавляют профессора А.В. Бузгалин и А.И. Колганов и их соратники.
Свое видение замечательно очертил А.С. Панарин в своей книге «Искушение глобализмом». Поскольку правые не видят связи национального с глобальным, а левый проект оказался на стороне глобального капитализма, то альтернативным вариантом, по его мнению, может быть «грядущая интеллектуальная контрэлита, которая не только призвана сменить нынешнюю нравственно деградировавшую и коррумпированную элиту, торгующую идеями как товаром, но и подтвердить прерогативы духовной власти как таковой». Поэтому не случаен современный ренессанс религиозного сознания и мировоззрения. Союз технократической науки, экономического чистогана и потребительства, полагает он, породил нужду в сильной духовной власти. Идеология левых радикалов эксплуатировала идею униженного трудящегося большинства как кормильца общества. Но в то же время, отмечает А.С. Панарин, «не менее важна и их роль как носителей аскетического начала, растратив которое гедонистический индивидуализм рискует подорвать морально-психологическую основу планетарной выживаемости человечества. Аскеза, выражаемая в способности систематического самоограничения, ответственности и прилежания, в нашу посттрадиционалистскую эпоху возможна только в горизонте больших целей и больших идей». Идеям А.С. Панарина не нашлось места в энциклопедии. Видимо, это дело времени.
Современная наука и форма ее произведений стремится к междисциплинарности.
Для «Глобалистики» принцип междисципли-нарности, естественно, является фундаментальным. В энциклопедии были представлены самые различные как технократические, сциентистские, так и антисциентистские подходы. Однако семиотический подход в ней не представлен, а ведь литература на эту тему уже появилась. Наконец, в «Глобалистике» не нашлось места «Библии», другим системообразующим общественную мысль священным книгам, заложившим основы цивилизованного и интеллектуального порядка, который привел к современной глобализации.
Однако методологическая и эпистемологическая проблематика междисциплинарнос-ти имеет и другую сторону. Такого рода произведения, как «Глобалистика», заведомо не могут быть написаны с единых теоретико-методологических и концептуальных позиций. Стремление к разносторонности и всеядности и естественное желание создать всеобъемлющий свод знаний по проблеме невольно приводят к эклектичности. Как можно органично представить себе междисциплинар-ность и при этом не впасть в эклектику? По-видимому, с помощью гипертекста.
Современность характеризуется активным обращением к такой форме научного произведения, как «энциклопедия». Но энциклопедия - не просто внешняя форма текста. Современный энциклопедизм, на наш взгляд, целесообразно рассматривать в контексте тенденций постнеклассической науки. С этих позиций энциклопедия - это форма гипертекста. Гипертекстуальность стала органичной формой современных информационно-компьютерных технологий. Более того, в современной науке она приобрела статус методологической и гносеологической формы. Создание всевозможных баз данных, компьютеризация библиотек, перевод информации в электронную форму, распространение Интернет - все это признаки вхождения человечества в эру гипертекста. Гипертекст как современная текстуальная парадигма является средством коммуникации в обществе, ориентированном на потоки информации, которые
не могут быть полностью усвоены субъектами традиционным способом. В гипертексте знание приобрело новую гносеологическую форму, превратилось в сеть относительно свободных сообщений, которые могут объединяться и распадаться в зависимости от целей и задач субъекта потребления знания. Он обладает рядом характеристик, которые по отдельно сти свойственны тексту энциклопедии, монографии, тезаурусу, и в то же время обладает способностью в масштабе Интернета обеспечивать мгновенный переход от одного блока информации к другому.
В настоящее время киберпространство также имеет в основном гипертекстовую форму своей организации. Оно включает в себя множество подразделений, характеризуется своеобразной логикой - неоднозначностью, нелинейностью, децентрированностью, ассоциативностью. Наблюдаемое по сравнению с линейными текстами ослабление авторского начала в гипертексте увеличивает его возможности как инструмента получения знаний.
Гипертекст, благодаря своей сложности и многомерности, способен порождать в сознании реципиента целостную, многомерную картину мира. Гипертекст, в том числе энциклопедический, является феноменом. Он имеет особые достоинства и особую структуру. Некоторые авторы даже считают, что в полноценном виде гипертекст может существовать лишь в форме компьютерного гипертекста. Поэтому мы согласны с теми, кто думает, что реализация этой идеи помогла бы также усовершенствовать структуру энциклопедии. Поскольку энциклопедия называется «Глобалистика», то и доступность ее должна быть глобальной - через Интернет. Концепция гипертекстовых систем расширяет возможности не просто работы с языковыми формами, текстовыми единицами, но также повышает потенциал оперирования идеями и другими ментальными единицами в чистом виде. Поэтому работа над «Глобалистикой» требует своего логического продолжения и, возможно, ее перевода в компьютерную форму мультимедийного и интернетовского гипертекста.
13
Изначальный сбор материала и построение энциклопедии в виде электронного гипертекста позволило бы избавиться от отдельных недостатков. Например, материал энциклопедии можно было бы классифицировать по разделам политических, геополитических, экономических, технологических, информационно-коммуникационных, географических, этнологических, культурных, религиозных и др. наук. Тогда и междисциплинарность более строго очерчивалась бы и просматривалась. Кроме того, построение энциклопедии в форме гипермедиа (карты, фото и пр.) сделало бы ее более современной. Впрочем, это уже отдельный и, возможно, другой проект. Отметим, конечно же, что в какой-то мере закономерно, что «Глобалистика» появилась в России. Ведь именно в традициях отечественного философского сознания - его мессианизм, глобальность, эсхатологизм.
Вряд ли стоит спорить с тем обстоятельством, что окружающая социальная реальность испытывает воздействие интеграционных тенденций мирового масштаба. Причем это ощущается все явственней по мере того, как процесс превращения социального мира в единую систему приближается к своему завершению. Эпоха глобализации заявляет о себе растущим интересом со стороны ученых-обществоведов, справедливо полагающих, что без учета данного фактора объективный анализ социальных проблем даже в пределах отдельно взятого социума становится весьма затруднительным.
В России дополнительный стимул к изучению глобализационных механизмов придает то обстоятельство, что недавний поворот в экономической, социальной, политической и отчасти геополитической ориентациях произошел именно под влиянием стремления мирового сообщества к единению. В связи с этим курс на изоляционизм, которого до того в целом старалось придерживаться советское руководство, обнаружил свою неадекватность современным реалиям и, как следствие, стал деструктивным. Лишь открытость мировым процессам дает определенный шанс на обрете-
ние достойного статуса в глобализирующемся мире, из чего вытекает необходимость изучения последнего.
Важный вклад в развитие отечественной глобалистики, ее позиционирование на Всемирных философских конгрессах, подготовку энциклопедических изданий (словаря и энциклопедии), координацию и проведение такого рода исследований в стране (см. например: 6) делает доктор философских наук А.Н. Чумаков - первый вице-президент РФО.
После стамбульского конгресса и перед делийским конгрессом вышла его обобщающая монография «Метафизика глобализации. Культурно-цивилизационный контекст» (9), которая выделяется среди работ по глобалистике, количество которых существенно выросло за последние годы. При этом бросается в глаза не столько описательное, сколько оценочное рассмотрение феномена глобализации. Показательно, что автор поставил перед собой весьма непростую, но отражающую его приверженность научной этике задачу - примирить оппонирующие друг другу концепции глобализации на базе выработки общих критериев описания и объяснения системообразующих механизмов мирового значения. По мнению А.Н. Чумакова, происходящие изменения мирового социального пространства объективны. Предпринимающиеся до этого попытки их анализа, хотя и имели определенный успех, все же носят ограниченно-односторонний характер (формационный, культурологический, цивилизационный подходы). С выходом же человечества на глобальный уровень развития возникла потребность рассматривать общество «не в плоскостях, но объемно», для чего необходим соответствующий терминологический аппарат. А.Н. Чумаков в этом плане проводит основательную работу, всесторонне рассматривая категории «культура», «цивилизация», «глобализация», предполагая их динамическое единство. Первые два понятия касаются сущностных характеристик общества. Культура отражает качественную сторону, опираясь, прежде всего, на духовные критерии социальной жизни.
Термин «цивилизация» описывает общество с точки зрения его форм управления, технической и технологической оснащенности, функциональных связей и отношений (9, с. 321-322). Глобализация же отражает динамику развития мирового сообщества, то есть качественные и количественные изменения его как целостного организма.
Фактически, все три обозначенных феномена, как убедительно показывает автор, отражают определенные моменты общественной эволюции. Культура присуща человечеству во все времена его существования. Цивилизация возникла только на определенном историческом этапе и только как продукт культуры, при этом охватывает не все человеческое сообщество. Однако уже на ранних этапах цивилизация обнаруживает универсальные черты, вырабатываемые даже существенно разнящимися культурами. Таковыми следует считать технический прогресс, урбанизацию, государственное устройство и т.д. С течением времени во многом благодаря интенсификации межкультурных взаимодействий универсальные цивилизационные тенденции проявляют себя с большей силой, приводя, в итоге, к системообразующим механизмам мирового масштаба.
В связи с тем, что человечеству имманентно присуще, с одной стороны, культурное разнообразие, а с другой - цивилизационное единство, автор считает необходимым предложить в качестве центральной категории научного анализа термин «культурно-цивилиза-ционные системы». Именно оно обеспечивает возможность целостного восприятия социального организма, а также «понимание динамики его развития как закономерного процесса, что на современном этапе применительно ко всему человечеству в целом наиболее четко проявляется в глобализации».
Сегодня же следует говорить о глобальной цивилизации, вступившей в наиболее активную фазу своего формирования, когда мир фактически окончательно замкнулся территориально (по географическому параметру), пространственно (по транспортным свя-
зям), информационно (по коммуникационному параметру), кроме того, национальные очертания явно сглаживаются с точки зрения политических, экономических и культурных связей (9, с. 355). Мировая цивилизация, подчеркивает А.Н. Чумаков, трансформируя, но не отменяя культурное разнообразие мира, образует с ним единый культурно-цивилиза-ционный контекст динамично развивающегося мирового сообщества (9, с. 440). Таким образом, именно культурно-цивилизацион-ный срез позволяет проводить успешный анализ современных глобальных процессов, поскольку именно эти характеристики «подвергаются глобализации в первую очередь, обретая в конечном счете планетарные очертания» (9, с. 454).
Подчеркивая объективный характер гло-бализационного процесса, автор обоснованно призывает отказаться от имеющихся (и даже доминирующих) в современном обществозна-нии слишком категоричных точек зрения. Так, феномен массовой культуры во многих работах приобретает негативно оценочный смысл, с точки зрения обозначенного автором подхода выглядит не столь уж однозначно. Будучи продуктом глобализирующегося мира, массовая культура, тем не менее, представляется «в качестве адекватной реакции на усложняющийся и становящийся целостным мир», помогая большинству индивидов адаптироваться к условиям многоаспектной глобализации. Кроме того, не следует отрицать того обстоятельства, что высокая технологическая оснащенность глобального мира содействует определенному сближению «массовой» и «элитарной» культур (по ТУ могут транслироваться концерты классической музыки, демонстрироваться шедевры живописи и т.д.).
С нашей точки зрения, важно не просто констатировать негативные явления современного мира, но разрабатывать ценностные основания и моральные регулятивы будущего мирового сообщества, полагая возможным достижение мировой демократии и глобального гражданского общества. Автор занимает редкую позицию: признает естественный и
15
необратимый характер системообразующих тенденций и фактически отрицает наличие в глобализационном процессе какого-либо социального интереса, например, так называемого «мирового заговора».
Это не означает, что не имеет смысла альтернативная позиция: подход, согласно которому универсальные цивилизационные характеристики есть серьезный фактор глобализа-ционного механизма, имеет солидные методологические основания. Однако не менее убедителен в плане эмпирического подтверждения подход, который в качестве главного источника глобализирующих тенденций определяет экономическую экспансию. Подобная точка зрения в основном разрабатывается в рамках марксистской научной традиции, и именно она легла в основу стремительно набирающей популярность теории миросистемно-го анализа, сторонниками которой выступают отечественные ученые М. Делягин, Б. Кагар-лицкий, а также такая влиятельная фигура, как И. Валлерстайн.
По мнению теоретиков миросистемно-го анализа, естественная природа капитала побуждает последний к постоянной экспансии и предопределяет его транснациональный характер. Формирующаяся при этом мировая система имеет явно иерархический характер, разделяя мировое социально-экономическое пространство на «центр» и «периферию». При этом первый выступает в качестве субъекта глобализационного процесса, тогда как страны, относимые к периферии, вынуждены принимать навязанные им правила, будучи лишь объектами глобализации (7). В то же время подобным тенденциям придается определенное ценностное основание, в качестве которого выступает идеология либерализма (или неолиберализма), а шире - европоцентризма (2). А.Н. Чумаков уделяет в своей работе определенное внимание подобным моментам: он критикует силовую ориентацию американского руководства, утверждает, что идеология европоцентризма давно изжила себя. Однако чувствуется, что все это рассматривается им как решаемые проблемы,
а не в качестве возможного источника глоба-лизационных тенденций. Утверждение автора о необходимости поднятия социально-экономического благосостояния населения мира и о необходимости рассматривать это в качестве цели глобализации выглядит благородно, но отдает утопичностью. Ряд исследований доказывает, что в целом тенденция мирового распределения изменяется отнюдь не в сторону уменьшения разрыва между «центром» и «периферией» (8). Кроме того, нельзя не отметить истощаемость природных ресурсов, особенно нефти, поэтому возможность поднятия социально-экономического благосостояния всего мира представляется еще более сомнительной.
Нам кажется, что формированию гуманистической идеологии в качестве глобального мировоззрения, на чем настаивает автор (определяя это важной задачей современной философии), вряд ли будет способствовать массовая культура, о функциональной неоднозначности которой (и справедливо) пишет А.Н. Чумаков. Во всяком случае, те культурные продукты, что сегодня массово транслируются и потребляются, как-то мало согласуются с гуманизмом и общечеловеческими ценностями. Рыночные условия заставляют производителей таких продуктов ориентироваться скорее на общечеловеческие инстинкты, на такие ценности, как «деньги, богатство и успех любыми способами».
Позиция А.Н. Чумакова нами рассмотрена подробно, потому что он является одним из пионеров и фундаторов глобалистики в нашей стране. Эта позиция нам близка, потому что он развивает ее с культурно-цивилизаци-онной точки зрения. Может быть, А.Н. Чумакову даже присущи некоторая абсолютизация предлагаемого им культурно-цивилизаци-онного рассмотрения мировых системообразующих тенденций и недооценка политико-экономических источников, обычно ведущих к выявлению конкретного социального (группового, национального) интереса. Все же, наверное, следует отметить, что оба подхода не взаимоисключают, а скорее взаимодополняют
друг друга, демонстрируя междисциплинар-ность глобалистики.
В настоящее время вышли новые труды А.Н. Чумакова, в частности «Глобализация: контуры целостного мира» (3). Также он инициировал и осуществляет выпуск периодического издания «Век глобализации: исследование современных глобальных процессов» (ISSN 1994-9065).
Говоря о философских основаниях информационной эпохи, мы имеем в виду, естественно, ее теорию, то есть некоторую рефлексию на информационную глобализацию мира. Эта рефлексия формируется как результат междисциплинарных исследований и далека от завершенности. Тем более далеки даже от относительной завершенности ее философские основания. Совершенно справедливо указывает В.М. Адров, что нас не должно смущать то обстоятельство, что многие идеи и принципы здесь не носят зачастую вполне философского характера и выдвигаются непрофессиональными философами (см.: 1). Так было всегда, когда формировались философские основания всех известных научных теорий и научных дисциплин.
Как видим, международное и отечественное философское сообщество ищет пути универсального синтеза. Делают это отдельные мыслители. Например, японский философ Киоказу Накатоми (Kiyokazu Nakatomi, Япония) в своих работах упорно ищет синтез мировых религий (см.: 10) и на этом пути ищет спасение человечества. Он использует оригинальную методологию для достижения синтеза мировых религий, ищет пути соединения христианской, исламской и буддийской картин мира. Этой теме посвящены его книги и статья «A Philosophical Synthesis of Christianity, Buddhism and Islam». С этой темой он выступал на XXI Всемирном философском конгрессе в Стамбуле.
Между тем глобализация обнаруживает ограниченность традиционных мировых религий, ценности которых могут стать причиной «столкновения цивилизаций», по теории Хантингтона. В этой ситуации в качестве Ответа
на глобальный Вызов можно считать появление новых Великих Посвященных. Бесспорно, надо вести универсальный диалог, а для этого - применять современные технические средства и коммуникационные возможности, например, Интернет. Современная информатизация и компьютеризация порождают новые виды акторов в культуре. Вполне возможно, что построение новых универсальных ценностных систем (учений, религий) будет происходить в форме электронного гипертекста, и тогда роль проповедника или апостола новой веры займут киберпроповедники. Дело в том, что кибернетические семиотические машины являются реальными участниками глобальной идеолого-коммуникационной игры. Так, в Интернете можно получить неограниченный доступ к компьютерному проповеднику Buddhabot, который достаточно долгое время может рассуждать на темы любви, отношений, здоровья, богатства и духовности, а также может и сочинять. Этот искусственный интеллект не учит какой-либо религии, он создан для того, чтобы помочь разрешить конфликты между ними, предлагая новую веру, основанную на метафизической интерпретации квантовой физики, которая называется Квантовая философия (давайте вспомним, ведь первая общая научная картина мира в Европе также базировалась на физических основаниях - это механическая картина мира).
Словарь Buddhabot насчитывает уже более 30000 слов, и робот-философ может цитировать Иисуса, Будду, Лао Цзы и других «коллег». Благодаря огромному запасу знаний в области науки, религии и философии, Buddhabot может общаться одновременно с сотнями тысяч людей.
Мы думаем, что если Buddhabot окажется не совсем удачливым мыслителем, то Ответ на Вызов даст другой киборг. Существенным является то, на каких принципах основываются заповеди философии (религии) Buddhabot. Говорят, что они таковы:
1. Законов нет, есть только условные теории.
17
2. Каждое твое восприятие является отражением тебя самого.
3. Всё так, как должно быть.
4. За то, что происходит, в ответе каждый.
5. Всё, что мы отрицаем, всё равно нас настигнет.
6. Всё имеет значение, и ничто не имеет значения.
7. Каждая вера - правда.
8. Каждая вера - ложь.
9. Каждая вера - это правда и ложь одновременно.
10. Каждая вера не является ни верой, ни правдой.
С позитивной точки зрения важно то, что этот проект предусматривает ведение универсальной коммуникации, диалога, что представляет собой бесспорную предпосылку создания и пропаганды универсальных ценностей.
Интерес международного философского сообщества к глобальным проблемам и универсальным ценностям после XXI Всемирного философского конгресса в Стамбуле не угас. После Стамбула внеочередной Всемирный философский конгресс прошел в Индии. Индийская культура изначально поликонфессиональна и поликультурна и отличается высокой терпимостью. Этот опыт имеет громадное значение в эпоху глобализации. Также Индия является великой философской державой, и в ней прошло уже более 90 национальных философских конгрессов. Современная индийская философия стремится к модернизации, о чем свидетельствует доклад Каран Сингха на Всемирном конгрессе в Дели (см.: 11) в 2006 году «Vedanta: A Philosophy for the Global Society». А такая форма практической философии, как йога, прижилась уже как форма массовой культуры, например в США, и оттуда распространяется по всему миру, например через фэйсбук.
Мировой философский конгресс (Interim World Philosophy Congress - IWPC) на тему «Философия в эпоху формирования глобального мира» (Philosophy in the Emerging Age of
Global Society) состоялся в Дели с 15 по 17 декабря 2006 года. Делийский конгресс ознаменовал начало осуществления нового проекта FISP (Международной федерации философских обществ), который нацелен на сближение разных традиций мышления, условно обозначающихся Востоком и Западом, или Азией и Европой. Поэтому Индия стала не случайным местом его проведения. На открытии Конгресса один из ведущих индийских мыслителей профессор С.Н. Чатопадхьяйя в своем инаугу-рационном приветствии призвал рассматривать глобальную трансформацию ценностей через обращение к понятию локального. Духовный (spiritual) прогресс человечества определяет движение глобального и локального в современном мире, которое следует мыслить по аналогии единства макро- и микрокосмоса. Среди выступающих на открытии были вице-президент Делийского университета профессор Дипак Пентал (Deepak Pental), президент FISP Питер Кемп (Peter Kemp), генеральный секретарь FISP Вильям Макбрайт (Willam Mcbride), а также почетная гостья конгресса мэр Дели Шейла Дикшит (Sheila Dikshit), которая в своем приветствии подчеркнула важность и высокий публичный статус этого философского собрания.
О том, что глобализация и общезначимые ценности были центральными темами Всемирного философского конгресса в Дели, свидетельствуют и три пленарных заседания -«Глобальное общество для мира и прогресса: проблемы и перспективы», «Роль науки, технологии и экономики в формировании глобального мира» и «Искусство, литература и мораль как факторы единства человечества». Они определили основные направления дискуссии на конгрессе.
На первом пленарном заседании выступили глава организационного комитета ХХ11 конгресса философ из Южной Кореи Ерсу Ким (Yersu Kim) с докладом «Культурный синтез и формирование общих ценностей», представитель африканской философии Паулин Хаунтонджи (Poulin Houtondji) из Бенина с докладом «Глобализация, какая она есть и
какой должна быть», а также испанский философ Джесус Мостерин (Jesus Mosterin) с выступлением «Принимая вызов: цели и задачи глобальной философии».
Ответ на вопрос, почему для проведения XXII мирового философского конгресса выбран «азиатский контекст», Е. Ким ищет в анализе опыта современного экономического роста азиатских стран, который происходит в условиях отличного от западного типа муль-тикультурализма. Если данное состояние экономики станет не случайным эпизодом в истории этих стран, то можно считать, что Азия способна выработать такие культурные синтезы, которые отвечают требованиям современной действительности и имеют достаточно оснований для их принятия всем человечеством, считает южнокорейский философ. Отход от параметров западных культурных синтезов составляет, по его мнению, главное условие преодоления человечеством глобали-зационных вызовов. Однако это утверждение никак не означает призыва к возврату к основам традиционных азиатских культур. Так же, как в свое время западная культура обеспечила человечество продуктивными установками, так и теперь азиатская цивилизация способна предложить новые культурные стратегии. Также существенным, считает докладчик, становится пересмотр истории концептуальных решений Запада. Это позволит выявить идеи, которые способны преодолеть порожденные ими цивилизационные проблемы. Вот почему альтернативу существующим циви-лизационным приоритетам он видит не только в азиатских или исламских ценностях, но и в тех европейских установках, которые имеют экзистенциональную природу. Только то, что объединяет разные культуры и цивилизации на уровне общих ценностей жизни, имеет историческую перспективу. Главным условием эффективного функционирования этих ценностей есть наличие «беседы человечества», в которой все собеседники равны.
Известный африканский философ П. Ха-унтонджи провозгласил, что настоящая глобализация еще не состоялась. То, что сейчас
называют глобальным обществом, есть в действительности лишь вызванный новым колониальным режимом европейского империализма значительный дисбаланс и неравенство культур. Современная глобализация представляет собой лишь историческую форму европейских завоеваний, но уже расширенную за счет покорения западной цивилизацией других неевропейских культур. Создание единого глобального мира, который опирается в своем развитии на не-западные культурные установки и ценности, составляет реальную альтернативу существующей глобализации, делает вывод докладчик.
Д. Мостерин предлагает иной путь решения глобальных проблем. Он призывает к объединению человечества через обращение к науке как феномену, который в современных условиях стал универсальным. Философ из Испании считает, что религия и идеология не в состоянии помочь человечеству преодолеть культурный кризис, порождающий дезориентацию человека в мире. Поэтому единственными спасителями человечества становятся наука и философия. Однако философия требует радикальных изменений, направленных на её интеграцию с современным научным знанием, особенно достижениями в сфере исследований о гене и когнитивных наук. Такого рода философия должна исходить из новых теоретических посылок, предлагая новые концепты и подходы осмысления действительности. Объединение философии с наукой сделает её доступной и понятной всему человечеству. Это обеспечит философии подлинно глобальный характер. Обращение к фундаментальным идеям и понятиям философских учений Древнего Востока (например, Индии, Китая) также составляет перспективу преобразования философии. Поиск путей создания новых форм жизни Дж. Мостерин видит в опыте традиционных восточных учений (например, представление классической индийской мысли о слиянии человека с космосом). Ведь проблемы, связанные с перенаселением, экологическим кризисом, военными конфликтами, миграцией и терроризмом, не могут
19
быть решены ни усилиями традиционной западной мысли с ее акцентом на антропоцентризме, ни усилиями отдельных стран. Докладчик считает, что основная задача политической философии нового типа состоит в решении вопроса о преодолении границ современных национальных государств, и делает неожиданный вывод о том, что глобальная философия должна сконцентрироваться на формировании космического сознания, для которого наслаждение моментом земной жизни и любовь ко всем живым существам становятся главными приоритетами.
Второе пленарное заседание началось докладом философа из Германии Ханса Ленка (Hans Lenk) «Перспектива глобализации как измерения: наука и экономика». Он считает, что глобализация не является гомогенным феноменом. Её необходимо рассматриваться по отношению к разным сферам жизни, а потому - как многомерное явление. Например, если говорить о современном информационном развитии, то Индию можно считать наиболее «глобализованной» страной. Ведь она дает 40 процентов мировых специалистов по компьютерной технике, в последние два года экспортирует больше программного компьютерного обеспечения, чем в целом Европейский союз, ежегодно 100000 индийских специалистов становятся сотрудниками американских компаний. Поэтому «глобализация» есть не столько реальный феномен, сколько теоретический конструкт, благодаря которому мысль осмысливает динамику развития современного мира. Можно даже говорить о том, что глобализация выглядит больше как идеологический концепт, гипостазирующий экономику в виде социального феномена, который определяет состояние современного мира вообще. Тогда как глобализация, считает докладчик, является процессом взаимодействия и взаимозависимости разных обществ, традиций, культур, стилей жизни. Благодаря глоба-лизационным процессам обнаруживается не только единство, но и раздельность и инако-вость человечества. В философском анализе современного мира опираться лишь на «эко-
номическую» версию глобализации как универсальную было бы ошибочно, считает Ханс Ленк. Поэтому главную задачу современной философской мысли он видит в осуществление синтетической концептуализации феномена глобализации. Для ее решения докладчик предлагает обратиться к понятию «глобализация ответственности» (globalization of responsibility), которое может выполнить как теоретически интегрирующую, так и практически защитную функцию.
Второй доклад «Абсолютность и относительность: современная философия в древние времена» был прочитан также философом из Германии Вильгельмом К. Езлером (Wilhelm K. Essler). Доклад был посвящен анализу инновационного значения идей древнеиндийской мысли для современной философии. Он считает, что понятие мистического ("das Mystische") у Витгенштейна и "atman" у Яжнавалки (Yajnavalkya) по смыслу совпадают. Здесь обнаруживается значительное влияние на Витгенштейна переведенных в конце XIX века на немецкий язык Паулом Дойзеном (Paul Deussen) добуддийских текстов. Однако, предупреждает К. Езлер, не следует толковать механизм этого влияния упрощенно. Наличие семантически недескриптивной точки в мышлении и языке различных типов культур делает такое влияние возможным, считает докладчик. Такая семантически неопределенная общая точка в мышлении и языке предполагает существование супер-мета-языка (super-metalanguage) для всех языков. Именно благодаря общей когнитивно-лингвистичной структуре обнаруживается абсолютность взгляда в рецепции инокультурных текстов. Феномен этого супер-мета-языка должен стать предметом современного философского исследования, заключает К. Езлер.
Индийский философ А. Рахман (A. Rahman) в докладе «Наука, технология и экономика: некоторые современные тревоги» сконцентрировал свое внимание на тревогах современного человечества, которые связаны с возрастанием производства искусственных предметов, комодификацией (отовариванием) чело-
веческого тела и образования, а также с усилением эксплуатации природных ресурсов.
Третье пленарное заседание открылось выступлением американского философа Джозефа Марголиса (Joseph Margolis) «Глобальное и универсальное». Последнее он определяет как нечто такое, что является существенным, неизменным, субстанциональным, недемонстрационным для всего человечества. Важно то, что универсальное не нуждается в легитимации в культуре со стороны науки или морали. Тогда как глобальное, считает Дж. Марголис, есть выражение абсолютизации лишь одной из сфер современной жизни (это может быть не только экономика, но и искусство, религия или литература). Именно глобальное, а не универсальное проявляет тенденцию к гегемонии одной сферы жизни над другими.
«Этические знания для единства человечества» - это название доклада Иоанны Кучура-ди (Ioanna Kucuradi), известного философа из Турции. Общеизвестно, что «конфликт культур», или, другими словами, «столкновение цивилизаций», составляет актуальную проблему современной мысли. В своем выступлении И. Кучуради излагает основные существующие подходы к ее решению. Во-первых, это возложение надежд на осуществление диалога между культурами или цивилизациями, который рассматривается как антипод цивилизаци-онным столкновением и конфликтам. Это один из наиболее распространенных на сегодняшний день подходов. Во-вторых, разработка «глобальной этики», которая основывается на внеконфликтных нормах и ценностях, являющимися общими для всего человечества, также считается средством избегания цивилизацион-ных противоречий. Однако И. Кучуради считает, что ни диалог, ни новые моральные кодексы не способны предотвратить «столкновение цивилизаций». Она усматривает перспективу в создании новых универсальных философских знаний о природе человека (особенно в сфере философской этики и прав человека), благодаря которым становится возможным формирование человеческой идентичности в соответ-
ствии с требованиями единства человечества. Отсюда звучит призыв к выработке новой метафизики человека, которая должна заложить фундамент построения его новой жизни в глобальном мире.
Доклад профессора Гарвардского университета Ту Веинга (Ти «Воплощенные знания: тело, сердце/ум и дух в эстетике и этике конфуцианства» включал анализ глобального значения конфуцианства как «локального знания» и определение его цели. Известно, что сердцевину философии самосовершенствования в конфуцианстве составляет представление о личностной природе знаний. Рассматривая человека как многомерную сущность, конфуцианство исключает возможность интеллектуального запроса без личностного его оправдания. Постановка вопроса как универсально значимого предполагает первоначальную легитимацию личностным («персональным») смыслом. Отсюда вытекает различение «персонального» и «частного». Персональное Ту Веинг рассматривает как открытое и публичное знание (идея, взгляд, впечатление, память), то есть такое, которым можно делиться, которое можно обсуждать с другими, давать ему публичную оценку; частное касается исключительно собственных телесных и ментальных процессов. Переход от частного к персональному осуществляется благодаря процессу постоянного самовыявления телесного и духовного усовершенствования. В этом процессе телу человека принадлежит особая роль. Оно, как наиболее чувственная сущность, «зажигает человеческий огонь». Отсюда идея о роли человеческой телесности в трансформационных процессах вселенной. «Формирование собственного тела в соответствии с Небесами, Землей и мириадами вещей» составляет одну из важнейших духовных требований конфуцианства. А потому человеческое существо нужно рассматривать как отрытое всему миру чувственное существо, которое лишь со временем становится рациональным. Тут явно наблюдается принципиальное отличие гносеологической установки конфуцианства, в основе которой положен телесный опыт, от европейской, для которой
21
cogito является ключевым определением. И в этом состоит глобальное значение теории познания конфуцианства. Поэтому проблему поиска путей взаимной реконфигурации разных метафизических традиций (в частности, конфуцианства и западной философии) американский философ определяет как приоритетную для современной философской мысли. Апелляция в данном анализе к концепту телесности есть принципиальный и перспективный исследовательский шаг.
Обсуждение основных тем конгресса состоялось благодаря работе четырех симпозиумов и двух специальных заседаний: «Будущее цивилизации в постмодерном мире», «Буддизм и социальный порядок», «Является ли философия глобальной или региональной?», «Философия и качество жизни в постмодерном мире». Специальные заседания были посвящены проблемам биоэтики и универсальности прав человека в глобальном контексте.
На симпозиуме «Философия и качество жизни в постмодерном мире» было интересно услышать, как философ из Латвии Майя Куле (Maija Kule) и китайский философ Квуанг Кан-га (Ouyang Kang) осмысливают настоящее.
Доклад М. Куле «Постмодерн Европы: три формы жизни» был посвящен анализу типичных для современной Европы жизненных форм. Отношение к пространству, времени, системе ценностей, языку, разуму и телу фиксируется через определенные повседневные жизненные установки. М. Куле считает, что такие формы жизни, как «вверх» (upward), «вперед» (forward) и «на поверхности» (on the surface), определяют тип мышления и рецепцию ценностей современной Европы. Так, исток формы жизни «вверх» она усматривает в христианстве в его стремлении к небесным высотам с присущим христианству чувством постоянства, иерархичности и традиционности. По ее мнению, европейская архитектурная среда, которая в значительной мере сохранила стремительные формы «вверх», есть питательная среда такой формы жизни. Жизненная форма «вперед» связывается ею с капитализмом, для которого определяющим есть экономический
рост. Прогресс, развитие, все больше и больше - характеризующие его понятия. «На поверхности» М. Куле рассматривает как манифестацию постмодерного потока событий, которые лишены целей и смысла. Распространенность и агрессивность существования последней формы жизни не может не вызывать тревоги. Ведь вопрос стоит о будущем Европы: в состоянии ли европейская культура создать такую форму жизни, которая защитит от скольжения по поверхности? Именно анализу этой формы жизни было уделено в докладе основное внимание. Жизнь «на поверхности» тяготеет к искусственному, выталкивая естественное (в смысле подлинное) на периферию. Это способствует тому, что быстрое вытесняет медленное, безобразное - прекрасное и т.д. В такой ситуации классические ценности вызывают сомнения. При этом современная философская мысль теряется в ответе относительно легитимности высших ценностей, норм, идеалов. Литовская исследовательница считает, что состояние общества, когда вещи правят людьми, а идеи становятся идеологией, способствует укреплению экономического и военного могущества Европейского союза, но ставит под угрозу саму идею Европы. Ведь благодаря процессам глобализации форма жизни на поверхности усиливает свои позиции также и за счет проникновения в жизненные миры людей, принадлежащих другим культурам и цивилизациям. Как следствие, все более возрастает сопротивление с их стороны всему западному. Создание иных форм жизни, а именно «в глубину», может уберечь европейскую перспективу.
Иначе оценивает современность в своем докладе «Глобализация и современное развитие марксистской философии» китайский философ К. Канг. В его выступлении представлены существующие подходы относительно оценки теоретического вклада марксизма в осмысление феномена глобализации. Он считает, что общим для всех подходов является утверждение о том, что марксизму эта проблема была известна. Мысль о приобретении историей мирового характера, в отличие от предыдущего её развития в рамках географи-
ческих границ национальных государств, свидетельствует об этом. Вопрос лишь в том, насколько полно глобализация могла быть осмыслена классическим марксизмом. По мнению Канга, современная марксистская философия имеет дело с незнакомым классикам марксизма типом глобализации. А потому глобализация составляет новую проблему для китайской марксистской философии, что свидетельствует о ее творческом развитии. Глобализация здесь рассматривается как глобальная и универсальная форма функционирования мирового капитала. Известная же классикам марксизма его интернационализация закладывает лишь фундамент глобализации капитала. Анализ существующих тенденций глобализации мирового капитала приводит К. Канга к выводу о его деидеологизации. Соответственно, такая оценка капитала в эпоху глобализации снимает идейные противоречия в марксистских обоснованиях экономических сдвигов современного Китая.
Очередной ХХ11 Всемирный философский конгресс также прошел на азиатском континенте, в Сеуле, столице Южной Кореи. Впервые Азия стала хозяином мирового философского конгресса, а его тематическое ядро составило критическое осмысление отличных от европейской традиции философских интерпретаций и культурных идентично-стей. Название этого конгресса - «Переосмысление философии сегодня» (Rethinking Philosophy Today) подтверждает цель конгресса - определить роль философии в достижении согласия в сфере человеческого мышления. Все более очевидным становится тот факт, что современный глобальный мир нуждается в новом типе мышления. Предназначение философии - обеспечить мир таковым. Столкновение цивилизаций, обострение социальных, экономических и культурных диспропорций, опасность терроризма и экологических катастроф могут быть преодолены в силу того, что люди научатся иначе мыслить. Однако переосмысление места, функций и ответственности философии есть не только глобальная задача. Ведь «европейское» мышле-
ние, хотя и доминирующее, но все же локальное, также требует изменений. Обострение критичности и самодостаточности отдельных его философских дискурсивных практик ставит «европейское» мышление в ситуацию их размежевания, а в некоторых случаях и теоретической несовместимости. Провозглашенный постмодерном отказ от поисков «единого» трансцендентального мышления легитимизирует вседозволенность и своеволие мысли, что, в итоге, может лишить философию будущего. Как полагают многие участники XXII Всемирного философского конгресса (5), обращение к «азиатскому» контексту способствовало не только поиску направлений глобальной интеграции мышления, но и стало катализатором решения непосредственно «европейских» (западных) философских проблем. Рассмотренное на нем положение философии в эпоху формирования глобального мира через признание равносильного влияния в современном мире, с одной стороны, научно-технических и экономических факторов, а с другой - идейных и духовных явилось правильным и плодотворным.
Философская мысль в современной России активно развивается не только в центре, но и в регионах, где есть своя специфика и значимые результаты. Об этом свидетельствуют и впечатляющие итоги состоявшихся в последние годы Российских философских конгрессов (в Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Ростове-на-Дону, Новосибирске), и разветвленная структура РФО, которая объединяет уже более 6 тысяч человек, и растущее количество интересных региональных публикаций, периодических изданий, конференций, интернет-сообществ. В отличие от тоталитарного периода, современное философское сообщество является синергетичным, но от этого еще более соборным, чем ранее. Предстоящий VI Российский философский конгресс в Нижнем Новгороде (27-30 июня 2012 года) будет посвящен, пожалуй, центральной проблеме эпохи информационной глобализации - диалогу мировоззрений («Философия в современном мире: Диалог мировоззрений»).
^ Теория и история культуры 23
Примечания
1. Адров, В. М. Тенденции формирования философских оснований информационной эпохи / В.М. Адров // «Философский пароход»: [материалы XXI Всемирного философского конгресса «Философия лицом к мировым проблемам» (Стамбул, 10-17 августа 2003 года)] : [доклады российских участников]. - М.; Краснодар, 2003. - С. 4-5.
2. Валлерстайн, И. Альбатрос расизма: социальная наука, Йорг Хайдер и сопротивление / И. Валлерстайн // Социс. - 2001. - №10.
3. Глобализация: контуры целостного мира. - М.: Проспект, 2011. - 432 с.
4. Глобалистика: [энциклопедия] / [гл. ред. И.И. Мазур, А.Н. Чумаков]; Центр научных и прикладных программ «Диалог». - М.: ОАО Издательство «Радуга», 2003. - 1328 с.
5. К итогам XXII Всемирного философского конгресса и культурно-просветительной акции «Философский поезд» // Вестник Российского Философского общества. - 2008. - № 4. - С. 15-51.
6. Лешкевич, Т. Г. Перед вызовом глобализации / Т.Г. Лешкевич // Вестник РФО. - 2010. - № 3. - С. 11-19.
7. Основательный анализ подобного политико-экономического механизма содержится в работах: Арина, О. Мир без России / О. Арина. - М.: Алгоритм, 2002; Кагарлицкий, Б. Периферийная империя: Россия и миросистема / Б. Кагарлицкий. - М.: Ультра. Культура, 2003; Делягин, М. Мировой кризис. Общая теория глобализации / М. Делягин. - М.: ИНФРА-М, 2003; Харви, Д. Краткая история неолиберализма / Д. Харви.
- М.: Поколение, 2007.
8. Рамоне, И. Геополитика хаоса / Игнасио Рамоне. - М., 2001.
9. Чумаков, А. Н. Метафизика глобализации. Культурно-цивилизационный контекст / А.Н. Чумаков.
- М.: Канон+, РОИ «Реабилитация», 2006. - 516 с.
10. Nakatomi, K. Philosophical Synthesis of Christianity, Buddhism and Islam / K. Nakatomi // "Parerga"-International philosophical studies. - 2005. - No 2.
11. Interim World Philosophy Congress. 15-18 December 2006, New Delhi, India. Programme & Abstracts.
КАРТИНА МИРА КАК ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ И РЕПРОДУКЦИЯ СМЫСЛА В КУЛЬТУРЕ. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ
В. Л. Филиппов
Луганский государственный институт культуры и искусств
Сложность происходящих в современном мире процессов требует верного их толкования и, прежде всего, понимания того, что и почему трансформируется в современной картине мира. Впоследствии данное исследование на основе научной базы способно позитивизировать отечественную культуру.
Ключевые слова: философия, культура, смысл, картина мира, личность, криз, общество.
Complexity of the processes in contemporary world is connected with their correct interpretation, and, first of all, realizing what and why is transforming in modern world understanding. Later the given research can make the native culture more positive on the scientific basis.
Keywords: philosophy, culture, sense, world understanding, personality, crisis, society.
1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ 6 (44) ноябрь-декабрь 2011 23-27
