CC BY
215.7. - ФИЛОСОФИЯ
УДК 075.8 ББК 87.73
Гражданцева А.О. Научный руководитель: к.ф.н., доцент Воронцов Е.А.
ФИЛОСОФСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЛЮБВИ (ПО МАТЕРИАЛАМ ДИАЛОГА ПЛАТОНА «ПИР»)
THE PHILOSOPHICAL DIMENSION OF LOVE (BASED ON THE MATERIALS OF PLATO'S DIALOGUE «FEAST»)
ГРАЖДАНЦЕВА Анастасия Олеговна — студент 4 курса факультета социологии и журналистики, ФГБОУИ ВО «Московский государственный гуманитарно-экономический университет», г. Москва, Россия (e-mail: [email protected]).
Научный руководитель:
ВОРОНЦОВ Евгений Алексеевич — кандидат философских наук, доцент кафедры социологии и журналистики, ФГБОУИ ВО «Московский государственный гуманитарно-экономический университет», г. Москва, Россия (e-mail: [email protected]).
GRAZHDANTSEVA Anastasia Olegovna — 4th year student at the Sociology and Journalism Faculty, Moscow State University of Humanities and Economics, Moscow, Russia (e-mail: [email protected]).
Scientific supervisor:
VORONTSOVEvgeny Alekseevich — Candidate of Philosophical Sciences, Associate Professor of the Department of Sociology and Journalism, Moscow State University of Humanities and Economics, Moscow, Russia (e-mail: [email protected]).
Аннотация. В статье анализируется философское измерение любви по материалам диалога Платона «Пир». Рассматриваются речи героев произведения и выделяются их основные позиции. Проводится сопоставление общепринятого и философского мнений по данной проблеме.
Ключевые слова: любовь, Эрот, прекрасное, красота, благо, бессмертие, рождение.
Annotation. The article analyzes the philosophical dimension of love based on Plato's dialogue «Feast». The speeches of the heroes are analyzed and their
main positions are highlighted. A comparison of generally accepted and philosophical opinions on this problem is carried out.
Keywords: love, Eros, beauty, good, immortality, birth.
Тема любви проходит красной нитью через всю историю мировой культуры: от древнегреческих мифов до современных телесериалов. Данное понятие на редкость многомерно. Оно ассоциируется с романтическими отношениями, любовью к детям, к Родине, к определенным предметам и занятиям. Парадоксальность любви не нуждается в комментариях: она ведет к гибели, она же спасает, убивает или порождает одновременно, она может быть и злом, и добром. Она загадочна и необъяснима: почему один человек нравится другому, хотя видимых причин для этого вроде бы нет? Простейший житейский вопрос, на который нелегко ответить.
Несмотря на ту важную роль, которую играет любовь в жизни каждого человека, великие философы затрагивают интересующую нас тему нечасто. Среди редких исключений особое значение имеет творчество Платона. Более того, Платон может быть назван философом любви. Ведь сама философия, согласно его учению, есть не что иное, как любовь к мудрости.
Цель настоящей работы — выявить философское измерение любви по материалам диалога Платона «Пир». Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: (1) рассмотреть содержание речей диалога «Пир» и выделить ключевые аспекты; (2) сформулировать позицию Сократа по отношению к обыденному представлению любви; (3) обозначить философское представление любви и сделать обобщающий вывод.
Тема «Пира» определяется просто и ясно: что такое любовь? Однако способ изложения, выбранный Платоном, отличается от характерного ему метода рассуждения в большинстве произведений. Обыкновенно в них Сократ выступает главным руководителем диалога и доводит своих собеседников либо до конкретного разрешения обсуждаемой проблемы, либо намечает путь к ответу. Особенностью «Пира» является то, что Сократ становится в роли ученика в вопросах, касающихся любви, и прибегает к помощи жрицы Диотимы, поведавшей ему все, чем он и делится с участниками пира. В итоге, мы предполагаем, что, по замыслу Платона, Сократ в данном диалоге сам является проводником к прекрасному, к тому самому Эроту, которому посвящены все речи собеседников.
Изложение своей собственной позиции на вопрос о смысле и назначении любовного влечения Платон предваряет емким и вместе с тем со-
держательным обзором общепринятых представлений об этом непростом феномене. Эти представления отражены в рассуждениях пяти собеседников Сократа — Федра, Павсания, Эриксимаха, Аристофана и Агафона.
Первым, как инициатор беседы, выступает Федр. Его речь еще лишена аналитической силы и определяет общие свойства Эрота. Федр утверждает, что: (1) Эрот — древнейший бог; (2) Эрот - источник величайших благ для «влюбленного» и «любимого»; (3) Любовь служит главным стимулом в совершении благородных дел и уклонении от дел постыдных. Являясь одной из мироуправляющих сил, любовь наделяет человека чувством самоотверженности и доблести. Своеобразным итогом речи становится положение о том, что «любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом» [3].
Более глубока по содержанию вторая речь, произносимая Павсанием. Главный мотив его повествования — это то, что качество любви зависит от цели и присущих ей средств. Павсаний разделяет Эрота на Пошлого и Небесного. Первый характеризуется влечением ради тела, пользованием глупостью «любимого» для достижения своих сексуальных желаний. Такая любовь непостоянна, ей «любят люди ничтожные» [3]. Небесный Эрот, наоборот, постоянен, ему присуща любовь за высокие нравственные достоинства и душу. Благородное чувство должно делать «возлюбленного» лучше, помогать в процессе нравственного самосовершенствования. Однако Павсаний, являясь защитником возвышенной любви, допускает и идею взаимообмена телесных благ на душевные. «И стало быть, угождать во имя добродетели прекрасно в любом случае» [3].
Эриксимах, третий участник беседы и врач по профессии, в своей речи отходит от привычной связи любви с человеческой жизнью. Он утверждает, что любовь есть универсальная и соединительная сила, пронизывающая сущее. Принимая введенное Павсанием деление любви на земную и небесную, Эриксимах ищет проявление всех ее видов повсюду в природе, где рассеяны как хорошие, так и дурные стремления. Любовь притягивает подобное к подобному [5]. В установлении гармонии между противоположными началами заключается суть искусств (медицины, гимнастики, земледелия, музыки). Главной же задачей человека становится различение и следование небесной, целительной любви, которая, в отличие от разрушительной, не ведет к беспорядку и хаосу, а способствует нахождению меры.
Знаменитый древнегреческий комедиограф Аристофан остроумно направляет беседу в иное русло. Он вновь отбрасывает развернутое Эриксимахом представление о любви как космической силе, и трактует
в контексте взаимоотношений людей друг с другом. В художественном отношении речь Аристофана является, пожалуй, самой оригинальной. Оратор рассказывает миф о том, как в древности люди были наказаны богами за свою дерзость и рассечены пополам так, что одна половина вынуждена вечно искать другую. Поэтому мы стремимся обрести утраченную часть и вновь достигнуть счастья. Один человек не может удовлетворить себя, только в паре образуется нечто целое. «Юмористическая» речь, следующая после «серьезного» доклада врача, на самом деле, отражает принципиально важный аспект, принимаемый и разворачиваемый после Сократом. Любовь — это стремление, «нехватка» по причине неполноты человеческой природы, она не самодостаточна и потому сама по себе является поиском. По учению Платона, любовь — это томительное желание воссоединения в целую индивидуальность, ведущей к индивидуальному бессмертию [1].
Последним перед Сократом хвалу Эроту воздает трагический поэт Агафон, по случаю театральной победы которого и состоялось празднество. Он заявляет, что любовь — прекрасная и благая сила, а Эрот — самый молодой бог, сосредоточение всех совершенств и добродетелей (мудрости, рассудительности, мужества и справедливости). Как и подобает поэту, Агафон прежде всего стремится возбудить в своих слушателях соответствующее настроение. Он рисует образ Эрота, живущего в вечной юности, нежности, прекрасных цветах. Молодой бог легко закрадывается в души людей, но чурается всего безобразного и насильственного, не обитая в грубых сердцах. Любовь является покровительницей всех искусств, от поэтического до политического. Агафон первый из ораторов определенно указывает, что объектом любви является красота. В намеченном им пути прослеживается сократовская дорога к созерцанию, любовь отдаляется от чувственной почвы и переходит в область интеллектуального.
Идейное ядро диалога «Пир» образует речь Сократа. Последняя распадается на две взаимосвязанных части — критическую и мистическую. Первая из них представляет собой переосмысление и синтез основных идей предшествующих выступлений. В результате указанного синтеза Сократ предлагает своим слушателям более углубленное и целостное представление о разбираемом феномене, свободное от противоречий, свойственных рассуждениям его сотрапезников.
Неверным было бы считать, что общепринятые идеи любви приравнивается к заблуждению. Сократ необходимо отмечает, какие направления предшествующих речей являются истинными или ложными. Такую цель преследует короткий разговор Сократа с Агафоном: постепенно утверж-
дается, что Эрот — это не прекрасное само по себе, а лишь стремление к прекрасному, овладеть которым он не в состоянии. Однако к овладению прекрасным стремятся и все люди, чтобы стать счастливыми. Счастливыми же они хотят быть вечно, прилагая все возможные усилия для закрепления в бытии. Сплетая цепочку рассуждений, Сократ, передавая слова жрицы Диотимы, отмечает, что все люди беременны (телесно или духовно), и хотят разрешиться от бремени. Единственным способом для них становится рождение, та «доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу» [3]. Поэтому люди и готовы сделать все ради достижения бессмертия.
Сократ различает три вида рождения: 1) обыкновенное рождение детей; 2) поэтическое, художественное и техническое творчество; 3) общественно-политическая деятельность, рождающая «детей» в смысле законов и мудрого управления государством [2]. Сократ расставляет ступени в порядке значимости, поэтому самой приоритетной становится третья, обосновывающаяся примерами благородной деятельности Солона и отвагой детей, спасших Лакедемон. «Самое же важное и прекрасное — это разуметь, как управлять государством и домом, и называется это умение рассудительностью и справедливостью» [3].
Что касается второй части речи Сократа, то она по праву считается квинтэссенцией всего диалога. Именно здесь содержится знаменитая концепция платонической любви. Речь базируется на трех фундаментальных идеалистических принципах: мир устроен иерархично; за единичными проявлениями стоит общее; все прекрасное связано между собой и восходит к одной причине.
В мистической части речи Сократа вещественное порождение уступает интеллектуальному созерцанию. Эрот же становится проводником к познанию прекрасного самого по себе. Намечается вполне конкретная схема: 1) любовь к прекрасному телу; 2) любовь к прекрасному в телах вообще; 3) любовь к прекрасному в душе; 4) любовь к знаниям (наукам); 5) любовь к чистой идее прекрасного [2].
Последняя ступень восхождения имеет совершенно иную природу. Пределом эротического знания является достижение «прекрасного самого по себе». Результатом предшествующих этапов становилось рождение прекрасных речей и размышлений, которые «любящий» создает в связи с его чувствами к «любимому». Однако «прекрасное само по себе» выходит за рамки учений о прекрасном, оно само есть высшая красота. «Неужели ты не понимаешь, что, лишь созерцая пре-красное тем, чем его и надлежит созерцать, он сумеет родить не призраки добродетели, а до-
бродетель истин-ную, потому что постигает он истину, а не призрак?» [3]. Таким образом, в правильном порядке восходя по намеченным ступеням, человек сможет родить истинную добродетель.
Прекрасное «само по себе» кардинально отличается от всех своих проявлений, оно невыразимо и не постигается через чувственные характеристики. «Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное» [3]. Желающий коснуться истины должен выйти за рамки своей личности и индивидуальности, и только так он сможет ступить на последнюю ступень созерцания, где исчезает различие между субъектом и объектом.
Итоги сравнительного анализа обыденного и философского представления о смысле любовного влечения приведены в ниже следующей таблице (таблица 1).
Таблица 1 — Сравнительный анализ обыденного и философского представления о смысле любовного влечения
Обыденное представление Философское представление
1. Любовь имеет множество видов 1. Любовь едина
2. Смысл любви — в порождении, творчестве 2. Смысл любви в созерцании
3. Любовь — окончательное состояние, само благо 3. Любовь является не целью, а путем обращения к благу (прекрасному)
4. Преобладание эмоционального компонента 4. Преобладание интеллектуального компонента
5. Привязанность к определенному проявлению прекрасного 5. Поиск безусловного основания прекрасного как такового
Источник: составлено автором.
Список литературы:
1. Бердяев Н. Метафизика пола и любви. Самопознание (сборник).
- М.: Бертельсманн Медиа Москау АО, 2014. - 312 с.
2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон.
- М.: АСТ, 2000. - 488 с.
3. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 2. - 116 изд. - М.: Мысль, 1993. - 271 с.
4. Соловьев В. С. Смысл любви // Сочинения в двух томах. Т. 2 - М.: Мысль. - 98 с.
5. Фичино М. Комментарий на «Пир» Платона // Эстетика Ренессанса: Антология. Т 1. - М.: Искусство, 1981. - 65 с.
