CC BY
167
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
УДК 172.12
ФИЛОСОФСКО-ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ИДЕЙ «САТЬЯГРАХИ»
М.Л. Гельфонд, О.Н. Мищук
Проводится дальнейшее изучение теории и практики ненасильственных общественных движений ХХ века, начатому авторами в статье «Идея ненасилия: философские и лингвистические аспекты (по работам и выступлениям М.Л. Кинга)». Предметом реконструкции и анализа являются идейные истоки, основные принципы и специфика организации кампаний сатьяграхи за освобождение Индии от британских колонизаторов во главе с М. Ганди, а также специфика общекоммуникативных стратегий и тактик публичного выступления М. Ганди как оратора.
Ключевые слова: политика, мораль, религия, сатьяграха, истина, дураграха, ахимса, ненасилие, свобода, независимость.
Фигура Мохандаса Карамчанда («Махатмы») Ганди - символ успешности стратегии ненасилия в борьбе за свободу и равноправие. Грандиозность личности и идейного наследия этого выдающегося мыслителя и общественного деятеля ХХ века по-прежнему приковывают к нему пристальное внимание политиков, ученых, представителей СМИ, религиозных и гуманитарных организаций и всех тех, кому не безразлично будущее человечества, кто не равнодушен к страданиям ближнего и искренне стремится найти пути к преодолению конфликтов в современном обществе и предотвращению их катастрофических последствий...
Не случайно литература о Ганди - чрезвычайно обширна и многогранна. Очевидно, что изучение столь масштабного корпуса сочинений может стать предметом для целой серии фундаментальных научных изысканий. Задача же данного исследования локальна, но не лишена новизны и актуальности. Она тематически преемственна и методологически созвучна предпринятому в нашей статье «Идея ненасилия: философские и лингвистические аспекты (по работам и выступлениям М.Л. Кинга» анализу особенностей интерпретации концепта «ненасилие» в теории и практике борьбы за гражданские права чернокожего населения США во главе с М.Л. Кингом. Таким образом, настоящая статья представляет собой дальнейшее продолжение и развитие комплексного междисциплинарного исследования принципов ненасильственного сопротивления на материале возглавленного Ганди движения за освобождение Индии от британских колонизаторов. В статье находит свое подтверждение выдвинутая нами ранее гипотеза о «триедином механизме» формирования и реализации социальной стратегии ненасилия, включающей в себя теоретический, практический и лингвистический (терминологический) компоненты [1, с. 163].
Следует заметить, что неослабевающий интерес к творческому наследию Ганди и его опыту воплощения идеалов свободы без насилия обусловлен тем, что он не только философствующий политик и общественный деятель, ставший признанным лидером индийского народа в его долгой и трудной борьбе за независимость от Британской империи, но и серьезный политический философ, мыслитель-моралист, разработавший собственную социально-этическую систему сатьяграхи. Термином «сатьяграха» в 1908 году Ганди заменил первоначальное выражение «пассивное сопротивление» (passive resistance), которое счел не слишком удачным, поскольку даже пассивные методы могут вызывать ответное насилие. Он сам лексически откорректировал предложенное его родственником Маганлалом Ганди слово «садаграха» (sadagraha), образованное путем соединения двух корней - «сад» (истина) и «аграха» (твердость), дав, таким образом, окончательное наименование своей политико-философской доктрине - сатьяграха (satyagraha), т.е. твердость в поиске и достижении Истины.
Служение Истине - жизненное и философское кредо Ганди, ядро его мировоззренческой системы. Подобно мудрецам Древнего Востока и античным философам Ганди убежден, что полнота знания Истины в ее абсолютном смысле не может монопольно принадлежать одному человеку. Единая истина распределена между представителями всех народов, живущих на Земле. Поэтому желающий постичь ее должен по крупицам собирать рассеянные по всему свету мельчайшие фрагменты мозаики, дабы они постепенно складывались в грандиозную картину высшего знания. Эта цель недостижима для уединенного созерцателя - ученого, философа или аскета, полагает Ганди, ибо одиночество лишает общения и, следовательно, существенно ограничивает возможности для открытия драгоценных граней истины в других людях.
Альтернативу этой духовной самоизоляции Ганди видит в политической деятельности, способной почти безгранично расширить горизонты человеческого общения. Добросовестному политику по роду своей деятельности приходится встречаться с тысячами людей из самых разных слоев общества, что создает для него уникальные преференции: постоянно наполняя свою душу мириадами раздробленных частиц Истины, оказаться ближе всех к заветной полноте Ее постижения.
Главной же преградой на пути человека к Истине является насилие, которое разделяет людей, настраивает их друг против друга, тем самым, разрушая сами основы свободного общения индивидов, а, значит и возможность интеграции единой Истины. В этом свете насилие предстает как Зло в его предельном выражении, в его максимально деструктивной антагонистичности по отношению к Истине. Не случайно, по аналогии с «сатьяграхой» («истинная сила») в текстах и речах Махатмы возник и укоренился термин «дураграха», имеющий прямо противоположное значение: упорство в заблуждении, во лжи или «злая сила». То есть ни что иное, как насилие в самом широком смысле этого слова - в диапазоне от прямого и физического воздействия или вооруженного нападения до изощренных форм завуалированного психологического
давления или манипулирования сознанием людей в стремлении к получению эгоистической выгоды, укреплению своей власти и подавлению их свободного волеизъявления.
Поэтому любое насилие (как индивидуальное, так и социально организованное) должно быть категорически отвергнуто, в том числе и в качестве средства борьбы со злом и несправедливостью в мире, ибо подобное нельзя победить подобным. Как огонь не тушит огня, так и зло неискоренимо злом. Это, однако, не исключает активной позиции в борьбе с последним. Стратегия и тактика ненасилия не предполагают устранения из мира, где присутствует несправедливость, демонстрацию собственной слабости и склонности к капитуляции перед лицом зла. Напротив, программа сатьяграхи - путь активного противодействия злу и его искоренения как в индивидуальном пространстве мышления и поведении личности, так и в ее социальных практиках. Не случайно исходным принципом учения Ганди служит принцип активности, императивное содержание которого выражается лаконичной максимой: «Не уходи от борьбы!».
В целом же философия сатьяграхи представляет собой этико-нормативную систему, включающую шесть базовых принципов: принцип активности, принцип конструктивности, принцип ахимсы (неприменения насилия), принцип страдания, принцип понимания и принцип компромисса. Перечисленные принципы как звенья одной цепи прочно сковывают между собой убежденных последователей гандизма. Практикующий сатьяграху всегда придерживается «золотой середины» между бегством от зла и провоцированием открытого конфликта с его агентами. Первое запрещает принцип активности, порицающий трусость и попустительство злу и несправедливости, в то время как второе нередко в качестве превентивной меры призвано предотвращать принцип конструктивности, т.е. требование придания борьбе со злом созидательного характера. Его реализация становится возможной при соблюдении двух главных условий: во-первых, недопустимости отождествления зла с его носителем, конкретным человеком или группой лиц, а во-вторых, - преодоления коммуникативных барьеров. Ведь чаще всего конфронтация - прямое следствие взаимного непонимания сторон или нежелание понять оппонента. Это означает, что необходимо не только максимально глубоко вникнуть в логику своего идейного противника, но и донести до него собственную позицию с наибольшей полнотой. Таким образом, оборотной стороной принципа конструктивности выступает в рамках философии сатьяграхи принцип понимания, императивным эквивалентом которого является призыв: «Стремись понять оппонента и быть понятным ему!».
Принцип понимания нормативно конституирует гандистский концепт единства Истины, которая, как известно, дробится в индивидах. Все мы, как и наши оппоненты, будучи обладателями Ее частиц, в равной степени правы и в той же мере склонны заблуждаться. Отсюда следует, что деление на правых и неправых как диспозиция конфликта лишено оснований, и потому понимание - один из основных механизмов предупреждения насилия как привычного
способа психологического, идеологического и, в крайнем своем выражении, физического воздействия на тех, кто с нами в чем-либо не согласен. Принцип понимания реализуется, согласно Ганди, как искреннее стремление к пониманию противника, его истинных целей, мотивов и планов действий, ведущее как к преодолению предубеждений против оппонента, так и к объективной оценке степени его опасности. Однако это только половина дела, ибо противник также вправе иметь как можно более полную и подлинную информацию о наших намерениях и возможностях. А потому руководители и участники са-тьяграхи, со своей стороны, обязаны ее предоставить, используя все доступные им способы: через публичные выступления на митингах и собраниях, обращения к СМИ, научные, философские и публицистические сочинения и т.п., причем не только тщательно избегая избирательности, тенденциозности или двусмысленности сообщаемых сведений, но и вполне сознавая, что подобные обязательства будут носить заведомо односторонний, непаритетный характер.
Таким образом, философский принцип ставится Ганди превыше политической целесообразности. Ведь именно стратегия должна подчинять себе тактику, а не наоборот. Поэтому только неукоснительное следование базовой модели поведения в любых обстоятельствах может обеспечить достойный уважения успех честного политика, в то время как беспринципный политик каждый раз вынужден заново конструировать и аргументировать свой поведенческий выбор, применительно к конкретике сложившейся ситуации и соображениям собственной выгоды. Здесь явно просматриваются контуры целесообразности более высокого порядка, поскольку первая стратегия не только очевидно благороднее, но и в значительно меньшей степени чревата ошибочностью при принятии политических решений, а, значит, в конечном счете, более эффективна, чем вторая. И общественно-политическая деятельность самого Ганди - ярчайший тому исторический пример.
Вместе с тем, понять оппонента означает для Ганди не только узнать его как можно лучше, дабы научиться правильно объяснять и прогнозировать его поступки, но и подготовить себя к тому, чтобы принять и простить его. Тем самым достижение понимания детерминирует принцип компромисса, создавая дополнительную форму профилактики насилия в обществе.
Однако, если компромисс между двумя частными истинами, носителями которых могут оказаться политические оппоненты, - всегда продуктивен, то компромисс между истиной и ложью - категорически недопустим. Иными словами, склонность к компромиссу должна иметь четкие границы, поскольку есть принципы, от которых отступать нельзя ни при каких условиях. Следовательно, предметом компромисса не могут быть стратегические цели и идеалы политической борьбы, даже в том случае, когда сохранение верности им сопряжено с угрозой для жизни и безопасности ее участников. Последние в любой момент должны быть готовы к жертвенности и страданию во имя победы Истины и Добра. Эта глубоко укорененная в религиозно-философских традициях Индии духовная интенция получает свое императивно -ценностное оформление в принципе страдания как неотъемлемой составляющей теории и
практики сатьяграхи. Усиливая ее значение, Ганди неизменно подчеркивает, что страдание не следует воспринимать как тягостное бремя неизбежного зла и сумеречное состояние отчаяния перед лицом равнодушного бытия универсума. Напротив, страдание есть радость и радость осмысленная, ибо только через страдание следующему сатьяграхе открывается Истина.
Эта осмысленность страдания, т.е. наполненная подлинным смыслом жертвенность, не имеет ничего общего с паталогически-мазохистской деформацией психики. Она есть результат правильного понимания целей борьбы, считают приверженцы гандизма. Борьба, во имя которой принесение жертв оправдано, не может быть борьбой против чего бы то ни было, борьбой-разрушением, она должна стать борьбой за что-то, борьбой-созиданием нового, более совершенного строя жизни - жизни без насилия. Именно поэтому принцип абсолютного отказа от насилия - а-химсы (не-насилия) - составляет общий знаменатель всех принципов сатьяграхи. Его значение выходит далеко за пределы сугубо инструментального выбора средств борьбы и служит «точкой сборки» теории и практики сатьяграхи в целом.
Итак, разработанная Ганди теория сатьяграхи представляет собой уникальную этическую систему, включающую шесть рассмотренных выше императивно-ценностных принципов и составляющую религиозно-философский фундамент ненасильственной стратегии политической борьбы. Последняя получает свою практическую реализацию в ходе трех организованных Ганди массовых (попутно заметим, что Махатма не раз использовал и индивидуальную сатьяграху в борьбе за свои идеи) кампаний сатьяграхи: одной - в Южной Африке и двух - в Индии. Первая закончилась бесспорной победой гандистов, вторую Махатма решительно прервал в самом разгаре из -за произошедшей вспышки насилия, и, наконец третья сама постепенно угасла, не получив ожидаемой поддержки со стороны большинства политических партий Индии, хотя и не потерпев полного поражения.
В данной работе мы предлагаем авторский подход к анализу речи Махатмы Ганди «The Quit India» («Прочь из Индии!»), которая была произнесена перед индийским народом в поддержку знаменитой резолюции 8 августа 1942 года и стала еще одной вехой, повлиявшей на ход истории великой страны.
Научный интерес представляет собой анализ одного из компонентов речевого воздействия, а именно убеждения, который присущ выступлениям политического дискурса. Данный компонент может рассматриваться с позиций не-аргументативности (общекоммуникативности) / аргументативности. Это означает, что убеждающее речевое воздействие может осуществляться как без помощи аргументации в плане особой умственной деятельности - например, с помощью комплиментов, дескрипций и т.п., так и с ее использованием. Соответственно выделяются два типа стратегий - общекоммуникативные и аргументативные [2, с. 58].
В данной статье в сферу наших научных интересов входит рассмотрение общекоммуникативных стратегий, которые использует оратор для убеждения слушающих в истинности своих взглядов.
Общекоммуникативные стратегии и реализующие их тактики контекстно специфичны, так как конкретная коммуникативная интенция и особенные характеристики аудитории обусловливают определенную вариативность в выборе соответствующих стратегий и тактик.
Анализ речи «The Quit India» позволил выделить три базовые идеи, являющиеся структурно-композиционными опорами, а именно: ахимса (антагонист - химса), независимость, ненасилие. Данные постулаты, в свою очередь, находят отражение в формировании фундаментальных образов - а) Ганди, б) Индия, в) Великобритания. Призыв к принятию резолюции, которая приблизит народ к свободе и равенству, риторически умело и лингвистически, по большей части эксплицитно, выражается посредством использования общекоммуникативных стратегий и тактик, являясь неким фреймом, обрамляющим и выстраивающим композиционную структуру выступления. Для реализации интенциональной составляющей оратор использует следующие стратегии и тактики: 1) стратегия позиционирования собственного образа (образа Ганди), реализующаяся в речи с помощью тактик ретроспективной портретизации и религиозной интерцессии; 2) стратегия позиционирования образа Индии с тактиками мотивированности противоборства и умиротворенной борьбы; 3) стратегия позиционирования образа Великобритании с тактиками дружественной игры и обличения.
1) Стратегия позиционирования собственного образа (образа Ганди). Оратор выстраивает собственный образ как некий эталонный «портрет» соратника, друга и сподвижника индийскому народу, взгляды и стремления, а главное методы борьбы которого остались неизменными на протяжении более двадцати лет.
Несмотря на присущий выступлению политический характер, религиозная составляющая играет немаловажную роль, так как не вызывает сомнения тот факт, что убедить людей с верой в сердце, апеллируя к Богу, гораздо проще. Кроме того, Ганди не преминул акцентировать внимание на том, что он борец, в руки которого Всевышний вложил бесценный дар -оружие ахим-сы, что бесспорно возвышает его над толпой и позволяет убедить их следовать за ним.
Let me, however, hasten to assure that I am the same Gandhi as I was in 1920. I have not changed in any fundamental respect. I attach the same importance to non-violence that I did then. If at all, my emphasis on it has grown stronger. There is no real contradiction between the present resolution and my previous writings and utterances.
Позвольте мне, однако, поспешить уверить вас в том, что я тот самый Ганди, которым был в 1920. Я не изменился ни в каком отношении. Я придаю такое же большое значение понятию ненасилия, как и раньше. Даже можно сказать, что сила моей веры стала еще сильнее. Нет противоречия между сегодняшней резолюцией и тем, о чем я писал и говорил ранее (тактика ректоспективной портретизации).
God has vouchsafed to me a priceless gift in the weapon of Ahimsa. I and my Ahimsa are on our trail today. If in the present crisis, when the earth is being scorched by the flames of Himsa and crying for deliverance, I failed to make use of the God given talent, God will not forgive me and I shall be judged unwrongly of the great gift. I must act now.
Бог одарил меня бесценным подарком в виде оружия ахимсы. Я и моя ахимса сейчас на верном пути. Если во времена сегодняшнего кризиса, когда земля в огне химсы (насилия) и взывает к спасению, я не воспользуюсь данным Богом даром, он не простит мне этого, и я незаслуженно буду осужден за великий дар (тактика религиозной интерцессии).
2) Стратегия позиционирования образа Индии направлена на создание образа национального государства, как независимого и свободного, где каждый гражданин наделен равными правами, где нет места диктатуре и насилию, где Конгресс играет немаловажную роль. Однако основным аспектом являются методы, которыми этого можно достичь, а именно ненасильственной борьбой, действуя от имени каждого человека, но в интересах всей страны.
I believe that in the history of the world, there has not been a more genuinely democratic struggle for freedom than ours. <...> In the democracy which I have envisaged, a democracy established by non-violence, there will be equal freedom for all. Everybody will be his own master. It is to join a struggle for such democracy that I invite you today. Once you realize this you will forget the differences between the Hindus and Muslims, and think of yourselves as Indians only, engaged in the common struggle for independence.
Я верю в то, что в мировой истории не было более истинной демократической борьбы за свободу, чем наша. <...> Демократия, как я ее себе представляю, основана на ненасилии, в таком мире каждый будет свободен. Каждый будет хозяин своей жизни. Эта та самая борьба, к которой я вас сегодня призываю. Однажды вы осознаете это и забудете различия между индусами и мусульманами, и будете думать о себе только как об индийцах, вовлеченных в общую борьбу за независимость (тактика мотивированности противоборства).
<...> a non-violent fight for India's independence. In a violent struggle, a successful general has been often known to effect a military coup and to set up a dictatorship. But under the Congress scheme of things, essentially non-violent as it is, there can be no room for dictatorship. A non-violent soldier of freedom will covet nothing for himself, he fights only for the freedom of his country.
<...> ненасильственная борьба за независимость Индии. В насильственной борьбе, успешный генерал часто становится известен в результате военного переворота и установления диктатуры. Но согласно действиям Конгресса, только во время «мирной» борьбы не будет места диктаторскому режиму. Борец за свободу, использующий ненасильственные методы, ничего не пожелает для себя, он будет бороться только за свободу своей страны (тактика умиротворенной борьбы).
3) Стратегия позиционирования образа Великобритании раскрывается главным образом с точки зрения дифференциации понятий человеческого и политического капитала. Главный акцент Ганди делается на том, что враг кроется в режиме, а не в людях, поэтому призыв избавиться от ненависти и почувствовать себя другом своего «врага» рано или поздно откроет двери в мир свободы и равноправия.
Обличительный характер высказываний в адрес Великобритании носит несколько завуалированный характер. Оратор говорит о них, как о жертвах своих же ошибок, и предлагает протянуть им руку помощи, избавив тем самым от совершения новых. И этим спасением для них и станет та самая освободительная резолюция. В этом и кроется один из секретов ораторского искусства, примененных Ганди, а именно, говорить о цели своего выступления и убедить всех в своей правоте, не напрямую, а опосредованно, фокусируя внимание слушающих на том, что им близко и знакомо, а главное, понятно.
There is the question of your attitude towards the British. I have noticed that there is hatred towards the British among the people. The people say they are disgusted with their behaviour. The people make no distinction between British imp e-rialism and the British people. <...> Our quarrel is not with the British people, we fight their imperialism. The proposal for the withdrawal of British power did not come out of anger.
Речь идет о Вашем отношении к британцам. Я заметил, что среди Вас есть те, кто ненавидит их. Люди говорят, что у них вызывает отвращение поведение англичан. Люди не понимают различия между британским империализмом и британскими людьми. <...> Мы боремся не с людьми, а с империализмом. В основе нашей борьбы лежит вовсе не чувство агрессии (тактика дружественной игры).
I feel myself to be a greater friend of the British now than ever before. One reason is that they are today in distress. My very friendship, therefore, demands that I should try to save them from their mistakes. As I view the situation, they are on the brink of an abyss. It, therefore, becomes my duty to warn them of their danger even though it may, for the time being, anger them to the point of cutting off the friendly hand that is stretched out to help them.
Я чувствую себя сейчас еще большим другом англичан, чем раньше. Одной из причин является то, что они сейчас в бедственном положении. Моя истинная дружба, поэтому требует, чтобы я попытался спасти их от ошибок. Насколько я понимаю ситуацию, они на краю бездны. Это становится моей обязанностью предупредить их об опасности, даже если это может сейчас разозлить их до такой степени, что отрубят они руку помощи, протянутую им с благими намерениями (тактика обличения).
Мы предполагаем, что жизненный аскетизм и воздержание нашли свое отражение и в речи Ганди. Также, на наш взгляд, этому способствовал тот факт, что английский язык не является родным как для оратора, так и для аудитории. При этом нужно учесть факт противостояния и внутреннего непринятия «чужого» языка и желание вместе со свободой и независимостью
вернуть родной хинди. Можно предположить, что, скорее всего, в этом случае речь была бы более проникновенной и разнообразной с лексико-грамматической точки зрения.
Вследствие этого в данной работе отсутствует анализ языковой манифестации общекоммуникативных тактик.
Выступление Ганди нельзя отнести к эталонным в области риторики и ораторского искусства. Однако, оглядываясь назад в историческое прошлое, мы видим, что он был духовным вождем, пророком, «совестью человечества», как называли его современники. Сопоставив эти два полярных факта, можно сделать вывод о том, что его речи, фундирующиеся на базовых постулатах, которые он пронес через всю жизнь, пытаясь донести их истину до народа, носят убеждающий воздействующий характер, будучи при этом лаконичными, но с правильной композиционной сочетаемостью общекоммуникативных стратегий и тактик. В данном случае именно они выступают ключевым связующим звеном, делающим речь понятной для целевой аудитории.
Речь также не соответствует в полной мере канонам политического выступления, а большая его доля носит если не проповеднический, то наставнический характер, когда духовный лидер призывает следовать его примеру, который априори является правильным. Это в значительной мере и поспособствовало тому, что для своего народа он стал, прежде всего, духовным, а не политическим вождем. Искусство же сатьяграхи явилось не просто техникой эффективного решения конкретных социально-политических задач и урегулирования локальных конфликтов, но образом жизни, способом обретения Истины и достижения подлинной гармонии с миром, людьми и Богом. Да и сам Ганди никогда не рассматривал сатьяграху исключительно как плод холодного рассудка политика, видя в ней, скорее, откровение высшего смысла человеческого бытия, заключенное в форму практически ориентированного жизнепонимания и жизнеучения. «Сатьяграха была принята не в результате заранее обдуманного плана, - признавал Ганди на страницах своей знаменитой книги с говорящим названием «Моя жизнь». - Она родилась внезапно, помимо моей воли. Однако я ясно видел, что все мои предшествующие шаги вели к этому» [3, с. 198].
Сатьяграха, бесспорно, стала знаковым событием ушедшего столетия, ясно продемонстрировав всему миру как сильны могут быть люди, объединенные сознательным устремлением к отказу от насилия, и дав всем нам надежду на то, что апокалипсическая прогностика в отношении путей развития современной цивилизации - не столь фатальна.
Список литературы
1. Гельфонд М.Л., Мищук О.Н. Идея ненасилия: философские и лингвистические аспекты (по работам и выступлениям М.Л. Кинга) // Известия ТулГУ. Гуманитарные науки. Вып. 2. Тула: Изд-во ТулГУ, 2016. С. 160-172.
2. Мищук О.Н. Речевое воздействие и самопрезентация (на материале публичных выступлений): дис. ... канд. филол. наук. Ижевск: Удмурт. гос. ун-т, 2013. 230 с.
3. Ганди М. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. 612 с.
Гельфонд Мария Львовна, д-р филос. наук, доц., зав. кафедрой, mlgelfond@,gmail.com, Россия, Тула, Тульский филиал Российского экономического университета им. Г.В. Плеханова,
Мищук Оксана Николаевна, канд. филол. наук, доц., oksana_mishchuk@,yahoo.com, Россия, Тула, Тульский филиал Российского экономического университета им. Г.В. Плеханова.
PHILOSOPHICAL AND LINGUISTIC ANALYSIS OF SATYAGRAHA IDEAS
M.L. Gelfond, O.N. Mishchuk
The article is dedicated to the further study of theoretical and practical ground of nonviolent social movements of XX century, started by the authors in the article "The concept of nonviolence: philosophical and linguistic aspects (on the material of Martin Luther King's works and public addresses). Ideological messages, fundamental principles and the specific way of the arrangement of the satyagraha campaigns for Indian independence from British colonialists headed by M. Gandhi are analyzed as well as the variety of communicative strategies and tactics of M. Gandhi's public address.
Key words: politics, moral religion, satyagraha, truth, duragraha, ahimsa, nonviolenc, freedom, independence.
GelfondMariya Lvovna, doctor of philosophycal science, docent, manager of department, mlgelfond@,gmail.com, Russia, Tula, Tula Branch of Plekhanov Russian University of Economics,
Mishchuk Oksana Nikolaevna, candidate of philological science, docent, oksana_mishchuk@yahoo.com, Russia, Tula, Tula Branch of Plekhanov Russian University of Economics.
УДК 130.3
ДИАЛЕКТИКА СОЗНАТЕЛЬНОГО И БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ФИЛОСОФСКИХ ВОЗЗРЕНИЯХ Ф.М. ДОСТОЕВСКОГО
Н.М. Краминская
Статья посвящена исследованию диалектики сознательного и бессознательного начал в человеческой личности. За основу рассмотрения проблемы взяты философские взгляды Ф.М. Достоевского, первым выделившего сферу сознательного и бессознательного в духовной мире человеке. Достоевский был уверен, что только диалектическое рассмотрение
